• 1 Per la biografia di Erasmo di Valvasone le trattazioni più esaurienti sono quelle di Colussi (1993, (...)
• 2 Su Giampietro Astemio, cfr. Del Ben (2009, 328‑329).
• 3 Cornelio Frangipane (1508‑1588) fu insigne giurista, uomo politico e poeta, che fin dal tempo degli (...)
• 4 Il trattato, considerato un tempo perduto, non è mai stato pubblicato; il manoscritto reca il numer (...)

3Erasmo di Valvasone nacque nel castello avito di Valvasone nel 1528 e lì morì nel 1593¹; ricevette da adolescente un’accurata educazione umanistica alla scuola di Giampietro Astemio a San Daniele del Friuli², dove si avvicinò ai classici, che presto divennero l’ispirazione per un’intensa attività poetica destinata, insieme con le incombenze legate all’amministrazione del suo feudo, ad accompagnarlo per tutta la vita. Nonostante la collocazione periferica di Valvasone, la frequentazione di Venezia, dei cui domini di terraferma il Friuli faceva parte, e l’amicizia con Cornelio Frangipane³ lo tennero aggiornato sul dibattito letterario dell’epoca. Infatti, anche a seguito dell’edizione del 1548 della Poetica di Aristotele a cura dell’udinese Francesco Robortello, era sorta un’accesa discussione sul concetto di poesia e sulla conseguente critica alle Georgiche di Virgilio, cui parteciparono anche Girolamo Fracastoro e Sperone Speroni, in relazione con Frangipane, e a difesa del poema didascalico virgiliano Valvasone scrisse un trattatello dedicato proprio a Cornelio Frangipane⁴.

• 5 Sulla pedagogia di Valvasone, cfr. Favaro (2021, 197‑213).
• 6 Della caccia: poema del Signor Erasmo di Valvasone, all’ill. signor Cesare di Valvasone suo nipote, (...)
• 7 Orazio, Arte poetica, 343.
• 8 Sul poema didascalico e sulla fortuna delle Georgiche nel Rinascimento: Haskell (1999a; 1999b, 132‑ (...)

5La caccia, dedicata al nipote e pupillo Cesare di Valvasone⁵, è l’opera che ebbe maggior successo, come testimonia anche una seconda edizione nel 1593, accresciuta e corredata dal commento di Scipione di Manzano, alias Olimpio Marcucci⁶. Il genere didascalico rinasce nel Cinquecento sulla scia del recupero delle Georgiche come modello in cui, secondo il precetto oraziano di miscere utile dulci⁷, il contenuto tecnico-didascalico si contempera con una parte narrativa, che lascia spazio all’invenzione del poeta, anche mitologica. Tra i primi esempi vi è la Syphilis di Girolamo Fracastoro, pubblicata nel 1530, in cui la trattazione medica del morbo procede insieme con la narrazione di un nuovo mito⁸.

• 9 Sui miti degli Argonauti e di Diomede nell’Alto Adriatico, cfr. Corbato (1976, 13‑21), Vedaldi Jasb (...)

7A conclusione del secondo libro de La caccia, dedicato principalmente ai cavalli, si trova quindi una lunga narrazione mitologica, celebrativa dei cavalli del Carso, che fonde due dei miti anticamente attestati in area alto-adriatica, quello degli Argonauti e quello di Diomede⁹.

• 10 Apollonio Rodio, Argonautiche, IV, 282‑595.
• 11 Giustino, Epitome, XXXII, 3, 13‑15: «Histrorum gentem fama est originem a Colchis ducere, missis ab (...)
• 12 Cfr. Marziale, Epigrammi, IV, 25, 6‑7: «Et tu Ledaeo felix Aquileia Timauo, / hic ubi septenas Cyll (...)

8Già Apollonio Rodio faceva risalire l’Istro (Danubio) agli Argonauti, inseguiti dai Colchi furiosi per l’assassinio di Apsirto¹⁰, figlio del re Eeta, e li faceva uscire poi nella zona del golfo del Quarnaro, ma le fonti romane, Pompeo Trogo nell’Epitome di Giustino e Plinio il Vecchio, introducono il particolare che la nave Argo è portata a spalle per lungo tratto, con la differenza che Trogo li fa arrivare proprio al mare non lontano da Trieste¹¹. A collegare invece i cavalli degli Argonauti con l’Alto Adriatico è Marziale che in due epigrammi racconta che Cillaro, il destriero di Polluce, si dissetò, non lontano da Aquileia, alle acque del Timavo dalle sette bocche di memoria virgiliana¹².

• 13 Strabone, Geografia, V, 8‑9: «Proprio nella parte più interna dell’Adriatico c’è un santuario di Di (...)

9Per quanto riguarda Diomede, eroe civilizzatore che naviga lungo le coste dell’Adriatico, dove diffonde l’allevamento dei cavalli, il suo collegamento esplicito con il Timavo è attestato invece da Strabone nel libro quinto della Geografia, in cui si parla di un santuario dedicato all’eroe all’interno di un bosco sacro alle foci del fiume¹³.

• 14 Sulla formazione di Erasmo di Valvasone e sulla sua conoscenza dei classici, cfr. Cavicchi (1903, 9 (...)
• 15 Sulla fortuna del mito argonautico nella poesia latina umanistica di area friulana e giuliana, cfr. (...)
• 16 Sabellico (1502, 122‑123).
• 17 Candido (1543, 27‑28).
• 18 Cfr. la nota di Scipione di Manzano a La caccia, II, 194.

10Pur non escludendo una conoscenza diretta delle fonti antiche da parte di Erasmo di Valvasone¹⁴, conviene anche ricordare che la poesia epico-encomiastica di età umanistica di ambito friulano e giuliano e gli scritti antiquari di ambito friulano e veneto dei secoli XV e XVI trattano il mito degli Argonauti e quello di Diomede alle bocche del Timavo¹⁵. Marcantonio Sabellico, nel De vetustate Patriae Aquileiensis, pubblicato per la prima volta nel 1482 e più volte ristampato, narra prima dell’arrivo degli Argonauti con la nave in ispalla e poi di quello di Diomede, associandoli con la formula sub ferme idem tempus¹⁶. A seguire, Giovanni Candido nei Commentarii dei fatti di Aquileia, dato alle stampe per la prima volta nel 1521, racconta un’appendice friulana del mito argonautico¹⁷. E non a caso Giovanni Candido è più volte citato da Scipione di Manzano, che dice: «Leggansi le historie del Candido; da questa occasione dunque il nostro Authore ha finto quanto egli scrive delle razze del Charso in questa ultima parte»¹⁸.

• 19 In antico sloveno medja significa confine ed è parola attiva anche in altri toponimi quali Medja Va (...)

13Valvasone riprende la leggenda da Giovanni Candido, che la riferisce quando tratta dei giacimenti auriferi presso Aquileia (I, 11): «gli è certo argomento che fussero ne’ monti di Medea non longi d’Aquileia, sì per la concavità de le caverne, come per la fama, à la quale si debbe credere, ove per vecchiaia non si ha testimonio più certo. Ne i quali luoghi dicesi che s’odon strane voci e quasi magici strepiti, che si giudicano fatti da Medea, che seguì Giasone». Nessuno dei due però cita la fonte; Scipione di Manzano nel suo commento attribuisce la notizia ai racconti tramandati dalle «genti vicine» e l’etimologia suggerita per il colle non è attendibile, essendo Medea un toponimo probabilmente sloveno¹⁹.

• 20 Sull’uso del mito in Erasmo di Valvasone, e in particolare su questo racconto, cfr. Barberi Squarot (...)
• 21 Sul tema soprattutto, cfr. Szabò (1997, 167‑229), Barberi Squarotti (2000, 24‑25). È interessante l (...)

21Se il canto secondo si conclude con un lunghissimo ed elaborato inserto narrativo di contenuto eziologico ed encomiastico, il terzo propone la narrazione di una singolare caccia al cinghiale di tono completamente diverso, esemplare ed edificante²⁰. Il libro tratta delle stagioni e dei luoghi atti alla caccia, fino poi a soffermarsi sui comportamenti che un cacciatore deve assumere e, a questo punto, è introdotto il racconto di una spettacolare caccia al cinghiale, il cui messaggio è che anche il cacciatore deve essere provvisto di timore religioso. Alla narrazione è attribuita così la funzione di riconciliare la caccia con la Chiesa che per secoli l’ha condannata²¹.

• 22 Per il commento al passo, cfr. Ovidio, Metamorfosi (2011, 332‑449).

22L’ottava 102 con il suo precetto secondo cui anche la battuta di caccia deve essere preceduta da una preghiera alla Vergine che favorisca l’impresa e protegga il cacciatore nelle situazioni più pericolose introduce nella narrazione, ritardata prima da una digressione sul pericolo delle streghe (106‑117) e poi dalla biografia del cacciatore protagonista. Si tratta di una grande battuta di caccia al cinghiale, modellata sulla caccia al cinghiale calidonio narrata da Ovidio in Metamorfosi, VIII, 260‑444²². Valvasone procede variando il modello con inserti digressivi e riferimenti alla realtà, ma avendo anche cura di richiamarlo.

• 23 È un nome parlante: in greco infatti θήρα significa caccia, Terone quindi è il cacciatore per eccel (...)
• 24 Cfr. Ovidio, Metamorfosi, VIII, 279‑281: «tangit et ira deos. “at non inpune feremus, / quaeque inh (...)
• 25 La formula ritorna in La caccia, V, 34 per introdurre il pescatore Miseno al cui favoloso racconto (...)

23La sceneggiatura è diversa da quella ovidiana, poiché causa e protagonista assoluto della caccia è Terone, il cui stesso nome lo assimila alle belve²³. Il tremendo cinghiale infatti è inviato nell’agro aquileiese per punire la sua empietà; non è, come nelle Metamorfosi, un flagello per tutta Calidone, dovuto alla dimenticanza del re Eneo, che non aveva sacrificato a Diana. A conforto del principio per cui la divinità, anche quella cristiana, «nel libro segna, / ove sono scritti gli inumani ed empi», coloro cioè che non la rispettano²⁴, il narratore stesso all’ottava 118 introduce la storia di Terone con la formula «vid’io», che attribuisce veridicità alla storia riconducendola alla propria esperienza²⁵.

• 26 Sui confini della selva Ercinia, cfr.: Cesare, La guerra in Gallia, VI, 25, 1; Plinio, Storia natur (...)
• 27 Cfr. L. Ariosto, Orlando furioso, XIX, 36.

24Egli era esempio per i cacciatori: cresciuto lungo le rive del Tagliamento, possente di membra, resistente alle fatiche e alle intemperie, di appetito erculeo, ma anche sinceramente devoto alla «celeste Diva», che onorava ogni mattina. Raggiunta l’età virile però, Terone è preso dal desiderio di cacce sempre più esotiche e abbandona il Friuli, che ne perde in soavità, tra il compianto delle ninfe e dei fiumi dall’Isonzo alla Livenza. Con abile transizione Valvasone sostituisce ai fiumi abbandonati altri fiumi, che — in accordo con quanto dice Giulio Cesare²⁶ — segnano i confini della selva Ercinia, la nuova riserva di caccia di Terone. Qui la sua passione diventa sempre più smodata e si lancia alla caccia degli uri (123‑126), belve tremende di cesariana memoria che Valvasone descrive con una serie di similitudini culminanti in quella mitologica (125) dei tori spiranti fuoco domati da Giasone, utile a rimandare alla narrazione argonautica del libro secondo. Terone dissemina boschi e case dei suoi trofei di caccia — un po’ come Medoro e Angelica con i segni del loro amore²⁷ —, ma la lunga consuetudine con i costumi diversi di una terra lontana e la continua conferma della sua «virtù accieca spesso / l’uomo, e troppo il fa por fede in se stesso».

• 28 Così era Terone fanciullo, ottava 120: «Ne la sua verde età lungo la riva / Del Tagliamento cacciat (...)

25In Terone si riconosce una sorta di “cacciatore nero” che non ha superato la fase iniziatica, ma che anzi si è cristallizzato in quella, finendo per assumere sembianze ferine, che stridono con la grazia della sua fanciullezza²⁸. Si configura infine come un paradigma di dismisura, che si concretizza nella scelta di un luogo del tutto selvaggio per le sue cacce, contrapposto alla medietà della sua terra, nella predilezione per prede immani e nella bestialità del suo aspetto congiunta a un carattere empio, cfr. III, 130‑131:

• 29 Cfr. la riflessione morale di Candido (1543, 31‑32), a proposito della rovina di Aquileia: «i Barba (...)

27A questo punto, la narrazione si arresta nuovamente, poiché un’apostrofe sulla fragilità delle cose umane avvia la topothesia, in cui si descrive il terreno di caccia, Aquileia (134‑137): è un paesaggio con rovine, in cui i monumenti antichi della città romana hanno ceduto il posto a campi arati e a paludi e tanto diverso dal passato è il paesaggio che è quasi impossibile ritrovarne la pianta. La topothesia si conclude con un’ottava che principia con una seconda apostrofe alla natura effimera e superba delle cose umane «O umana superbia!» e si conclude con il biasimo della fama di uomini e di città, incapace, anche quando intagliata nel marmo, di sottrarsi allo scorrere del tempo. La topothesia è un’innovazione di Valvasone, che si sostanzia di una ricca tradizione antiquaria²⁹. Offre uno sfondo suggestivo alla narrazione, di cui è anche una mise en abyme, poiché la gloria della città romana è stata cancellata dal tempo. Le tracce ormai illeggibili dell’antichità sono state sostituite dal nuovo grande tempio della Diva celeste che la purifica del suo passato pagano.

• 30 Cfr. Dante, Purgatorio, II, 4‑6.

28La caccia si svolge di domenica, introdotta da una perifrasi astronomica di ascendenza dantesca³⁰ e doppiamente connotata: secondo l’uso pagano, come giorno del sole e, secondo quello cristiano, come giorno del Signore. I cacciatori iniziano la giornata pregando Dio, le schiere di «guerrieri alati», quasi a suggerire da parte dell’autore dell’Angeleida l’immaginario degli angeli schierati contro il ribelle Lucifero, prima bello e buono e poi diabolico, proprio come Terone, e infine gli apostoli e i santi. Rimane solo al di fuori del tempio Terone a bestemmiare la vera fede, finché tutti si addentrano nella selva per la caccia.

• 31 Ovidio, Metamorfosi, VIII, 329‑339: «Silva frequens trabibus, quam nulla ceciderat aetas, / incipit (...)

29L’inizio della battuta amplifica Metamorfosi, VIII, 329‑339, in cui una topothesia introduce i cacciatori nel fitto della boscaglia, dove aizzano i cani alla ricerca della preda, che trovano acquattata in una tana palustre³¹. Brevi sono i tratti con cui Valvasone descrive la selva e la tana del cinghiale, che non hanno la suggestione del bosco sacro ovidiano, ma, da buon cacciatore, concentra l’attenzione sui cani, protagonisti di questa prima fase della caccia, che non si avvale di reti a differenza che nel modello. I cani stanano la preda e dei cani è la prima reazione di letizia e di repentino sbigottimento di fronte alla natura immane della belva, cfr. 143:

• 32 La caccia, III, 144: «Chi vide mai non pria domato Bue / Furïar per le piazze orrido e fello / Poi (...)

30Il cinghiale, contrariamente al testo ovidiano, non è oggetto di una descrizione, ma si preferisce affidarne la mostruosità spettacolare a due lunghe similitudini. All’ottava 144 è paragonato a un toro, animale solitamente domestico, renitente però alla cattività che si sottrae alle corde e terrorizza la piazza, per porre l’evidenza sull’enormità delle zanne che sembrano appunto corna³². In questo particolare è attivo il richiamo al modello, poiché Ovidio conclude la descrizione della fiera con delle similitudini brevi tra cui quella di Metamorfosi, VIII, 288: dentes aequantur dentibus Indis, che Valvasone nega e trasforma in «Quasi corna e non zanne», riconducendo l’inlustrans a un animale meno esotico e più familiare ai suoi lettori. La sua corsa devastatrice è invece paragonata al proiettile di una bombarda che distrugge le mura di una città, ma anche in questo caso il richiamo al modello è dissimulato e più complesso del precedente, soggetto a un’operazione di attualizzazione. Ovidio presenta infatti il mostro come sputafuoco in una delle similitudini brevi della descrizione (Metamorfosi, VIII, 289: fulmen ab ore venit), ma soprattutto nel momento in cui il cinghiale stanato corre all’assalto (Metamorfosi, VIII, 356: spirat quoque pectore flamma); il poeta allora per renderne chiaro l’impeto inserisce la similitudine con il dardo della balista (Metamorfosi, VIII, 357: utque volat moles adducto concita nervo).

• 33 La caccia, III, 148: «Ma io che son d’ogni favor mendico / Appresso il Re che sol governa il Cielo, (...)
• 34 Sulla valenza simbolica del cinghiale, cfr. Pastoureau (2009, 239). La caccia al cinghiale è topica (...)

31Ritiratisi tutti i cacciatori per la paura, rimane solo, titanico davanti al verro Terone, che pronuncia parole di scherno per i compagni e per la divinità33, richiamando l’attenzione del cinghiale che lo assale. Ci si aspetterebbe a questo punto un corpo a corpo con la belva, memori di duelli tra uomo e cinghiale quali quello di Odissea, XIX o di altri testi dell’epica più recente, in cui tale scontro è prova iniziatica di effettivo valore³⁴, ma il poeta ci sorprende lasciando Terone paralizzato dalla paura, incapace di proferir verbo e di lanciar arma, e pronto a pagare il fio della sua empietà per opera del mostro, cfr. 151:

• 35 Ovidio, Metamorfosi, VIII, 392‑400: «“discite, femineis quid tela virilia praestent, / o iuvenes, o (...)

32Anche nella sua morte agisce il modello ovidiano, poiché tra i cacciatori di Calidone v’è un empio, l’arcade Anceo che, pronto a vibrare un colpo dopo quello di Atalanta, reso vano dall’intervento di Diana, pronuncia parole di scherno nei confronti della dea e viene immediatamente trafitto al ventre dal cinghiale, senza che abbia il tempo di scagliare la bipenne³⁵.

• 36 Cavicchi (2003, 99‑103), si occupa in particolare della narrazione del libro V, con attenzione allo (...)
• 37 Sulla traduzione nel Cinquecento, cfr. Folena (1991); sulla traduzione delle Metamorfosi in partico (...)
• 38 Sulla Ciris pseudovirgiliana, cfr. Sudhaus (1906, 28‑33), Cavarzere (1998); per il commento, cfr. L (...)

34È la narrazione mitologica più lunga all’interno del poema³⁶, che si presenta come una traduzione, o meglio una riscrittura³⁷, della vicenda di Niso, re di Megara, e di sua figlia Scilla, innamorata di Minosse, nemico del padre, soggetto della Ciris pseudovirgiliana e trattata in versione più breve anche da Ovidio in Metamorfosi, VIII, 6‑151³⁸.

• 39 Sulla traduzione della Tebaide, cfr. Foffano (1897, 98‑102), Dalle Mule (1901), Cremona (1919, 28‑4 (...)

36Erasmo di Valvasone è un esperto traduttore: tra le sue prime opere pubblicate vi è infatti la traduzione della Tebaide di Stazio. Il poema epico subisce un’operazione parafrastica, sostanzialmente fedele, per cui la lingua, spesso tumida e oscura, del poeta di età flavia diventa scorrevole nelle ottave che amplificano e chiarificano il testo di partenza e la narrazione è arricchita da lunghe digressioni descrittive ed encomiastiche, esemplate su quelle dell’Orlando furioso di Ludovico Ariosto, tanto caro a Valvasone³⁹.

• 40 Nota a La caccia, V, 55.

37Con maggiore fedeltà e sulla strada della semplificazione il poeta si muove nella riscrittura dell’epillio pseudovirgiliano, come ben annota Scipione di Manzano: «molte cose di Virg. il nostro poeta ha tralasciato a bello studio, o perché non gli pareano proportionate all’uso della nostra età, o per molte altre ragioni, che lo possono haver mosso: e molte anco n’ha poste da se stesso, perché le ha giudicate dilettevoli alle orecchie moderne»⁴⁰.

• 41 Pseudo-Virgilio, Ciris, 101: «Sunt Pandioniis vicinae sedibus urbes» e La caccia, V, 141: «Sorgea v (...)

38Il racconto di Valvasone riprende quello della Ciris a partire dalla traduzione del v. 101, la topothesia di Megara in relazione ad Atene⁴¹, di cui sono messe in evidenza le robuste mura (141) e procede con la menzione del re Niso e del suo crine d’oro, alla cui integrità è legata la salvezza della città (142), e della guerra mossa da Minosse (143), non destinata al successo se non fossero intervenute le armi di Amore (144). A questo punto è presentata la figlia di Niso senza farne il nome e, omettendo la parte in cui si spiega l’innamoramento come punizione inferta da Giunone a Scilla per uno spergiuro (vv. 136‑162), si passa immediatamente a descrivere l’innamoramento della fanciulla.

• 42 Pseudo-Virgilio, Ciris: «Quae simul ac venis hausit sitientibus ignem / et validum penitus concepit (...)

40Per esempio, Valvasone sviluppa l’istantaneità della follia d’amore, esaurita dal poeta latino nei vv. 163‑167⁴², nelle ottave 149‑152:

• 43 Cfr. Virgilio, Eneide, IV, 67‑68: «uritur infelix Dido totaque vagatur / urbe furens».

41Attraverso il dardo amore passa dagli occhi al cuore e crea uno straordinario sconvolgimento, illustrato dalla similitudine con la puntura dell’aspide, assente nel testo latino, e inserito nel quadro dinamico del ritorno di Scilla alla sua stanza, in cui il fuoco d’amore la devasta definitivamente e, a questo punto, è riprodotto in forma di apostrofe, con evidente rimando a Didone⁴³, il sintagma «O infelice vergine», che introduce la similitudine con la Baccante, creando un rimando ancora più evidente che nell’originale con il modello epico dell’innamoramento di Didone.

• 44 ^«Iamque adeo dulci devinctus lumina somno / Nisus erat vigilumque procul custodia primis / excubias (...)

42Il testo procede poi, in aderenza all’originale, con l’apostrofe a Niso, in cui si preannuncia la distruzione della città e la trasformazione del re in un uccello, che sarà più forte degli altri uccelli (159‑161 = vv. 191‑205). Il sonno di Niso, sinteticamente descritto ai vv. 206‑208⁴⁴, è introdotto da un’elaborata perifrasi astronomica che crea aspettativa nei confronti di quanto deve accadere, cfr. 162:

• 45 Cfr. Ovidio, Metamorfosi, VIII, 43‑80, già rilevato da Cavicchi (1903, 116).
• 46 «Ergo iterum capiti Scylla est inimica paterno: / tum coma Sidonio florens deciditur ostro, / tum c (...)

43Con il buio la fanciulla si avvicina alla stanza del padre, ma quando è sulla soglia, la coglie un’esitazione, si arresta e inizia un monologo (ottave 167‑168), di derivazione ovidiana⁴⁵, che supplisce all’eliminazione della lunga sezione dell’epillio (vv. 220‑385), in cui interviene un ulteriore personaggio con funzione drammatica, la nutrice Carme, confidente e complice dell’eroina tragica. Nella Ciris infatti La vecchia sorprende la fanciulla e la interroga sul motivo della sua uscita notturna e, saputo che la causa è un amore tanto inopportuno quanto devastante, consapevole che è vano opporsi alla passione, suggerisce alla fanciulla di tentare di persuadere il padre. Poiché ogni tentativo è inutile, la soccorre con degli incantesimi, ma rivelatisi anch’essi vani, Carme aiuta la fanciulla a recidere il crine d’oro e, simultaneamente al taglio del capello, la città di Megara è conquistata⁴⁶.

• 47 Pseudo-Virgilio, Ciris, 371‑373: «terque novena ligans triplici diversa colore / fila Ter in gremiu (...)

44Valvasone esclude questo ampio passaggio, funzionale al pathos e ai colori dell’epillio, poiché preferisce concentrarsi sulla causa della metamorfosi e sul taglio del capello, narrato nelle ottave 169‑171: Scilla, dopo il monologo, si avvia a compiere il crimine, ma prima di agire, esita tre volte, il numero magico del sortilegio di Carme nella sezione omessa⁴⁷. A questo punto, conquistata Megara, Scilla è legata alla nave di Minosse come fosse una polena e trascinata tra un catalogo di divinità marine che ne ammirano la bellezza e tra i mostri del mare, iperbolicamente impietositi dal suo destino (ottave 171‑172 = vv. 391‑403).

• 48 Sui topoi del lamento dell’amante abbandonata, cfr. Hross (1958).
• 49 Virgilio, Bucoliche, VIII, 41: «ut uidi, ut perii, ut me malus abstulit error!»
• 50 Così anche Arianna in Catullo, Carmi, LXIV, 158‑163, e Briseide in Ovidio, Eroidi, III, 69.
• 51 Gli editori moderni inseriscono questi versi dopo il v. 477 al termine del viaggio della nave (Clau (...)

45È giunto il momento per Scilla di proferire il suo lungo lamento di amante abbandonata, consacrato come topos letterario dall’Arianna di Catullo e dalla Didone virgiliana⁴⁸, in cui Valvasone procede in aderenza al testo latino (ottave 174‑187 = vv. 404‑458). Rivoltasi ai venti perché portino i suoi lamenti a una dea pietosa, invoca anche l’«Attica gente», Progne e Filomela, figlie di Cecrope, a lei sorelle nel destino di trasformazione in uccelli, e prosegue poi con l’invettiva contro Minosse in cui ricorda il «sacro patto» (cfr. v. 414 sacrato foedere) e rivolge la domanda «seguirò io, con queste funi attorno, / L’armata e penderò la notte e ‘l giorno?», che traduce eliminandone l’efficace anafora: Vinctane tam magni tranabo gurgitis undas? / Vincta tot adsiduas pendebo ex ordine luces? (vv. 415‑416). Enumera in seguito le colpe di cui si è macchiata e riflette sul paradosso della sua punizione, inflittale non da coloro che ha tradito, ma da colui che ha aiutato (ottave 177‑179 = vv. 418‑424). Il lamento raggiunge l’apice quando la fanciulla sottolinea il tradimento di Minosse, seguendo fedelmente l’originale, ma perdendo l’intenso contrasto creato dal poeta latino tra scelus omnia vicit alla fine del v. 427, in riferimento a Minosse, e in principio del v. 437 omnia vicit amor, in riferimento a Scilla, parafrasato l’uno in «non ammette alcun modo di pietade» (180) e, vistane la celebrità, conservato l’altro in «vinse ogni cosa Amore» (182). Quando ricorda il proprio innamoramento, Scilla ricorre al topico ut vidi, ut perii (v. 490) di ascendenza virgiliana⁴⁹, che Valvasone parafrasa smorzandone la tensione in «ch’io non vidi quasi / e trafitta, e perduta ecco rimasi». Scilla dice addio alle nozze ed esprime il desiderio, anch’esso topico⁵⁰, di poter seguire Minosse almeno come ancella o a dirittura di essere uccisa (ottave 183‑184 = vv. 437‑447). Valvasone conclude il lamento con le ottave 185‑186, in cui la fanciulla compiange il proprio corpo assediato dalle belve marine⁵¹.

• 52 È la versione di cui si discute ai vv. 54‑75 del poemetto, di cui ci rimane notizia attraverso gli (...)

46Si continuano poi a descrivere le sofferenze di Scilla, come una polena, mezza dentro e mezza fuori dall’acqua, finché alle ottave 190‑191 comincia la metamorfosi, su cui il poeta cinquecentesco lascia il dubbio se si tratti di un estremo supplizio oppure di un segno di clemenza celeste «O fosse pur dal Ciel, che sol l’udia, / Mossa al favor di lei l’alta clemenza», che sostituisce la pietà della Neptunia coniunx (v. 483), con cui il poeta latino alludeva per contrasto anche alle altre varianti del mito in cui Anfitrite stessa aveva trasformato Scilla in un mostro marino⁵².

• 53 Pseudo Virgilio, Ciris, 508‑509: «Et tamen hoc demum miserae succurrere pacto / vix fuerat placida (...)
• 54 Cfr. Pseudo Virgilio, Ciris, 493‑498: «sic liquido Scyllae circumfusum aequore corpus / semiferi in (...)

47Il rapporto tra la sezione dedicata alla metamorfosi di Scilla e l’originale (ottave 192‑196 = vv. 490‑517) si configura come una traduzione puntuale, se non fosse per alcune piccole ma significative omissioni, che rendono la descrizione di Valvasone meno attenta ai particolari naturalistici, ma egualmente oscillante tra la punizione e la salvezza, come attesta l’ottava 195: «E questo fu quel modo di salute, / Che in tanto strazio le mandar le stelle: / Di sì gran donna, e di regina che era, / In sul fior de’ suoi dì farla una fera»⁵³. Nella metamorfosi l’accurata descrizione naturalistica di stampo ovidiano è notevolmente semplificata, soprattutto eliminando lo stato di transizione da donna a uccello, ottava 193⁵⁴:

• 55 Pseudo Virgilio, Ciris, 499‑504: «tum qua se medium capitis discrimen agebat, / ecce repente velut (...)

48E all’ottava successiva, che traduce i vv. 499‑504⁵⁵, Valvasone accuratamente tralascia di menzionare il colore del marmo del piumaggio e quello delle zampe dell’uccello in cui si trasforma Scilla. Sono omessi anche i versi con il riferimento alle nozze mancate (vv. 510‑513) e quelli conclusivi che descrivono le rocce deserte, nuovo habitat di Scilla (vv. 517‑519), e la metamorfosi di Niso (196), genericamente «fatto rapace augel» per volontà del cielo.

• 56 Cfr. Arato, Fenomeni, 636 e Germanico, Aratea, 645.
• 57 Cfr. Pseudo Virgilio, Ciris, 533‑537: «Namque ut in aetherio signorum munere praestans, / unum quem (...)

49La metamorfosi di Niso (ottave 197‑200 = vv. 520‑541) segue sostanzialmente il testo latino, salvo puntare l’attenzione, non tanto sul giudizio degli dei e di Minosse quanto sulla vendetta del padre nei confronti della figlia, un eterno inseguimento (su cui si insiste fino all’ottava 202), che era anche il tema anticipato in apertura, quando Niso e Scilla erano presentati in coppia nel catalogo. Per tale motivo è ripresa la similitudine con le costellazioni dello Scorpione e di Orione, con una significativa differenza: si tratta di una similitudine d’ambito venatorio, poiché Orione è sì un cacciatore, ma un cacciatore cacciato, in quanto tentò di violare Artemide, che si difese gettandogli contro uno scorpione, che gli punse un tallone e lo uccise. Lo Scorpione fu catasterizzato e Orione, posto in cielo davanti a lui, condannato a fuggire in eterno⁵⁶, ottava 198⁵⁷:

• 58 Si fa riferimento all’edizione curata da Giuseppe Scaligero, la prima a recare il titolo di Appendi (...)

51Valvasone, abilmente omessi i colori dell’uccello in cui si era trasformata Scilla, ma conservatone il particolare della cresta, inventa una sua variante, riconducendo il mito alla sua esperienza venatoria e, per fare questo, si sente in diritto di confutare il più recente e autorevole editore dell’Appendix Virgiliana, cioè Giuseppe Scaligero⁵⁸, come sappiamo dal commento di Scipione di Manzano, ottava 201:

• 59 Così Scipione di Manzano nel commento alla stanza 201: «la gran parte de’ Lettori, vogliono che Nis (...)

52Scipione di Manzano dedica un’intera pagina al commento di questa ottava, spiegando come Valvasone si opponga alla «gran parte de’ lettori», anche antichi, secondo cui Niso sarebbe diventato un’aquila o un grande falcone e Scilla una specie di garzetta, trampoliere acquatico simile all’airone⁵⁹. Si svela allora la ragione per cui Valvasone è stato così selettivo nella traduzione della metamorfosi di Scilla, conservandone l’unico particolare utile, le penne dritte sul capo che ne fanno una sorta di cresta, a identificarla con l’allodola.

• 60 Cfr. edizione recente con traduzione in D’Angelo (2018, 1495‑1530).
• 61 Cfr. Villani (2009, 746‑749).
• 62 Sull’opera di Codroipo in relazione al suo contesto culturale e alle tecniche venatorie contemporan (...)

54Per comprendere meglio il significato di questa variante, conviene guardare al contesto in cui Valvasone viveva. La caccia era uno dei passatempi preferiti della sua classe sociale e la sua terra era un paradiso per cacciatori e uccellatori, infatti non fu né il primo né l’ultimo friulano a scrivere di caccia e di aucupio. Lo precedette Jacopo di Porcia con il trattato De venatione, databile alla prima metà del Cinquecento, in cui della falconeria si dice tantum militibus et generosis viris exercendam esse arbitror⁶⁰, ma soprattutto Francesco Codroipo⁶¹, autore di un Dialogo sulla caccia de’ Falconi, Astori e Sparvieri, ambientato nel 1558, ma composto nei decenni successivi e pubblicato appena nel 1600. Considerata la vicinanza dei loro castelli e l’affinità degli interessi, è ragionevole pensare che Valvasone e Codroipo si conoscessero e quest’ultimo nella sua opera inserì tutte le conoscenze sulla falconeria del tempo con una passione e un interesse che stridono con la decadenza coeva della falconeria, avviatasi a diventare obsoleta a seguito dell’introduzione delle armi da fuoco⁶².

• 63 Dialogo de la caccia de’ falconi, astori, et sparvieri. Con l’aggiunta d’un discorso in materia de (...)
• 64 Codroipo (1614, 94).

55Ancora più interessante ai nostri fini, è però la seconda edizione del 1614 Con l’aggiunta di un discorso in materia de la Caccia de li smerigli, de l’Astorelle, e de li Falconi⁶³, per mano di Girolamo Codroipo, nipote di Francesco, che continuava la passione familiare della falconeria e che dedica una lunga sezione alla caccia con gli smerigli: da qui possiamo trarre conferma alle notizie che la riscrittura della Ciris ci dà in materia. Lo smeriglio è falchetto di piccole dimensioni, che nasce in un generico Levante, vola sul mare e sverna in Friuli, dove si offre agli uccellatori che lo catturano e lo allevano per la caccia alle allodole. Esso è di «ale attissime alla velocità, et ancorché, di picciola statura, sono nondimeno, come ho detto, simili ai falconi in tutte le qualità»⁶⁴. Più facilmente addestrabile e gestibile del grande rapace, è infatti formidabile nella caccia all’allodola, con cui viene anche addestrato, che stanca e logora con la paura, come a V, 202:

• 65 Cavicchi (1903, 131).

56Si pensa che La caccia sia opera cui Erasmo di Valvasone attese durante la maturità al punto che la diede alle stampe ormai anziano, e ci lavorò fino a poco prima della morte. Se scolastico e libresco può apparire il desiderio di trasferire nella propria opera i classici tanto studiati, questi stessi classici nelle sue mani si trasformano in materia viva, cosa non scontata nella poesia cinquecentesca. Prova ne è la disinvoltura nella ricezione del mito, abilmente risemantizzato e ricontestualizzato, ora assemblando le fonti per creare un nuovo aition, ora trasformandolo in un apologo edificante, ora rinarrandolo, non senza variazioni e prese di posizione personali, per dilettare su una delle cacce più nobili, ma in decadenza. Anche se il più volte citato studio di Cavicchi su Valvasone e i classici nasceva da un bisogno inattuale di difenderne la poesia nell’impari confronto con i modelli, tuttavia mi sento di condividerne la conclusione: «Le felici disposizioni poetiche di Erasmo da Valvasone, il suo gusto artistico e la sua intelligente cura di una forma eletta fecero sì che dal suo studio dei classici derivasse agli episodi della Caccia, mediante una sapiente imitazione, pura e fresca fonte di bella poesia»⁶⁵.