Je remercie vivement le CNRS de m’avoir invitée à participer au PICS 588 (Programme international de coopération scientifique) dont résulte le présent numéro. Par ailleurs, je suis reconnaissante au PARC (Palestinian Agricultural Relief Committees), qui a financé les recherches dont rend compte le présent article. Mes remerciements vont également à l’Institute of Social Studies de La Haye ainsi qu’à l’Institute for the Study of Islam in the Modern World de Leiden, qui ont bien voulu m’accueillir pour rédiger ce texte. Les données présentées dans cet article proviennent de rapports de tribunaux sharî^ca, d’entretiens et d’observations sur le terrain effectués en 2002 et 2005.

4« L’anomalie de Gaza » a intrigué de nombreux universitaires appartenant à différentes disciplines, chacun cherchant à apporter une réponse à ces contradictions. Anthropologues, démographes, sociologues, historiens, économistes et politologues ont proposé des interprétations partielles pour ce cas unique, mais une analyse intégrant toutes ces approches reste à faire.

6Tout d’abord, les chercheurs en sciences politiques associent le phénomène du mariage précoce à la situation politique. À chaque fois que l’instabilité politique augmente, le mariage précoce semble être la réponse sociale immédiate. Cependant, la politique, à elle seule, n’oblige pas les gens à se marier à tel ou tel âge. Nous devons chercher à comprendre quand et de quelle façon les données politiques interagissent avec les facteurs économiques et sociaux pour créer les conditions qui font que les femmes sont amenées à se marier très jeunes.

7Un deuxième corpus d’études considère que l’idéologie nationaliste génère la pratique largement répandue du mariage précoce. Certaines voient dans la fécondité élevée des Palestiniennes (et en particulier des femmes gazaouies) l’arme du faible :

[L’] adage « le nombre fait la force » se traduit dans la réalité par des familles très nombreuses et est utilisé comme l’arme des faibles contre Israël.[Zureik 2003 : 623]

8En préconisant la croissance de la popu- lation et la pression démographique comme instruments de la libération, le nationalisme dominant contribue à renforcer ce phénomène [Jad et al. 2000 ; Tamari et Scott 1991]. Le démographe P. Fargues [1994, cité par Zureik 2003 : 622] pense que la paix entre Israël et la Palestine serait le moyen de supprimer la relation entre fécondité et politique. Néanmoins cet argument n’est pas adéquat pour expliquer la fréquence du mariage précoce à Gaza car le même discours nationaliste prévaut en Cisjordanie où l’âge au mariage est relativement plus élevé.

9Enfin, le droit islamique relatif à la famille a été accusé d’être à l’origine du mariage précoce. La fixation par celui-ci de l’âge minimum au mariage à 15 ans (ou moins) légitimerait cette pratique. Cet argument échoue, lui aussi, à expliquer pourquoi la pratique à Gaza est différente de celle d’autres parties du monde musulman où les mêmes limites d’âge sont fixées par la loi mais où le mariage précoce est moins fréquent.

10Les démographes, pour leur part, estiment que l’âge au mariage et le taux de fécondité sont deux phénomènes interdépendants. Pour réduire la fécondité, des mesures devraient être prises afin d’empêcher les mariages précoces, et vice versa. On a prétendu par exemple que l’éducation des filles et le développement de l’urbanisation retarderaient l’âge au mariage et, par voie de conséquence, feraient baisser le taux de fécondité. Mais, à Gaza, il en va autrement. Malgré un haut niveau d’éducation, la fécondité des femmes atteint des taux records et l’âge au mariage est exceptionnellement bas.

11Ces études offrent une vue d’ensemble sur les hypothèses généralement avancées pour expliquer la pratique du mariage précoce. Toutefois, elles risquent de passer à côté des spécificités de la bande de Gaza où la démographie, les dispositions juridiques, la situation socio-économique, les possibilités d’éducation et de travail, la politique et les représentations influent sur l’âge des femmes au premier mariage. Chacun de ces facteurs opère à un moment donné, concerne certaines communautés mais n’est pas pertinent à d’autres moments ou dans d’autres localités.

12Nous nous efforçons de porter un regard critique sur l’impact de ces différents facteurs et cherchons à déterminer leur importance (ensemble ou séparément). Tout en tenant compte des changements économiques et politiques, nous proposons une explication à la fois historique et sociologique fondée sur une étude diachronique des archives des tribunaux islamiques et sur des entretiens menés auprès de personnes qui pratiquent aujourd’hui le mariage précoce.

Archives, récits et règlements

14Les Britanniques occupèrent la Palestine en 1917. Ils s’y établirent seulement un mois après que l’Empire ottoman eut promulgué le code de la famille (7 novembre 1917). Aux termes de celui-ci, le mariage n’était pas autorisé avant l’âge de la puberté (12 ans pour les garçons, 9 ans pour les filles). Pour les Ottomans, l’âge de la pleine capacité au mariage était de 18 ans pour les hommes et de 17 ans pour les femmes ; toutefois, si le couple n’avait pas l’âge minimum requis, le qâdî (juge) pouvait autoriser les partenaires à se marier s’il les considérait comme physiquement aptes [Welchman 2000]. Les Britanniques fixèrent à 18 ans l’âge de la pleine capacité au mariage pour les deux sexes et exigèrent un certificat médical en cas de ma-riage avant 15 ans [Eisenman ed. 1978, cité par Welchman 2000]. On peut raisonnablement imaginer qu’après 1926 les Gazaouis avaient connaissance de la loi britannique et qu’ils commencèrent à majorer artificiellement l’âge des jeunes mariées pour éviter les ennuis. Cette « flexibilité » de l’âge au mariage donne à penser que l’intervention du tribunal sharî^ca consistait à adapter, plutôt qu’à prescrire, la pratique du mariage précoce.

15Après la Nakba (c’est-à-dire la tragédie de 1948), le code de la famille (Law of Family Rights : LFR) de 1954, édicté par le gouverneur égyptien, est appliqué à Gaza. Adoptant les mêmes règles que celles des Britanniques, le LFR énonce que le juge peut autoriser une fille à se marier avant l’âge exigé par la loi (17 ans) si elle présente un certificat médical spécifiant qu’elle a atteint l’âge de la puberté et qu’elle est capable d’assumer la responsabilité physique du mariage. Cette disposition, connue sous le nom de tasnîn, oblige le médecin à examiner la fille et à estimer son âge. Une femme que j’ai rencontrée au tribunal sharî^ca de Gaza m’a raconté comment celui-ci avait procédé. Elle s’était mariée en 1959 :

J’avais quatorze ans quand je me suis mariée. Ma famille a dit au qâdî qu’elle avait perdu mon certificat de naissance (ce qui n’était pas vrai). Mais le qâdî refusa d’autoriser mon mariage tant que je ne serais pas examinée par un médecin. On m’a fait porter des vêtements de femme et des chaussures à talons. Le médecin ne m’a pas examinée mais il m’a regardée pendant quelques secondes et a demandé ses honoraires. Il a écrit que j’avais 17 ans. Un ma’dhûn du tribunal sharî^ca de Gaza m’a dit que certains médecins se montraient peu scrupuleux lorsqu’ils évaluaient l’âge de la jeune fille. Ils écrivaient celui qui correspondait au désir des familles. Cependant, d’après lui, d’autres médecins étaient corrects et s’assuraient que celle-ci était physiquement apte au mariage.

Les premières années d’exil à Gaza

21Après avoir été obligés de quitter leur terre en 1948, les Palestiniens ont accordé une grande importance à l’éducation, qui leur assurait l’atout le plus précieux, à savoir la mobilité [Heiberg 1993 : 131]. Le savoir était considéré comme un moyen d’assurer la mobilité sociale, et les familles ont énormément investi dans l’éducation de leurs enfants [Tamari 1993]. Pour les réfugiés d’origine paysanne, l’éducation apparaissait comme la seule compensation de la perte de leur terre ; ils pouvaient s’en servir en toutes circonstances, en particulier dans les pays d’accueil. C’est ce qui s’est passé lors de la vague d’émigration dans le Golfe. Dans les décennies qui ont suivi la Nakba, surtout après 1960, les États du Golfe ont accueilli des centaines de milliers de Palestiniens éduqués, contraints de s’exiler pour des raisons économiques et politiques [Hovdenak 1997].

24Les hommes ne furent pas les seuls à émi-grer. Les femmes étaient recrutées par l’UNRWA pour travailler principalement comme enseignantes dans plusieurs États du Golfe. Dans certains pays, comme l’Arabie Saoudite, les pères ou les frères accompagnaient leurs parentes et en profitaient pour se faire embaucher quelque part. Ainsi, les femmes gazaouies étaient utilisées par le reste de leur famille pour trouver du travail. A. Hovdenak [1997 : 32-33] cite l’exemple d’une enseignante qui resta dix ans dans le Golfe, non seulement pour financer les études de ses frères et sœurs mais aussi pour faire venir son frère et lui permettre de faire carrière grâce à ses relations sur place.

26Au lieu de contraindre les filles à se marier précocement, on les obligeait à retarder leur mariage jusqu’à ce que les frères et sœurs soient capables de les remplacer. Certaines familles attendaient pour les marier que les neveux aient terminé leurs études. Pour Um ‘Alî, enseignante de 59 ans, les règles imposées aux filles et aux fils ne sont pas les mêmes. Les fils ont toujours eu davantage leur mot à dire que les filles en ce qui concerne l’affectation de leur salaire. Quand ils subissent des pressions financières de la part de leurs parents, ils peuvent tout simplement quitter la maison alors que c’est impossible pour les filles non mariées. Il n’est pas rare que la dot des filles serve à couvrir les dépenses occasionnées par le mariage de leurs frères. De surcroît, certains pères utilisent la dot de leurs filles pour financer leur propre deuxième ou troisième mariage.

27Les filles sont donc considérées comme des poules aux œufs d’or. Celles qui travaillent sont tenues de donner leur salaire à leur famille jusqu’à ce qu’elles se marient. Même alors, leur mariage n’est possible que si le futur mari accepte qu’au moins la moitié du salaire de sa femme soit versée à la famille de celle-ci pendant plusieurs années. Le salaire des filles fait ainsi l’objet d’un marchandage lors des négociations qui précèdent le mariage. Um ‘Umar, du camp de al-Shâti’, se souvient :

Ma cousine était institutrice dans une école de l’UNRWA. Quand un homme vint demander sa main, sa mère exigea 3 000 livres égyptiennes en guise de dot. L’homme fut surpris car cette somme était plus élevée que la moyenne à cette époque. Il dit à la mère : « Si j’avais 3 000 livres j’achèterais une ferme qui pourrait me rapporter plus que le salaire de votre fille. » La mère répondit fièrement : « Ma fille est institutrice et son salaire est de 30 livres par mois ; avec cette somme on peut nourrir 10 familles. Vous vivrez comme un prince grâce au salaire de ma fille. » L’homme insista pour obtenir une condition au mariage : que le salaire de la fille soit payé à sa famille seulement pendant deux ans et non pas cinq, comme le voulait la mère. La mère refusa. Plusieurs hommes demandèrent la main de ma cousine, mais la mère était têtue. Finalement la fille ne s’est pas mariée et a continué à travailler pour subvenir aux besoins de sa famille.

28Les difficultés de vie des réfugiés influencent leur façon de penser et leur comportement. Durant les premières années, les paysans palestiniens, en particulier les plus âgés, dépendent presque entièrement de l’UNRWA pour le logement, les soins et les rations de nourriture. Leur désespoir et leur impuissance apparaissent dans l’histoire de Fatima, une réfugiée de 61 ans. Orpheline, elle avait été élevée par son oncle. Une fois devenue professeur, elle fut obligée de lui donner son salaire. Cependant, son grand-père, qui apparemment n’avait pas de travail, voulut avoir sa part. L’oncle refusa. Au lieu de régler le problème avec son fils, le grand-père se retourna contre Fatima et la menaça de venir s’asseoir comme un mendiant à la porte de son école pour lui faire honte si elle n’accédait pas à sa demande. Fatima dut lutter sur deux fronts : convaincre son oncle d’abandonner une part de son salaire et obtenir de son grand-père qu’il patiente. Son salaire fut ainsi un objet de marchandage entre deux parents. L’oncle accepta de renoncer à une partie de son salaire en faveur de son propre père à condition que Fatima travaille pour lui pendant une période égale à celle durant laquelle elle avait été sous sa garde. Cela voulait dire attendre encore vingt années pour se marier. Lorsque, enfin, elle réussit à faire entendre sa voix contre la décision de l’oncle, elle était trop vieille pour trouver un mari.

29Certaines femmes se rebellaient contre l’« exploitation » dont elles étaient l’objet de la part de leur famille. Um Sa‘ad, enseignante à l’UNRWA, raconte :

En 1965 je me suis mariée à la condition que je donne la moitié de mon salaire à ma famille pendant les cinq premières années de mon mariage. Après la naissance de mon premier fils j’ai décidé de m’occuper de ma nouvelle famille et de ne plus donner la moitié de mon salaire. Mes parents se sont mis en colère. J’ai été battue par mon père. Mon mari a eu sa part de coups de la part de mes frères. Ils l’ont menacé de le contraindre au divorce si je ne les payais pas. Mon mari et moi avons fini par accepter.

30D’autres considéraient leur famille comme une source de pouvoir plutôt que comme une source de pression. Um Akram, enseignante, me fit part de ce qu’elle avait divorcé parce que son mari lui avait demandé de contribuer aux dépenses de leur ménage au lieu de donner son salaire à sa famille. Sa conduite fut saluée par ses parents et les autres membres de la famille comme étant celle d’une fille loyale.

Les mariages blancs

32Le mariage blanc (zawâj ‘ala al-waraq) n’a guère suscité l’attention du grand public et des chercheurs, soit parce qu’il était peu pratiqué, soit par bévue. La différence entre le mariage blanc et le « vrai » mariage est que, dans le premier cas, les deux parties se mettent d’accord pour reconnaître que le contrat est signé pour se conformer aux règles de l’UNRWA relatives à l’attribution de rations alimentaires. Le mariage blanc prend fin lorsqu’une des parties demande à l’autre de le dissoudre. Pour autant, il doit remplir toutes les conditions juridiques du contrat islamique.

34Pour pouvoir continuer à recevoir les rations sans que les soutiens de famille soient obligés d’abandonner leur travail, les familles devaient faire appel à leur sens de la solidarité et de l’interdépendance. Elles arrangeaient des mariages blancs entre famillles, clans ou quartiers. Quand un(e) employé(e) de l’UNRWA concluait un mariage blanc, il (elle) présentait un contrat de mariage prouvant qu’il (elle) avait fondé sa propre famille nucléaire (répondant ainsi aux critères de l’UNRWA) et ne subvenait plus aux besoins de sa famille natale. Grâce à cela, les rations de nourriture des parents proches n’étaient pas supprimées puisque, sur le papier, ils n’avaient pas de soutien de famille.

36Ces stratégies apparurent dans un contexte qui donna naissance à des définitions para-doxales de la notion de « famille ». Tandis que l’UNRWA, qui dépend des Nations unies, adoptait une définition de la famille se référant au modèle nucléaire, la conception des Palestiniens était tout autre. Pour ces derniers, la famille pouvait comprendre un large éventail de relations, apparentées ou non : pères, mères, sœurs et frères, mariés ou non, grands-parents, oncles et tantes, cousins, voisins, etc. Dans certaines circonstances, le terme « parent » allait jusqu’à inclure des gens du même village ou du même quartier. Le conflit entre ces deux définitions fut à la base de « manipulations » des Palestiniens. Plus encore, pour les réfugiés, le mariage blanc n’était pas contraire à leur religion ni à leurs normes et valeurs sociales. D’après Um Khalîl, une réfugiée de 56 ans :

Ce n’était qu’un morceau de papier pour continuer à recevoir un salaire et des rations de nourriture.
Selon une autre informatrice, âgée de 81 ans :
Les familles cherchaient avant tout à donner à manger à leurs enfants. En tant que parents, nous comptions les uns sur les autres. Par exemple, un homme qui avait conclu un mariage blanc (zawâj ‘ala al-waraq) avec ma fille avait besoin que mon fils ou mon mari lui rende le même service. Nous nous aidions les uns les autres.

37Comme l’organisation sociale dans les camps était fondée sur les relations de hamûla, les mariages blancs étaient arrangés entre individus appartenant à la même hamûla. Le fiancé pouvait être un cousin ou un homme âgé qui acceptait de jouer le jeu et recevait sa part des aides allouées (en espèces ou en nature). Cependant, certains maris tentaient d’esquiver leur promesse de ne pas consommer le mariage. Um Khalîl raconte à ce propos :

Voilà ce qui m’est arrivé : j’avais conclu un mariage blanc avec mon cousin, qui, après un certain temps, exigea que le mariage devienne effectif, profitant du grand âge de mon père et de ma vulnérabilité en tant que fille unique sans ^cizwa [dans ce contexte : « sans la protection d’un homme »] et sans frères. Nous avons dû lui donner l’équivalent de six mois de salaire pour qu’il accepte un [vrai] divorce.

38Les stratégies consistant à utiliser le mariage et le divorce pour survivre malgré les pressions économiques réapparurent dans les années quatre-vingt et au début des années quatre-vingt-dix, mais selon une dynamique différente. À en croire un qâdî du tribunal sharî^ca de Gaza :

Les mariages blancs conclus dans les années quatre-vingt et quatre-vingt-dix étaient arrangés entre des familles de la même hamûla. Le jeune homme (qui avait entre 16 et 18 ans) signait un contrat de mariage, obtenait un permis de travail en Israël puis revenait devant le tribunal pour divorcer. Ces mariages n’étaient pas consommés.

40En 1996 et 1997, la situation se compliqua encore. Personne n’eut plus accès au marché du travail israélien, et tout le monde fut considéré comme « dangereux ». Les travailleurs palestiniens imaginèrent une nouvelle stratégie qui leur éviterait de passer et repasser quotidiennement par les checkpoints, à savoir résider pour une longue durée en Israël. Pour ce faire, ils avaient besoin d’une carte de résident permanent ou d’une carte d’identité. Les femmes israéliennes (y compris les femmes palestiniennes qui avaient la citoyenneté israélienne) pouvaient, en principe, obtenir ces documents pour leurs maris. Tous les membres de la famille devaient se sacrifier dans ce sens. Mais Israël interdit la polygynie. En conséquence, les femmes des travailleurs palestiniens durent accepter un divorce temporaire pour aider le soutien de famille à trouver du travail en Israël afin de nourrir les siens. On imagine aisément la situation : les travailleurs palestiniens « se sacrifiaient » en épousant des Palestiniennes israéliennes pour obtenir les papiers israéliens. D’après le qâdî du tribunal sharî^ca de Gaza :

• 26 Une loi israélienne récente (2003) a mis fin à cette pratique en interdisant les mariages au-delà d (...)
• 27 Sous sa protection.

La stratégie des travailleurs consistait à épouser des femmes palestiniennes des territoires de 1948 qui avaient une carte d’identité. Grâce à ce moyen, les maris pouvaient obtenir une carte d’identité israélienne qui leur donnait le droit de travailler, de vivre et de dormir en Israël sans enfreindre la loi26. Si le travailleur était déjà marié, il divorçait temporairement [par talâq raj’î ou divorce révocable], épousait une Palestinienne résidant à l’intérieur de la « ligne verte », obtenait une carte de résident israélien puis, quelque temps après, reprenait sa vraie femme sous son ‘isma27.

42Une fois encore, le droit musulman relatif à la famille est « flexible » et capable de s’adapter aux conditions difficiles que rencontrent les hommes. Ceux-ci peuvent répudier leurs femmes par un divorce définitif mais ils peuvent aussi se remarier avec elles sous certaines conditions. Les travailleurs inventent donc une nouvelle stratégie : obtenir un divorce définitif, épouser des femmes palestiniennes résidant au-delà de la « ligne verte », obtenir une carte de résident israélien puis revenir et se remarier avec leur première épouse moyennant un nouveau contrat et une nouvelle dot (mahr). Le mariage avec une Palestinienne au-delà de la « ligne verte » est censé leur permettre de subvenir aux besoins de leur famille. Cependant, certains en profitèrent pour partir définitivement.

L’impact de l’occupation israélienne

44Avec l’occupation de Gaza en 1967 et l’ouverture subséquente du marché du travail israélien (qui commença dans la deuxième moitié des années soixante-dix), le tissu socioéconomique de la société gazaouie se modifia sensiblement. Comme le note S. Tamari [1993 : 35-36] :

Pendant la première période de domination israélienne (jusqu’en 1988), la demande d’emplois non qualifiés dans l’industrie israélienne transforma radicalement le rapport entre les attentes de la famille, l’éducation des enfants et le marché du travail. Les communautés villageoises et les résidents des camps de réfugiés devinrent complètement dépendants du marché du travail en Israël pour leur survie.

45Israël ouvrit des secteurs spécifiques (principalement dans la construction) de son marché du travail pour pouvoir employer une « réserve de main-d’œuvre » bon marché et non qualifiée. Un changement important se produisit entre 1970 et 1980 : le nombre des travailleurs gazaouis en Israël passa de 10 % de la totalité de la main-d’œuvre palestinienne à plus de 60 % [Roy 1995 : 18]. Les salaires proposés pour ce type de travail stimulèrent la croissance de l’économie domestique. Cependant, l’augmentation du PNB ne se traduisit pas par une croissance structurelle. Au contraire, cette situation suscita une dépendance qui empêcha le développement économique de Gaza. Les sommes gagnées à l’extérieur passèrent de 2 % de la masse salariale en 1968 à 40 % en 1987, révélant la faiblesse de l’économie interne de Gaza [ibid.].

46Contrairement au marché du travail dans le Golfe vers lequel se tournèrent les Palestiniens après la Nakba, le marché du travail israélien n’avait pas besoin d’hommes munis de diplômes universitaires ou obligés de quitter leurs familles pour une longue période. Les travailleurs palestiniens pouvaient l’intégrer armés de leur seule force physique [Roy 1995] et faire l’aller et retour à Gaza quotidiennement puisque Israël ne les autorisait pas à passer la nuit au-delà de la « ligne verte ». Ce phénomène provoqua une forte prolétarisation de la main-d’œuvre palestinienne [Khawaja 2000 : 335]. En Cisjordanie, il se combina avec une monétarisation croissante de l’économie et le remplacement spectaculaire de l’agriculture de subsistance par le travail salarié tandis qu’à Gaza la dépendance totale vis-à-vis des services de l’UNRWA – que ce soit pour trouver un emploi au sein de cette organisation ou dans les États du Golfe – déboucha sur le travail salarié en Israël.

47En raison des distorsions structurelles d’un marché du travail déjà faible et limité, l’éducation fut moins valorisée : la contribution des femmes au bien-être de leurs familles perdit sa raison d’être et leur âge au mariage baissa de nouveau. Des travailleurs palestiniens n’ayant que 17 ans, peu éduqués et ne cherchant pas à poursuivre leurs études, avaient tendance à se marier avec des filles du même âge, elles aussi peu scolarisées. Les femmes qui avaient fait des études supérieures trouvaient que le marché du mariage était inondé d’hommes incultes. La nouvelle génération ne voulait pas de femmes trop instruites [Heiberg 1993]. Comme le disait une mère :

Contrairement aux garçons, qui, à l’adolescence, commencent à traîner, les filles aiment étudier parce qu’elles n’ont rien d’autre à faire. Les garçons ont leurs raisons pour abandonner l’école. Que leur apporterait un certificat ? La plupart des universitaires diplômés sont au chômage.

49Le mariage précoce réapparut à Gaza, et avec lui la falsification de l’âge des filles. Dans certaines circonstances le mariage blanc fut à nouveau pratiqué. La question de savoir si la dévalorisation de l’éducation, et donc l’augmentation des mariages précoces, est ou non une conséquence intentionnelle de la politique israélienne importe moins pour notre propos que la question de savoir quelle influence elle a eue sur la pratique de ce type de mariage.

L’impact de la première intifâda

Les filles sont des invitées dans la maison de leur famille : plus tôt elles s’en vont, mieux ça vaut.

53La politique eut aussi sa part dans ce processus. L’interdiction des fêtes lors des mariages, décrétée par le commandement unifié de l’intifâda, et la diminution du mahr (douaire) et du tawâbi’ (équipement ménager) eurent pour conséquence d’augmenter les mariages précoces. Dans certains milieux on pratiquait des mariages « politiques » de couples appartenant à la même faction et où les leaders jouaient le rôle « traditionnel » de l’intermédiaire âgé qui arrange les mariages [ibid. : 340]. Dans l’ensemble, le mariage devenait plus accessible et moins cher [Khawaja 2000 : 340 ; Moors 1995]. Néanmoins on vit intervenir un autre facteur, d’ordre affectif cette fois, à savoir qu’un grand nombre de jeunes participaient aux affrontements de rue avec les soldats israéliens, ce qui incita les parents à les marier très jeunes afin de les en tenir éloignés [Moors 1995] et empêcher qu’ils meurent avant d’avoir laissé un héritier mâle [Hammami 1993]. Ce phénomène s’explique difficilement sans référence à l’idéologie de la hamûla, qui opprimait les femmes et imposait une discipline aux hommes [Joseph ed. 2000], surtout dans le domaine de la sexualité. Hommes et femmes ne devaient pas avoir de relations sexuelles avant le mariage. Par ailleurs, les parents étaient de plus en plus inquiets de l’intensification de la politique israélienne du iskât, qui consistait à utiliser le chantage pour forcer les jeunes, filles et garçons, à devenir des collaborateurs. Tout cela se conjuguait avec un accès toujours plus réduit à l’éducation.

La pratique du mariage précoce : point de vue ethnographique

55Avant d’assister aux séances du tribunal sharî^ca de Gaza, j’avais pris l’habitude de lier conversation avec des femmes dans la salle d’attente, laquelle, en été, était pleine de belles adolescentes qui venaient signer leur contrat de mariage. Elles portaient souvent une tenue qui convient aux femmes plus âgées, par exemple des chaussures à hauts talons, et étaient très maquillées. Lorsque la fiancée n’avait pas l’âge minimum exigé (15 ans), sa famille l’habillait comme une fille plus âgée afin de convaincre le qâdî qu’elle était nubile. La plupart des futures mariées avaient entre 14 et 18 ans, et rares étaient celles qui attendaient d’avoir terminé leurs études universitaires pour se marier. Selon un préjugé culturel, les femmes, passé 20 ans, auraient peu de chances de se marier. Les cas rapportés ci- dessous illustrent les différentes raisons qui poussent les filles à se marier à un âge précoce, ou, plus exactement, qui poussent leurs familles à les marier à un âge précoce.

56Une femme de Shijâ‘iyya (quartier pauvre et très peuplé de Gaza) m’expliquait ainsi :

J’ai quatre filles, toutes très belles ; elles ressemblent à des femmes européennes à cause de leur beauté et de leurs cheveux blonds (sic). Leur père vend des légumes. Les deux aînées se sont mariées à l’époque de la première intifâda. Elles avaient 14 et 16 ans. Aujourd’hui j’amène les deux autres pour conclure leur mariage. Elles sont jeunes, elles aussi. Je veux les protéger avant qu’il ne leur arrive malheur. Nous sommes pauvres. Il n’y a même pas de serrure à la porte de notre maison […]
Nous pensions qu’avec la mise en place de l’Autorité palestinienne notre situation s’améliorerait, mais l’Autorité palestinienne n’a rien fait pour nous. Tous les jours on entend dire que tel ou tel bienfaiteur nous a donné des millions de dollars, mais nous ne recevons rien. Cet argent va aux colonels qui viennent de Tunis. Ils vivent à nos dépens […]
Mon fils aîné est très intelligent ; il voulait continuer ses études. Il a fait une demande pour bénéficier d’une bourse universitaire offerte aux étudiants pauvres. Après avoir rempli toutes les formalités administratives, qui sont très longues, nous avons découvert que ceux qui obtiennent ces bourses sont les fils et les filles des riches colonels.

57Une autre femme « analyse » les difficultés quotidiennes des familles comme suit :

Chaque famille a au moins cinq à huit filles. Leurs pères et leurs frères n’ont pas de travail. Qui va les nourrir ? Que peut faire la famille pour les protéger de la faim ? Les parents acceptent tout homme en mesure de les protéger (yustur ‘alyhum). Croyez-moi, si j’avais une fille diplômée de l’université je la donnerais à un homme beaucoup moins éduqué. Je continue à envoyer mes filles à l’école car cela permet [aux hommes] de les voir, ce qui [en retour] augmente leurs chances de se marier […] Notre situation actuelle [deuxième intifâda] est très difficile. C’est pourquoi les gens ne demandent pas un mahr (douaire) important. Parfois ils se mettent d’accord et inscrivent le mahr sur le registre mais ils ne le paient pas parce qu’ils ne peuvent pas. Nous demandons la sutra (protection).

58Au cours de la deuxième intifâda, la pratique du mariage précoce régressa en raison du retrait des forces israéliennes des villes palestiniennes après 1994 et de la création des forces de sécurité palestiniennes qui maintenaient un certain degré d’ordre public. Néanmoins, malgré cette sécurité relative et l’interdiction du mariage avant l’âge de 15 ans (14,7 années solaires), les familles avaient toujours recours au mariage précoce en tant que stratégie de survie.

59En juillet 2002, j’ai eu une discussion avec une femme qui était opposée aux campagnes contre les mariages précoces :

Ceux qui disent qu’ils veulent interdire les mariages précoces ne nous connaissent pas ; ils vivent heureux dans leurs grandes maisons. Ils ont les moyens d’éduquer leurs filles et les envoient dans les universités. Qu’ils échangent leur situation avec la nôtre et ils comprendront pourquoi nous marions nos filles aussi jeunes. J’ai quatre fils plus âgés que ma fille. Les deux aînés ont quitté l’école pour trouver du travail parce que leur père ne travaille plus. Il travaillait en Israël mais il a arrêté depuis le début de l’intifâda [deuxième intifâda]. C’est mon unique fille. Ma maison n’a que deux pièces : une pour prendre les repas, regarder la télévision, faire la cuisine, pour tout faire. La nuit, j’installe des matelas pour que les enfants puissent dormir. La deuxième pièce est pour leur père et moi. J’ai de l’instruction. J’ai terminé le lycée avant de me marier. Je connais le danger qu’il y a à laisser les garçons et les filles dormir dans la même pièce. Maintenant ma fille est bâligh (nubile). Je ne sais pas où la faire dormir. Si je permettais qu’elle dorme dans la même chambre que ses frères, je passerais la nuit à les surveiller. Je suis fatiguée de veiller sur elle, nuit et jour. Je veux qu’un homme prenne soin d’elle.

Nous sommes dans une période de guerre et d’intifâda. Nous n’avons pas de revenus et il n’y a pas d’argent pour leur faire faire des études. Pourquoi est-ce que je les garderais à la maison ? Nous ne paierons rien et ne recevrons rien, mais nos enfants seront protégés. Satan est puissant, seul le mariage peut les protéger de lui.

61Cette vision d’un mariage protecteur, précoce et peu onéreux contraste avec l’exemple suivant. Une réfugiée se présenta au tribunal avec sa fille de 21 ans venue signer son contrat de mariage. Elle me déclara qu’elle avait vendu son or pour permettre à sa fille de devenir diplômée de l’université. Elle me fit savoir à quel point elle était opposée au mariage précoce des filles :

Avant 20 ans les filles sont impulsives et superficielles. Elles ne savent pas comment doit se comporter une femme adulte. Elles ont tendance à revenir chez leurs parents à la moindre contrariété. Les filles devraient étudier et avoir un diplôme (shahâda). C’est la source de leur pouvoir. Je préfère donner une éducation à ma fille plutôt qu’à mon fils. Finalement les fils peuvent faire n’importe quel travail, ils peuvent aller en Israël, alors que les filles doivent avoir un travail respecté.

62Ces propos peuvent laisser penser que seules les familles pauvres pratiquent le mariage précoce. Or ce n’est pas le cas, comme le montrent les trois témoignages suivants. Une femme médecin de 45 ans avait provoqué la stupéfaction de ses collègues en mariant sa fille de 16 ans à un homme riche de 35 ans. Cette mère prétendait que cet homme offrirait à sa fille une vie meilleure que celle qu’elle aurait si elle continuait ses études. Son expérience de femme ayant une activité professionnelle et assumant aussi le travail domestique avait influencé sa décision :

Je ne peux pratiquement jamais me reposer. Je travaille comme une machine, allant de l’hôpital à ma clinique, puis de nouveau à la maison. Qu’est-ce que j’ai gagné avec mon diplôme de médecine ? Il n’a pas amélioré ma vie, il l’a plutôt rendue plus épuisante. À la fin de la journée une femme est une femme, qu’elle ait ou non un diplôme. Alors que j’ai dû lutter sur plusieurs fronts, ma fille aura une vie confortable.

63Un journaliste qui avait participé en 1998 à la campagne des femmes contre l’interdiction du mariage précoce vint au tribunal pour marier sa fille adolescente. Le qâdî refusa de donner son autorisation parce qu’elle n’avait pas l’âge réglementaire. Il fallait qu’elle attende trois mois supplémentaires. Le qâdî discuta avec le père :

Pourquoi voulez-vous aujourd’hui marier votre fille alors qu’il y a quelques années vous faisiez campagne contre le mariage précoce ?

64Le père répondit :

C’était mon travail, mais c’est ma fille. Je veux la protéger. Il n’existe pas de meilleure protection que le mariage.

65Um Abdulhâdi, membre d’un parti politique laïc et d’un groupe militant pour l’interdiction du mariage précoce, avait marié à des cousins sa fille de 16 ans et son fils de 19 ans. Um Abdulhâdi était de Bayt Hanûn, un village situé dans le nord de la bande de Gaza. Les habitants de ce village étaient en majorité des propriétaires terriens habitués à marier leurs enfants à des parents proches. La raison invoquée pour agir de la sorte était que le mariage entre agnats conservait la terre au sein de la famille. Le mariage à l’intérieur du groupe de parenté était aussi très efficace pour maintenir des contacts et des alliances entre lignages. Certains informateurs m’ont confirmé qu’aucune personne qui n’était pas de Bayt Hanûn n’avait jamais pénétré leur réseau de parenté.

66Comme on le voit dans ces exemples, la pratique du mariage précoce est soumise à des variables telles que la situation politique, l’éducation, la localité, le statut de réfugié et la par-ticipation au marché du travail. Toutefois, il est possible de repérer plusieurs tendances. Premièrement, quand les filles sont exclues de l’enseignement secondaire, elles sont plus exposées au mariage précoce [Sayigh 1984 : 289]. Deuxièmement, la fréquence du mariage précoce des filles augmente lorsque les fils, eux aussi, se marient très jeunes. Troisièmement, alors que ces contraintes structurelles entraînent presque toujours les mêmes réactions pour ce qui est du mariage des filles, les facteurs économiques ne parviennent pas à rendre compte de la richesse des expériences personnelles, des comportements émotionnels, des métaphores politiques ou des revendications d’ordre moral. Les critères économiques auxquels on avait recours pour décrire les familles qui avaient « bonne réputation » étaient souvent les mêmes que ceux qui servaient à dé-finir un bon mari. Au contraire, l’expérience d’une indépendance économique pouvait conduire à des désillusions quant au statut de la femme éduquée. Comme le disait cette femme médecin :

[…] une femme est une femme, qu’elle ait ou non un diplôme.

Vers une approche multidimensionnelle du mariage précoce

67Les cas que nous venons de présenter font apparaître avec clarté que les analyses qui ne retiennent qu’une seule cause pour expliquer le mariage précoce pèchent par excès de généralisation et, par là même, masquent des aspects, catégories, relations et motivations significatifs. Les gens ont toute une série de raisons qui les amènent à opter pour un mariage précoce. Saisir cette complexité exige une approche nouvelle qui prenne en compte les ambivalences et les contradictions, et les analyse en profondeur. Ce qui demande de se pencher attentivement sur le point de vue de chaque personne et sur la manière dont tel ou tel facteur influence sa décision à un moment particulier puis cesse d’être pertinent à un autre moment. Dans cette partie, je tenterai de faire la synthèse de toutes ces données empiriques en croisant les éléments qui relèvent de l’histoire, de l’économie, de la politique et du droit.

68On prétend souvent qu’un taux d’alphabétisation élevé contribue à retarder le mariage et que le mariage précoce serait moins fréquent dans les communautés plus alphabétisées. On croit également que l’alphabétisation a une influence indirecte sur le taux de fécondité : lorsque le taux d’alphabétisation est élevé, l’âge au mariage augmente et la fécondité diminue. Les facteurs économiques sont également invoqués dans le débat. Comme l’a montré J.C. Caldwell [1993, cité par Khawaja 2000 : 344], la modernisation n’est pas toujours un élément suffisant pour inciter à avoir une famille réduite. Ce qui est nécessaire, c’est le remplacement d’une économie de subsistance par une économie domestique monétarisée, processus qui doit être en harmonie avec l’éducation et l’emploi.

70À partir de ces observations, S. Roy [1995] propose une explication : le paradoxe de Gaza relèverait des distorsions structurelles de son marché du travail. Le fait d’avoir un haut niveau d’éducation (pour les hommes comme pour les femmes) n’a pas offert de meilleures opportunités de travail pour les nouvelles générations nées et scolarisées sous l’occupation israélienne. C’est particulièrement vrai dans les années qui ont suivi la première intifâda, et la situation s’est encore aggravée après la mise en place de l’Autorité palestinienne. Selon I. Jad et al. [2000 : 153], un ensemble de facteurs liés « à l’absence de sécurité sociale, à la crise politique et à un marché du travail extrêmement réduit et fondé sur les rapports de genre ont puissamment contribué à maintenir un taux de fécondité élevé ». Néanmoins, cette approche ne semble pas adéquate pour expliquer la persistance du phénomène du mariage précoce et du taux élevé de fécondité. Si on le compare à celui d’autres pays arabes, le taux de chômage s’accompagne d’un haut niveau d’éducation chez les jeunes sans que cela entraîne un abaissement de l’âge au mariage ou une hausse du taux de fécondité. Au contraire, en Égypte, au Maroc et au Liban, l’âge au mariage a augmenté depuis une génération au point d’atteindre un niveau considéré par certains analystes comme problématique du point de vue démographique [Fargues 2000 : 144-146, 298].

71La relation entre l’éducation et la pratique du mariage précoce se comprend mieux, à mon sens, à la lumière des caractéristiques démographiques et de la trajectoire historique de la bande de Gaza. Comme on l’a vu plus haut, Gaza est en majorité peuplée de réfugiés, et plus de la moitié d’entre eux vivent encore dans des camps. Dans les camps, l’UNRWA fait de la scolarisation des enfants une condition pour bénéficier de l’assistance médicale et autres avantages. L’organisation encourage ainsi les familles à avoir beaucoup d’enfants sans se préoccuper de la réalité de leur situation fi- nancière. Cette obligation de scolarité associe l’éducation aux besoins immédiats des familles au lieu d’en faire un objectif stratégique. C’est seulement quand l’éducation fut perçue comme un atout en termes de mobilité pour partir travailler dans le Golfe (dans les années soixante et soixante-dix) qu’elle revêtit un caractère stratégique. Mais, dans les années quatre-vingt-dix, quand des centaines de diplômés de l’université ne parvinrent pas à trouver un emploi, y compris sur le marché du travail israélien, l’éducation devint un fardeau pour des familles surchargées d’enfants.

72Le mariage précoce, la rareté des opportunités de travail, un bas niveau d’éducation, une forte croissance démographique et un taux de fécondité élevé amènent les chercheurs à se demander quel élément a priorité sur les autres. Le boom démographique a créé une situation dans laquelle 95 % des enfants gazaouis sont scolarisés. Cela a entraîné une augmentation de 47 % des inscriptions entre 1990 et 2000 [Roy 1995 : 278] allant de pair avec des conditions de travail difficiles, à savoir 35 à 45 élèves par classe, deux classes se succédant par salle dans la même journée, conditions auxquelles s’ajoutent un manque de formation professionnelle ainsi que des phénomènes de violence à l’intérieur de l’école [Chatty 2001]. Le problème s’est aggravé du fait que le nombre des bacheliers dépasse de beaucoup la capacité d’absorption des établissements postsecondaires à Gaza [ibid.]. Si on replace ces facteurs dans un contexte de difficultés économiques persistantes et d’instabilité politique où la maternité l’emporte sur le célibat, le tableau s’éclaire.

73Le mariage précoce de filles supposées prêtes à entrer sur le marché du travail a pour conséquence une fécondité élevée. Une fois que les femmes sont impliquées dans la dynamique du mariage et doivent prouver leur féminité en ayant une nombreuse famille, le bénéfice procuré par l’entrée sur le marché du travail (lorsque c’est possible) ne couvre pas les dépenses correspondantes.

75La sanction de la loi islamique intervient également dans le débat sur le mariage précoce. Alors qu’on a fixé l’âge au mariage à 17 ans pour les filles et 18 ans pour les garçons, le juge peut approuver le mariage d’une femme qui a moins de 17 ans : donc, objecte-t-on, le droit islamique relatif à la famille comporte des pratiques particulières (et dangereuses). Pour combattre le phénomène du mariage précoce, un changement de la loi est proposé comme la thérapie la meilleure et la plus efficace.

77Mais, plus essentielle pour notre analyse, est la signification des normes et des perceptions sociales. Il faudrait se demander comment les Gazaouis perçoivent « la femme » et quelle est pour eux la taille idéale de la famille. Le statut de femme mariée et le fait d’avoir le plus d’enfants possibles (de préférence des fils) sont considérés par la société comme deux qualités liées et valorisées. Les familles font donc tout ce qu’elles peuvent pour éviter que les filles arrivent à l’âge crucial de 20 ans sans être mariées : M. Gali [1999] montre qu’à Gaza 41 % des femmes se marient entre 12 et 17 ans.

78Les attitudes, les perceptions, le pouvoir différentiel des hommes et des femmes qui entrent dans l’institution du mariage sont autant d’éléments interdépendants qui influent sur la décision de conclure une union précoce. Refuser de se conformer aux désirs de la famille (s’agissant, entre autres, du mariage précoce) coûte cher. À l’adolescence, les femmes (et les hommes) sont vulnérables lorsque les décisions relatives à leur mariage sont discutées par leurs parents. Ils sont dépendants (à l’extrême, dans le cas des femmes) de ces derniers pour ce qui est de leur sécurité, de leur statut et de leur bien-être [Chatty 2001]. Cela ne veut pas dire que le mariage forcé soit la norme, mais cela souligne l’absence de soutien institutionnel pour des individus amenés à rationaliser leur dépendance vis-à-vis des réseaux sociaux et des relations de parenté.

79La spécificité de la situation des Gazaouis exige, par ailleurs, que soit prise en compte la promiscuité physique et sociale. La densité de la population à Gaza dépasse 12 000 habitants par km², atteignant 50 900 habitants par km² dans les camps de réfugiés (alors qu’elle est de 80 habitants par km² en Israël) [Roy 1995 : 15]. Aussi cette densité est-elle quinze fois supérieure à celle de la Cisjordanie [ibid. : 23]. Contrairement à la plupart des réfugiés cisjordaniens qui se sont progressivement installés dans les villages et dans les villes, les réfugiés gazaouis – cinquante ans après la Nakba – vivent encore dans des camps. Certains de ces camps sont plus grands que les principales villes de Cisjordanie [ibid.]. Ne disposant que de laissez-passer et non de passeports, les Gazaouis ne peuvent pas émigrer aussi aisément que leurs homologues de Cisjordanie, reconnus comme citoyens jordaniens et détenteurs de passeports [Hovdenak 1997 : 28]. À la densité physique qui prévaut à Gaza s’ajoute la promiscuité parentale et, plus généralement, sociale (voir le cas d’Um Abdulhâdi).

81Dans son étude sur les mariages dans le camp de Bureij, D. Tuastad [1997 : 108] note que les mariages entre réfugiés et non-réfugiés sont rares. Dans son échantillon, seuls 7,6 % des réfugiés ont épousé des non-réfugiés. Parmi eux, 5 % se sont mariés avec des Arabes palestiniens (venant des pays arabes voisins) et 1,9 % se sont mariés avec des non-réfugiés de Gaza. Ce phénomène tient, comme le confirment les informateurs de D. Tuastad, au refus des non- réfugiés d’épouser des réfugiés, et non le contraire. Les réfugiés pensent que les Gazaouis de souche ne veulent pas que leurs terres tombent entre leurs mains, ce qui les incite à éviter les intermariages.

82Ce n’est pas le seul sujet sur lequel les gens expriment leurs différences. Parmi les réfugiés, les personnes d’origine paysanne se marient rarement avec ceux et celles qui ont fui les villes à partir de 1948. Les madanî (ex-habitants de la ville de Jaffa ainsi que leurs descendants) sont plus éduqués et ont plus d’expérience dans le commerce que les gens qui ont quitté leurs villages pour venir à Gaza. Après la Nakba, les premiers ont été recrutés par l’UNRWA pour s’occuper des activités locales de cette organisation. Ils ont fini par contrôler toutes les activités commerciales du camp. Ainsi, le mariage d’un fellah (paysan) avec un madanî représente une ascension sociale (hypergamie) pour le premier et une perte de statut (hypogamie) pour le second. Le moyen de dépasser cette hiérarchie est d’acquérir une meilleure éducation ou de s’engager dans l’activisme politique [Tuastad 1997 : 110].

84Le lien qui unit les membres de la famille est encore renforcé par le fait qu’aucun emploi, aucun réseau de relations ne sont possibles sans l’aide des membres de la famille et des parents (peu importe que l’on appelle cela wasta, « piston », ou que l’on appelle cela « avoir des relations »). La récente détérioration du marché du travail depuis 2000, que ce soit en Israël ou dans la bande de Gaza, a obligé nombre de familles à assumer le fardeau économique des fils mariés sans travail. Cette dépendance affecte le pouvoir de négociation du fils et de sa femme vis-à-vis de la famille de celui-ci et, du même coup, l’ensemble des relations entre le marié et sa propre famille, le marié et sa femme, le marié et la famille de sa femme. Cette observation peut fournir des indices concernant la dynamique de négociation au sein des couples et permet d’appréhender les tensions qui débouchent sur un taux élevé de divorces chez les jeunes couples mariés [Shehada 2005].

85Alors que Gaza est considérée par bon nombre de chercheurs et d’hommes politiques comme un objet d’étude indifférencié, comme un appendice de la Cisjordanie où vivent les plus pauvres, les isolés, les oubliés [Roy 1995], des statistiques plus sophistiquées font apparaître des variations qui méritent attention. Ainsi, M. Gali [1999] montre que l’âge moyen au mariage dans le centre et le sud de Gaza est plus élevé que dans le nord. D’autres variations sont manifestes dans le nord lui-même entre réfugiés et autochtones. Les Gazaouis de souche (principalement des paysans) pratiquent le mariage précoce plus souvent que les réfugiés (voir le cas d’Um Abdulhâdi). Cependant, dans le sud, les réfugiés ont la plus faible moyenne d’âge au mariage comparée à celle des ruraux et des habitants des villes.

86Bien que prédominante à Gaza, la pratique du mariage précoce présente des variations selon les communautés pour ce qui est du choix de l’époux par la famille de la fille. M. Gali [ibid.] indique que 43 % de son échantillon de femmes gazaouies ont épousé des hommes de leur parenté. Toutefois, cette pratique est moins fréquente dans les districts sud de la bande de Gaza (Rafah et Khan Yunis) que dans le nord et le centre [ibid. : 34].

87Il ressort de ces statistiques que certaines communautés pratiquent le mariage précoce plus fréquemment et de manière plus suivie que d’autres, élément qui vient compliquer l’analyse et rend toute généralisation à propos de Gaza moins pertinente que l’observation des représentations et des pratiques singulières.

88Pour conclure, je voudrais souligner que les spécificités sociologiques de la bande de Gaza ayant trait au phénomène du mariage précoce – un espace réduit, un taux de fécondité élevé, un faible taux de mortalité et d’émigration, un nombre important de réfugiés, la rareté de la terre et la densité démographique extrême dans les camps de réfugiés, la tolérance et les adaptations du droit islamique de la famille – se révèlent toutes significatives. Le clivage entre réfugiés et autochtones tolère peu d’intermariages. La prédominance des jeunes dans la pyramide des âges ; la baisse de revenus des familles ; l’absence de liberté de mouvement ; l’augmentation du chômage ; de nouveaux modes de résidence ; la persistance de l’ancienne tradition du badal (mariage par « échange ») et un fort taux de consanguinité : tous ces éléments renforcent les valeurs associées à la famille étendue et favorisent une intense solidarité parentale encouragée par une forte concentration spatiale. Ils montrent aussi que la famille nucléaire ne s’impose pas (en termes de valeurs et de modes de résidence) comme dans d’au-tres pays arabes en raison du développement de l’éducation et d’une urbanisation intensive.

89Les fluctuations de l’âge au premier mariage selon les communautés, l’époque et le lieu, même lorsqu’on les analyse dans un petit territoire comme la bande de Gaza, s’expliquent par l’influence combinée des conditions de vie, du type d’éducation, du statut socioéconomique et de la conjoncture politique. La rapidité de ces variations ne peut être attestée que grâce à l’observation ethnographique dans la mesure où les données quantitatives des tribunaux et des notaires sont souvent contradictoires. Et ce, notamment, du fait de la falsification des documents à laquelle procèdent soit les familles qui souhaitent marier leur fille au plus tôt, soit les notaires matrimoniaux qui se conforment à la volonté des familles, soit encore des parents qui cherchent à surmonter des difficultés économiques. Toutes ces contingences nous incitent à interpréter la documentation écrite avec la plus grande réserve. Les statistiques suggèrent, toutefois, que, dans certaines communautés, la pratique du mariage précoce est plus fréquente et persistante que dans d’autres.

90En définitive, cette pratique reflète l’absence de systèmes d’aide alternatifs pour les individus et les familles. Tant que ces conditions ne changeront pas radicalement, l’âge au mariage aura tendance à baisser et le taux de fécondité restera le plus élevé de la région.

91Traduit de l’anglais par Marie-Claire Beauregardt