Guerres d’autrefois, guerres d’aujourd’hui

4Il n’existe aucune corrélation entre la fréquence, l’intensité ou la violence des guerres recensées au cours de la période postcoloniale et certaines caractéristiques culturelles ou sociales propres aux différents protagonistes des conflits. Cette observation rejoint ou confirme les conclusions établies depuis longtemps par les rares spécialistes de l’anthropologie de la guerre. Quels que soient leur niveau de développement technique, leur genre de vie, leur forme d’organisation sociale et politique, quelle que soit la propension des peuples du monde à entretenir un ethos plus ou moins guerrier, aucun d’entre eux n’est à l’abri du risque de la guerre, lequel semble reposer sur des facteurs purement historiques, c’est-à-dire, non pas dépendant de la nature de la structure (ou du complexe culturel) mais issus d’une situation de crise affectant quelque type de structure que ce soit, indépendamment donc de sa nature propre. Afrique du Sud mise à part, examinons, à cet égard, la situation des principales grandes aires culturelles.

5– Marquée par la conjugaison du pastoralisme nomade et d’une paysannerie fortement organisée, la quasi-ubiquité d’une grande religion universaliste (l’islam), l’ancienneté des courants commerciaux et des contacts avec l’Occident, l’existence de sociétés socialement stratifiées et urbanisées, l’Afrique dite sahélienne a connu les guerres civiles du Mali (rébellion des Touaregs), du Niger (rébellion des Touaregs), du Tchad (affrontements entre nomades toubou et populations méridionales, suivis de multiples conflits interethniques) et du Soudan (guerre civile entre Nord arabo-musulman et Sud nilo-africain).

6– L’Afrique guinéenne des forêts et des savanes, renommée pour la richesse de ses traditions religieuses et artistiques, siège de très anciens royaumes et, par ailleurs, gravement maltraitée pendant plusieurs siècles par la traite esclavagiste, a souffert des guerres du Biafra, du Liberia, du Sierra Leone et, plus récemment, des multiples heurts interethniques et interreligieux du Nigeria (Ogoni, Ibo, Karimojo, Fulani, etc.) ou des menaces de guerre civile planant sur la Côte-d’Ivoire.

7– L’Afrique centrale et australe, à faible densité démographique, formée de sociétés égalitaires et peu centralisées, sans courants commerciaux importants, sans tradition urbaine, sans religion universaliste, mais présentant, en raison de leur commune participation à la civilisation bantoue, une grande unité culturelle et linguistique, a enduré une situation quasi permanente de guerre civile plus ou moins meurtrière, de l’Angola au Mozambique, du Zaïre (Congo actuel) au Zimbabwe.

8– L’isolat montagnard de l’Afrique des Grands Lacs (Ouganda, Rwanda, Burundi), très densément peuplé de populations paysannes sédentaires (200 à 400 habitants au km²), dominé par d’antiques régimes féodaux, a connu, depuis l’époque des indépendances, les conflits communautaires les plus dévastateurs de tout le continent.

9– Formant un microcosme en soi (l’Éthiopie montagnarde, aristocratique et paysanne, siège d’un ancien royaume chrétien, héritière d’une culture à dominante amharique ; la Somalie, désertique, occupée par des sociétés égalitaires d’éleveurs nomades musulmans, mais affichant – cas unique en Afrique – une remarquable unité ethnique et linguistique ; le Kenya et la Tanzanie, territoires composites par excellence, où s’entrecroisent paysanneries d’origine bantoue, agropasteurs égalitaires nilotiques et couchitiques, planteurs, commerçants et marins arabisés de l’océan Indien), l’Afrique orientale n’a pas échappé à des situations conflictuelles plus ou moins fratricides. Il en fut ainsi en Éthiopie (guerre civile entrecoupée d’affrontements avec la Somalie et l’Érythrée) ; en Somalie (guerre civile interclanique) ; à Zanzibar (conflits meurtriers entre Arabes, Swahili et autres groupes africains socialement dominés). En contrepoint, et en dépit de plusieurs massacres interethniques, le Kenya a pu passer, dans cet océan de violences, pour un modèle de paix civile.

10Sans négliger le jeu des influences étrangères et des appuis en sous-main apportés aux divers protagonistes, peu de conflits cependant (cinq au total) ont fait l’objet d’interventions militaires extérieures. Tel fut le cas en 1967 de la guerre du Biafra (sans participation militaire directe, mais entretenue par le concours technique et les livraisons d’armes massives de plusieurs pays européens), de la guerre civile de l’Angola (soutien militaire direct de Cuba et de l’Afrique du Sud), de la guerre civile du Mozambique (appuis militaires de la Chine et de l’Afrique du Sud), de la seconde guerre entre Éthiopie et Somalie (aide militaire de l’URSS en 1977-1978), de la guerre civile de Somalie (intervention massive des États-Unis en 1993). Ajoutons les aides militaires de la France et de la Libye dans la guerre du Tchad, celles des États-Unis et de certains pays arabes dans la guerre du Soudan. Même si certaines d’entre elles ont pu être amplifiées ou prolongées en raison de manipulations extérieures, les guerres africaines sont, dans leur majorité, davantage des guerres entre Africains que des guerres entre grandes puissances par Africains interposés.

11Sur vingt-quatre conflits importants recensés depuis le début des années soixante, vingt et un se présentent sous la forme de guerres civiles. Quant aux guerres internationales ou à leurs prémices heureusement avortées (Sénégal contre Mauritanie en 1989), la plupart d’entre elles dissimulent des enjeux ethniques qui entretiennent la division à l’intérieur de l’un des deux camps (Tchad contre Libye, Tanzanie contre Ouganda, Éthiopie contre Somalie, Ouganda contre Congo). Dans un cas comme dans l’autre, un grand nombre de ces guerres présentent un caractère chronique et se prolongent pendant des décennies. Ce sont des guerres sans fin et, pour certaines d’entre elles, sans issue prévisible : guerre civile du Mozambique (la seule guerre civile africaine en voie de règlement définitif) : dix-sept ans ; guerres de l’Angola, de l’Ouganda, de la Somalie : près de vingt ans ; guerres civiles du Tchad : vingt-six ans ; guerres intestines des deux Congo, du Rwanda et du Burundi : près de quarante ans ; guerre du Soudan : quarante-deux ans.

12Les référents idéologiques des conflits ne sont pas clairement affichés et, lorqu’ils le sont, ils recouvrent fréquemment des oppositions de caractère ethnique, religieux ou encore ethnico-religieux. Tel est le cas (quasi caricatural) de l’Angola où chaque protagoniste épouse les contours d’un groupe ethnique de référence (les Mbundu pour le Mouvement populaire de libération de l’Angola, les Ovibundu pour l’Unita, les Bacongo pour le Front national de libération de l’Angola). Bien que l’histoire récente de l’Afrique des Grands Lacs (guerres civiles du Rwanda et du Burundi) représente l’exception notable de conflits de nature sociostatutaire et socioéconomique (dont les très lointains référents ethniques avaient été depuis longtemps escamotés dans la conscience populaire), il est remarquable que, sous la gouverne d’anciens préjugés coloniaux, les protagonistes aient été, au fil des années, redéfinis par chacun des deux camps comme des groupes ethniques ennemis, identité largement mythique mais reconduite ultérieurement par les media internationaux. Si la dimension ethnique semble donc presque partout partie prenante, notons au passage qu’elle est plus explicite encore s’agissant des groupes de pasteurs nomades, davantage résistants aux processus d’intégration dans des ensembles étatiques dominés par des sédentaires (Touaregs du Mali et du Niger, Toubou du Niger et du Tchad, Arabes du Ouaddaï tchadien et du Soudan, groupes nilotiques de l’Afrique de l’Est, Somali de l’Éthiopie et du Kenya, etc.).

13Dans plusieurs régions d’Afrique (Liberia, Sierra Leone, Congo, Ouganda, Somalie, etc.), les affrontements dégénèrent depuis peu en luttes sans merci entre bandes armées prédatrices dirigées par des sortes de « seigneurs de la guerre ». S’imposant par la terreur et le massacre des populations civiles, souvent formées d’adolescents très jeunes, voire d’enfants-soldats, ces bandes paraissent entraînées par la cupidité ou le désespoir. Totalement privés de tout soutien populaire, vivant à l’écart des villages, leurs membres sont considérés, à l’égal des génies malfaisants, comme des « dégoutantes créatures de brousse » [Peters et Richards 1998]. Les déserteurs ne trouvent pas d’appui auprès des villageois qui chercheraient plutôt à les massacrer. Cette évolution de la nature de la guerre suggère des transformations sociales apparues au sein des groupes ethniques ou des pays belligérants.

La question de l’État au cœur des conflits

14S’il est difficile de faire apparaître en Afrique une propension particulière à la guerre (autrement dit une « culture » de la guerre s’imposant sur la longue durée) ; s’il est impossible d’établir des corrélations internes entre les caractéristiques socioculturelles propres à chaque pays concerné et l’émergence des faits de guerre, la tentation s’impose alors de mettre ceux-ci en relation avec certaines propriétés communes à l’ensemble des pays africains au cours de la période récente. Au risque de ressasser des évidences, comment ne pas rappeler, en effet, que, de tous les continents, l’Afrique est celui qui a connu en un seul siècle les bouleversements les plus considérables ? Est-ce abuser de la patience du lecteur que d’évoquer une fois encore les métamorphoses (culturelles, sociales et psychologiques) que furent les quelques décennies d’occupation coloniale succédant aux traumatismes des ponctions esclavagistes ? Dans des contextes géographiquement et culturellement composites, faut-il mentionner que la plupart des puissances coloniales ont attisé les tensions entre les groupes ethniques, allant même, au Rwanda et au Burundi, jusqu’à construire de fausses identités ethniques sur des bases culturellement homogènes ? Faut-il mentionner encore qu’à l’issue d’une décolonisation réalisée en moins d’une décennie – et alors que n’existait dans la plupart des régions aucune tradition étatique et pas davantage de conscience nationale – ont été imposés des États sur le modèle occidental ? Est-il nécessaire d’insister (même si cette disposition est, dans le reste du monde, le lot commun de bon nombre d’États à un certain moment de leur histoire) sur le caractère mutilant du découpage colonial des frontières, certaines d’entre elles séparant des groupes humains culturellement homogènes (Somali, Touaregs, Bacongo, Maasai, etc.) tandis que d’autres réunissaient artificiellement des populations étrangères les unes aux autres (Tchad, Soudan, Nigeria, Cameroun, etc.) ? Faut-il revenir, enfin, sur le fait qu’au cours du dernier demi-siècle, et, en particulier, au cours de la dernière décennie, les données démographiques, économiques, sociales, politiques propres aux populations africaines ont été – plus qu’ailleurs dans le monde – radicalement transformées ? C’est sur la question de l’État, par conséquent de sa solidité politique, de sa capacité à maintenir la paix civile, de l’efficacité de ses interventions éducatives et socioéconomiques, que convergent les difficultés de la situation actuelle. Deux moments historiques, à cet égard, peuvent être distingués.

15Certaines fractions réduites du territoire africain ont connu, pour une durée variable, l’existence d’États ou de proto-États pluriethniques de caractère tributaire (Mali, Songhaï, Kanem-Bornou, Bénin, Zimbabwe, etc.). Mais, quelles qu’aient pu être, à l’occasion, leurs capacités de ponctionnement fiscal, ces instances de gouvernement avaient essentiellement des fonctions de protection. Ce qui est spécifique de l’État moderne, au contraire (et cela se vérifie en particulier dans le cas africain), c’est son aptitude à contrôler les flux des biens et des services, à infléchir les grandes lignes de l’orientation culturelle et technique (notamment par la politique d’éducation), à accumuler et à redistribuer les ressources nationales ainsi que celles issues de l’aide extérieure. Quelle que soit la nature des institutions publiques fondatrices (constitution, organisation administrative et judiciaire, etc.), la question du contrôle démocratique de l’État interventionniste – et des moyens dont il dispose – se présente sous un jour d’autant moins favorable que les opérateurs de ce contrôle sont insuffisants ou défaillants (instruction scolaire peu répandue, presse anémique, partis politiques sans consistance, réseau associatif embryonnaire, communications difficiles, opinion publique amorphe ou inopérante). Ainsi s’explique, dans la décennie qui succède aux indépendances africaines (1960-1970), la mise en place d’un pouvoir d’État déchargé de responsabilité politique réelle, pourvu d’une base sociale restreinte et auquel les politologues ont attribué le qualificatif de « patrimonial » [Bayart 1989 ; Médard 1990, 1992].

Le modèle politique « patrimonial »

16Répandu dans toute l’Afrique, l’État patrimonial possède des caractéristiques remarquables :

17– Les forces politiques actives sont réduites à une petite oligarchie de politiciens professionnels. Formés à l’occidentale, ces politiciens représentent une nouvelle classe méritocratique, laquelle ne se confond en rien avec la gérontocratie traditionnelle toujours présente à l’échelle locale, et conservant, en raison des préséances liées à l’âge et au rang généalogique, sa position tutélaire. Jusqu’au début des années quatre-vingt-dix, l’oligarchie se concentre dans un parti unique « national », supposé rassembler toutes les sensibilités politiques ainsi que les représentants de chaque région et de chaque groupe ethnique.

18– Le parti unique constitue en réalité une image déformée du pays concret. Issue dans sa majorité de la bureaucratie coloniale (beaucoup plus rarement des mouvements de libération nationale), la classe politique est fréquemment l’émanation de l’un des groupes ethniques ayant bénéficié naguère, et au détriment des autres groupes, d’un effort particulier de promotion de la part de la puissance tutélaire.

19– En l’absence de contrôle démocratique, les détenteurs du pouvoir s’arrogent le droit d’une appropriation privative des ressources publiques. Sous la forte pression des réseaux de clientèle et de la hiérarchie gérontocratique (d’origine lignagère ou régionale), obéissant par ailleurs à des rapports de forces internes au parti unique, cette appropriation est redistributive : elle opère prioritairement – et donc inégalement – au bénéfice de l’ethnie de référence ; secondairement – et plus chichement – elle répond aux attentes des autres groupes ethniques. La redistribution prend la forme de prébendes : argent, services, passe-droits (accès aux écoles contingentées, bourses d’études, facilités d’obtention des emplois et des marchés publics, etc.).

20– Entre la hiérarchie méritocratique nationale et la classe gérontocratique locale se réalise un équilibre difficile et souvent conflictuel, à l’image de celui qui s’impose à l’échelle locale entre aînés et cadets. Bénéficiaires, grâce à la diffusion de l’enseignement, de meilleures ressources monétaires (emplois salariés, accès facilité aux innovations agricoles et au marché des productions de rente, etc.), les cadets s’efforcent d’échapper au contrôle des aînés et de réduire à leur profit le montant des prestations lignagères ; de leur côté, les aînés pressurent les cadets par l’entremise des sanctions coutumières (contrôle des mariages et des prestations matrimoniales, sorcellerie, etc.). À l’échelle nationale toutefois, en raison de l’absence de renouvellement du personnel politique, cette tension a tendance, avec le temps, à s’atténuer. Tandis que la méritocratie acquiert en vieillissant les privilèges de l’âge et de l’aînesse, elle asseoit et consolide son pouvoir local et régional. Cumulant tous les pouvoirs, elle élargit aussi sa légitimité « traditionnelle » au détriment, cette fois, des jeunes élites, écartées des postes du pouvoir.

21– De manière périodique – et tenant compte du rapport de forces en présence (en particulier du contrôle plus ou moins efficace de l’armée et de la police dont la composition ethnique peut différer de celle du gouvernement) – le pouvoir change violemment de camp, satisfaisant des desseins de revanche ethnique ou exprimant simplement la rébellion des jeunes élites, incapables de faire valoir autrement des principes méritocratiques. Qu’il soit ou non validé par des élections contrôlées par le nouveau pouvoir, le coup d’État, plus ou moins sanglant, devient le moyen quasi normal de l’alternance politique et se substitue à des élections libres et honnêtes (Mali, Niger, Guinée, Liberia, Burkina Faso, Ghana, Nigeria, Togo, Bénin, Cameroun, Tchad, Centrafrique, Congo, Zaïre, Soudan, Ouganda, Zambie, etc.).

22– À quelques exceptions près enfin (chez les Touaregs du Sahara, les Somali du Kenya et de l’Éthiopie, les dissidents du Katanga congolais, du Biafra nigérian et de la Casamance sénégalaise), jamais les groupes contestataires ne revendiquent la sécession mais s’appliquent, au contraire, à s’emparer de l’État oppresseur afin de tirer profit, à leur tour, de ses capacités prédatrices. Cette position est illustrée notamment dans les conflits affectant les États rentiers, riches en matières premières : les deux Congo, le Nigeria contemporain, la Zambie, l’Angola. Au cours de la période considérée, les affrontements politiques internes sont loin, par conséquent, de se confondre avec des conflits identitaires. Lorsque la guerre entre les groupes présente des enjeux ethniques, il s’agit, le plus souvent, dans un cadre national inchangé, d’une simple compétition pour l’accès au pouvoir.

23L’observation qui précède appelle bien entendu quelques commentaires. Quoique les guerres opposent des groupes ethniques, il est remarquable – on vient de le signaler – que ces derniers ne recherchent pas la reconnaissance d’une identité collective qui leur aurait été déniée. Leurs objectifs ne sont pas l’autonomie territoriale et l’éclatement de l’État. Ils ne contestent pas le principe de l’État unitaire souverain et revendiquent encore moins un quelconque aménagement fédéraliste des institutions. S’appuyant sur une image de l’État qui est celle d’une machine à ponctionner les ressources d’autrui, ils ambitionnent, par le moyen d’un accaparement égoïste du pouvoir, le contrôle de ces mêmes ressources. Toute formule fédéraliste serait contraire à leurs intérêts puisqu’elle conduirait à priver chaque groupe des chances d’accéder à la totalité ou à l’exclusivité du pouvoir et de la richesse nationale. Les groupes ethniques développent donc une ambition prédatrice qui consiste à priver les autres citoyens de l’essentiel de leurs richesses, tout comme si ces derniers étaient considérés virtuellement comme des ennemis. Le principe de fonctionnement des États africains est ainsi celui d’une rivalité ethnique menant à une logique de guerre intestine. Les luttes politiques ont pour objectif d’écraser les adversaires, de les dépouiller et de les réduire à l’impuissance.

24Comparant cette situation à celle de l’Europe ou d’autres régions du monde, la conflictualité ethnique en Afrique soulève la question plus générale du pourquoi de cette faiblesse des revendications autonomistes. Une première réponse réside dans le fait que, hormis quelques cas isolés (auxquels il faudrait ajouter le Soudan régenté par des groupes arabo-musulmans), il n’existe pas en Afrique intertropicale d’hégémonie ethnique susceptible de brider les ressorts culturels des groupes rivaux. Cette absence d’impérialisme culturel de la part du groupe politiquement dominant vient largement de ce que, à l’encontre des situations rencontrées autrefois dans plusieurs pays d’Europe occidentale (et, dans une certaine mesure, aujourd’hui en Algérie dominée par la langue arabe), les auxiliaires culturels du pouvoir et de la promotion sociale sont étrangers au pays. Le passage obligé par la langue et la culture de l’ancien colonisateur (français, anglais, portugais) transcende les oppositions identitaires en rendant dérisoires les enjeux vernaculaires comme media d’ascension sociale. À supposer que les cultures africaines soient en passe d’être menacées, aucune d’entre elles ne serait à l’abri des phénomènes d’érosion auxquels les expose la confrontation avec la diffusion générale d’une culture savante cosmopolite.

26Qu’est-ce donc alors que la conscience ethnique, ou l’ethnicité, dans le contexte africain ? Si les affrontements interethniques ne débouchent pas, sauf exception, sur des formules de repli territorial (exprimant en quelque sorte le désir de vivre à tout prix « entre soi »), ce qu’on appelle conscience ethnique ou ethnicité ne consiste pas davantage à célébrer le culte d’une quelconque « essence ethnique » (comme c’est aujourd’hui le cas pour certaines régions de l’Union européenne). Elle définit simplement, dans la mise en œuvre des relations de confiance et de solidarité, un système de préférences. Agissant au sein de l’ethnie d’appartenance, un tel système établit un ensemble de droits et de contraintes inscrits dans les rapports tutélaires décalqués des rapports généalogiques et lignagers. En contrepartie de leur soutien politique, les « clients » ethniques s’estiment fondés à solliciter protection et redistribution auprès des membres de l’in-group détenant une position de puissance ; sous réserve de négociation dans le rapport de forces qui s’instaure entre dépendants et notabilités ethnico-lignagères, ces dernières sont placées dans l’obligation de céder aux injonctions de leurs intercesseurs.

27Il existe deux variantes au schéma d’alternance politique du gouvernement patrimonial précédemment exposé.

28La première est celle où, en raison d’une gestion patrimoniale soucieuse de prévenir les débordements ethniques et générationnels, un seul pouvoir se maintient au cours d’une longue période – ou encore assure pacifiquement sa succession, situation propre à certains pays d’Afrique occidentale et orientale et caractérisant les seuls pays échappant (ou ayant échappé jusqu’à tout récemment) aux situations de guerre civile (Sénégal, Gabon, Côte-d’Ivoire, Tanzanie continentale, Kenya).

30Dans les formes ainsi décrites de régulation interne ou d’infléchissement externe, le modèle politique patrimonial fonctionne pendant plus de trente ans (du début des années soixante au début des années quatre-vingt-dix). Bien que fortement impliqué parfois dans le déclenchement de drames à grande échelle (guerres du Congo ex-belge, du Biafra, du Soudan, de l’Angola, etc.), le face-à-face politique de cette première période ne remet pas en cause les grands équilibres sociaux, la conjoncture africaine et internationale contribuant par ailleurs à assurer la survie des mêmes protagonistes. La croissance économique est faible (ou nulle) et peu créatrice d’emplois. La dette publique, en se creusant, accroît davantage la dépendance vis-à-vis de l’extérieur. Cependant, stimulée par la compétition entre les deux blocs mondiaux, l’aide européenne suffit encore à nourrir les populations les plus pauvres tout en maintenant en place des régimes parasites et corrompus mais protecteurs des intérêts néocoloniaux (en matière de rayonnement culturel et linguistique, de défense des marchés d’exportation, d’appui politique dans les instances internationales, etc.).

L’entrée de l’Afrique dans la modernité

31Après avoir longtemps piétiné, et en même temps que s’accélère l’histoire du monde (chute du Rideau de Fer, fin de la guerre froide, développement fulgurant des pays émergents, aggravation brutale de la concurrence internationale), la modernité atteint enfin l’Afrique vers la fin des années quatre-vingt.

33À partir de la fin des années quatre-vingt, et faisant suite à la concurrence des nouveaux producteurs (Viêt-Nam, Philippines, Thaïlande, Indonésie, etc.), la chute des cours des matières premières (café, cacao, coton, arachide, etc.) ne concourt pas seulement à l’appauvrissement de la paysannerie, mais détériore la situation sociale de l’ensemble des pays. En réduisant fortement les recettes budgétaires, en creusant les encours de la dette, en comprimant les dépenses publiques, elle déplace la pauvreté du côté des classes moyennes. Le processus de cette dégradation est bien connu : intervention du FMI, licenciement massif des fonctionnaires, retard croissant du paiement des salaires publics (y compris souvent celui des militaires), délabrement des services publics (réseau routier, voirie et transports urbains, ramassage des ordures, services postaux, etc.), altération du système scolaire et universitaire, chômage, encombrement du secteur dit « informel », délinquance, insécurité. Les familles urbaines, minées de l’intérieur, se fissurent et se dispersent ; l’antique modèle de solidarité lignagère est remis en cause.

34Tandis que s’engagent les politiques d’ajustement, les programmes de coopération bilatérale sont remaniés et gravement amenuisés. Alors que l’aide de la France aux pays en voie de développement frôlait dans les années soixante-dix le chiffre de 0,8 % du PNB (pourcentage cependant inférieur au seuil de 1 % recommandé par l’Organisation des Nations unies et respecté à l’époque par les pays scandinaves), elle connaît vingt ans plus tard un net recul, en particulier s’agissant de l’aide directe aux gouvernements (l’aide totale plafonne aujourd’hui à 0,37 %, avec l’objectif tout à fait théorique de retrouver, dans un avenir proche, le chiffre précédemment mentionné). À l’origine de cette diminution considérable figurent diverses considérations de caractère économique et politique : gaspillages et détournements de la part des dirigeants politiques africains, inefficacité de nombreux programmes de développement (notamment en matière d’éducation, de coopération hospitalière, etc.), affaiblissement des entreprises françaises établies en Afrique, disparition de la menace communiste.

La crise contemporaine et les risques d’anomie

35La confrontation du système gérontocratique-patrimonial à bout de souffle et de l’ébauche claudicante d’un système libéral-démocratique représente sans doute l’un des principaux facteurs de l’apparition récente d’un nouveau type de conflit.

36Dans la situation qui vient d’être décrite, l’État clientéliste en faillite atteint les limites de ses capacités redistributives. Il multiplie les mécontents de tous bords, y compris parmi ses propres affidés. Alors que la baisse des rémunérations publiques encourage les occasions de corruption, la classe politique (ainsi qu’une partie de la bureaucratie d’État), en s’isolant de la population, prend, aux yeux de cette dernière, des allures de camarilla parasite. En réduisant à peu de choses la redistribution patrimoniale, l’État, par son désengagement, met fin au fragile équilibre entre les groupes ethniques et les régions.

37Impuissants à réduire le chômage à court terme, les États africains doivent affronter l’angoisse de la jeunesse, fortement malmenée par la crise scolaire. Dans la partie sub-saharienne du continent, la fraction de la jeunesse âgée de moins de 25 ans représente aujourd’hui 50 à 60 % de la population totale. Quoique le taux de fréquentation scolaire avoisine dans de nombreux pays les 100 % pour les trois premières années (supérieur à celui de l’Inde), la logique méritocratique imposée par l’école est en butte à l’extrême médiocrité des moyens pédagogiques, au caractère abusivement généraliste des formations, à la déperdition des effectifs scolarisés (de 30 à 40 % entre 9 et 12 ans), à la dévaluation des diplômes, au sous-emploi des diplômés. Dans les grandes conurbations, les exclus de la promotion scolaire, souvent issus des familles décomposées des quartiers populaires, sont acculés à survivre grâce à de petits métiers. Coupés du milieu rural, élevés dans le moule intégrateur des néocultures urbaines, ils sont peu sensibles aux sirènes de l’ethnicité entretenues par leurs parents. Fortement attachés, en revanche (comme leurs équivalents des banlieues européennes), à des microterritoires urbains, marqués par l’influence des media occidentaux et par certains messages de la contestation sociale, ils se rassemblent en bandes organisées, fréquemment entraînées dans la délinquance.

38À l’échelle du pays toutefois, les tensions interethniques n’ont nullement diminué d’intensité. Sur fonds de xénophobie, la nécessité d’absorber la foule des immigrants ruraux et urbains attise les rivalités entre les groupes d’appartenance. Qu’ils fussent ou non contenus dans des limites territoriales assignées, les rapports interethniques étaient autrefois adoucis par l’existence de complémentarités économiques résultant d’une division ethnique, géographique et (parfois) corporative du travail. Quelquefois précédés, de manière réciproque, de stéréotypes dépréciatifs à fonction identitaire, plus rarement scandés de frictions et d’affrontements violents, ces rapports correspondaient néanmoins, le plus souvent, à des relations sociales cordiales, n’excluant pas, à l’occasion, le compagnonnage, la mixité, l’acceptation d’engagements matrimoniaux. Ainsi s’explique en Afrique de l’Ouest la cohabitation bigarrée et pacifique des Peuls, des Dioula, des Bambara, des Touaregs, ou l’existence de ces couples complexes, rarement bien compris des Européens et des voyageurs de passage, que formaient, au Niger, les Touaregs et les Djerma, ou, au Kenya, les Maasai et les Gikuyu. Sur des bases, non pas ethniques mais plus largement sociales, à enracinement communautaire, des complémentarités de ce type gouvernaient également les rapports hiérarchiques entre Tutsi et Hutu au Rwanda et au Burundi.

39Sans être absolument dénaturé, ce tableau est aujourd’hui largement infidèle à la réalité rurale et urbaine. Les empiètements territoriaux (réciproques de la part des nomades et des sédentaires), les transgressions des domaines d’activité réservés (l’adoption de l’agriculture par certains nomades, le décloisonnement des activités artisanales et commerciales), la confrontation générale sur le marché du travail urbain des natifs et des allogènes, des immigrés anciens et nouveaux, des nationaux et des étrangers, sont à l’origine des chocs intercommunautaires récents, dont le nombre et l’intensité ont tendance à s’amplifier. Tel est le cas par exemple au Sénégal (Toucouleurs contre Maures immigrés dans le nord du pays, et Diola contre colons wolof en Casamance), en Côte-d’Ivoire (Akan et Kru contre immigrés musulmans originaires du Nord et du Burkina à Abidjan et dans le sud du pays), au Kenya (Maasai contre Gikuyu, Maasai contre Gusii, Gikuyu contre Kalenjin, Somali contre Meru), en République démocratique du Congo, au Nigeria, etc. En dépit d’un net affaiblissement de ses fondements solidaristes, et à titre de valeur refuge, l’identité ethnique est réactivée.

40En l’absence de fonctionnement réellement démocratique, la vie politique se recompose dans des termes qui évoquent un mouvement de type brownien. Imposé au début des années quatre-vingt-dix, sous la pression internationale, mais dépourvu d’assises syndicales ou associatives, le pluripartisme s’est révélé jusqu’ici impuissant à mobiliser les électeurs autrement que sur des bases ethniques. À défaut de se reconnaître dans des organisations peu efficaces et lassée des promesses non tenues, une large frange urbaine de la population se maintient à l’écart des engagements partisans tout en développant un vif sentiment d’insatisfaction. À l’initiative des associations informelles (souvent féminines), cette foule de mécontents peut faire l’objet de mobilisations improvisées débouchant sur des manifestations de masse ou des émeutes incontrôlées. Il en fut ainsi à Kinshasa contre le général Mobutu (puis contre Laurent-Désiré Kabila), à Abidjan contre Konan Bédié (puis contre le général Guei). Dépourvus d’encadrement, obéissant à des revendications au jour le jour, de tels mouvements d’opinion sont très instables. Sensibles aux sirènes des démagogues, ils sont exposés à des revirements soudains. On peut expliquer par là les succès éphémères de Pascal Lissouba en République du Congo, du général Guei en Côte-d’Ivoire, de Laurent Désiré Kabila au Congo, etc.

41Tandis que s’installent des situations de lassitude et d’accablement de l’opinion, la voie est ouverte aux aventuriers de tous bords. En l’absence de consultation électorale claire (taux d’abstention élevés, contestation des résultats par les vaincus, etc.), les ennemis politiques sont amenés à régler leurs différends par le recours à la violence. C’est ce qui advint, comme on le sait, dans les deux Congo, au Rwanda, au Liberia, au Sierra Leone. Pendant que la crise s’aggrave dans les villes, la fraction de la classe politique écartée du pouvoir pratique le repli territorial en exploitant les protections plus ou moins contraintes de son groupe ethnique d’appartenance. En même temps que se développent ces « enclaves » rebelles (Congo, Ouganda, Liberia, Sierra Leone), un nouveau type de guerre civile s’installe dans le pays, opposant, non pas des camps politiquement organisés (sur des bases idéologiques ou ethniques) mais des cliques politico-militaires œuvrant pour leur propre compte. Leurs moyens d’intervention sont des armées professionnelles en déroute ou des milices de jeunes, voire très jeunes désœuvrés. Recrutés dans les faubourgs des grandes villes, les miliciens subsistent grâce aux produits de leurs pillages. Soumis à une discipline cruelle (amputation des membres en cas de désertion), pratiquant de leur côté une violence aveugle, entraînés à tuer sous l’empire de la drogue et de l’alcool (Liberia, Sierra Leone, Congo), vivant à l’écart du monde, ils développent une mentalité d’assiégés, caractérisée par des réactions paranoïaques d’autosurveillance et de chasse aux sorcières [Douglas 1993].

44Revenons sur l’une des données centrales des conflits africains. Bien que l’uniformisation culturelle soit en marche dans les grandes villes, le cercle vicieux de l’antagonisme inter-ethnique et de l’impuissance de l’État – cause et conséquence de cet antagonisme – demeure au centre de la crise des temps modernes. Tandis que l’État est incapable de consolider les solidarités transversales et d’assumer son rôle de fédérateur national, les identités ethniques – fussent-elles recomposées ou « imaginées » – prennent le pas sur d’autres références (professionnelles, syndicales, territoriales, sociales ou nationales) dont le discrédit précipite la ruine des nouveaux États. Peu abordé dans les pages qui précèdent, un cas particulier de préférence communautaire est celui, plus menaçant encore car reposant sur un embryon d’institutions-refuges à caractère sectaire et protecteur, où des identités religieuses fanatisées s’imposent face aux appartenances ethniques (moitié nord du Nigeria gagnée par des partisans de la sharia islamique). Entretenant l’immense richesse culturelle de l’Afrique et coexistant pacifiquement pendant des siècles (ou réduisant leurs conflits à des affrontements limités), bon nombre de groupes ethniques sont aujourd’hui durablement dressés les uns contre les autres tandis que, se vidant de leur substance, ils participent paradoxalement, chacun de leur côté, à l’appauvrissement culturel du continent.

45D’autres facteurs, en apparence secondaires mais en réalité de portée non mesurable, aggravent les guerres ou encouragent leurs rebondissements. L’existence de professionnels du pillage, en premier lieu, ne conduit pas seulement à transformer la nature des conflits. Elle en retarde le règlement, la reconversion des miliciens et des mercenaires desesperados se révélant très difficile, une fois les conditions de la paix revenues. En l’absence d’amnistie, et à défaut d’autres issues plus rémunératrices, les bandes armées poursuivent, sous couvert de vagues objectifs politiques, leurs activités prédatrices, maintenant, à partir de leurs sanctuaires, un état de violence chronique et d’insécurité (Ouganda, Congo, RDC). La question des réfugiés, en second lieu, envenime les antagonismes. À la fin de 1994 [Gendreau 1996], on estimait à six millions et demi le nombre de réfugiés survivant à grand-peine dans un pays étranger (à quoi s’ajoutait un nombre indéterminé de « déplacés » n’ayant pas quitté leur pays). Le regroupement massif de ces populations dans des régions peu préparées à les accueillir est la cause de multiples frictions (Kenya, Kivu congolais). Dans d’autres cas, comme en Ouganda, la présence, au cours d’une longue période, de réfugiés décidés à prendre leur revanche (Tutsi rwandais) a contribué aux résurgences meurtrières de la guerre civile [ibid.]. Un dernier facteur de dramatisation des hostilités est la puissance destructrice des armements. Alors que les conflits anciens se concluaient par des pertes minimes (quelques dizaines de morts dans les guerres intertribales), la diffusion des armements modernes transforme la moindre escarmouche en massacre à grande échelle. La portée de ces événements dépasse les souffrances qu’ils provoquent en eux-mêmes. En exaspérant les ressentiments, en amplifiant le désir de vengeance, ils entretiennent ou prolongent la guerre. Là où existait la coutume du « prix du sang » (paiement d’une amende en nature pour éteindre le conflit), ils rendent, en raison du caractère exorbitant de la dette, tout règlement impossible. Dorénavant, la guerre appelle la guerre, sans pitié et sans pardon.