2La thèse de l’ouvrage est, en effet, la suivante : pour changer et trouver un nouveau contrat, il faut adopter de nouvelles catégories. Or le concept d’environnement est trop lié à la crise de la modernité pour être retenu. Il faut donc se débarrasser de ce concept pour aller vers une politique écologiste, qui soit un « réformisme radical ».

3Frédéric Couston établit tout d’abord le lien que la notion d’environnement entretient avec la crise de la modernité. Pour lui, la crise de la modernité est une des dimensions de la crise environnementale puisque c’est un effet de la séparation moderne entre nature et sociétés. Plus précisément, ce qui émerge avec la modernité c’est l’opposition entre un espace naturel à l’écart de l’histoire, et qui sera de plus en plus paré de qualités, et un espace environnemental voué au progrès et lieu de la déploration. La nature, c’est ce dont on ignore l’histoire et même ce dont on ne veut pas faire l’histoire. Idée qu’il résume en une formule forte : « Le concept d’environnement a donc le mérite, en se chargeant des basses œuvres de la modernité, de permettre à la notion traditionnelle de nature de revivre et d’être de nouveau ressentie comme un réservoir immatériel et imaginaire de valeurs. » (P. 63) La conclusion est que si l’on peut annoncer la mort de la nature – parce que « la nature n’est plus ce qu’elle était » (Cosmopolitiques 1, 2002) et qu’elle n’est plus l’autre de l’homme et de l’artificialisation –, il faut, paradoxalement, annoncer, dans le même temps, la mort de la notion d’environnement.

4Les raisons sont multiples. Il y a contradiction à nommer environnement l’écosystème, c’est-à-dire ce qui n’est pas l’homme, surtout si c’est pour réinventer, ensuite, la part de l’homme dans l’écosystème. Mieux vaudrait prendre en compte le fait que l’environnement est une représentation culturelle, en outre récente. Il y aura donc mort du concept par absorption de l’homme en lui : un environnement qui absorbe ce qu’il est censé environner redevient un tout. Par ailleurs, si le mot désigne une extériorité statique, pourquoi le choisir pour qualifier un ensemble de relations dynamiques ? Il y aura donc une autre mort de l’environnement en ce que la suppression des problèmes d’environnement passera par la suppression de la notion elle-même au profit d’autre chose.

5La crise de l’environnement n’est pas différente de la crise de la modernité parce que la pensée moderne ne parvient pas « à inscrire dans le réel son projet de séparation de la nature et de l’homme sans cesse contrarié par l’irruption de nouveaux hybrides, mi-naturels mi-artificiels » (pp. 85-86). Il faut donc abandonner ou, au moins, dépasser ce concept.

6Comment sortir de la modernité sans faire table rase des héritages et sans retomber dans une conception cyclique, sans justement faire ce qu’on reproche aux modernes d’avoir fait ? « Il faudra réviser les notions d’histoire, de cycle et d’équilibre, et troquer l’idée de révolution pour celle d’évolution. La radicalité devra alors prendre un tout autre visage. » (P. 94) Je ne pense pas qu’on puisse « réviser la notion d’histoire », la formule étant hâtive et involontairement maladroite, mais, en revanche, je pense qu’on peut s’engager dans la compréhension de la façon dont les historiens modernes fabriquent le passé en recourant à des représentations spéculaires qu’ils purifient ensuite pour en faire des objets de science. Le concept d’environnement en est un très bon exemple. Voici un mot qui n’acquiert le sens qu’il a actuellement que vers 1950, celui d’une représentation critique de l’évolution de la nature dans les sociétés industrielles, mais qui, aussitôt, est purifié par naturalisation pour finir par désigner la nature elle-même. C’est ainsi que des naturalistes se spécialisent aujourd’hui en paléo-environnement pour toutes les périodes de la préhistoire et de l’histoire et étudient sous cette discipline les éléments qu’on aurait en d’autres temps appelés « nature » ou encore « milieu naturel » : les sédiments, les plantes et les animaux, bref, tout ce qui n’est pas l’homme.

7« La recherche de l’au-delà de la modernité » (titre d’un chapitre important du livre) conduit l’auteur à passer en revue, non sans les critiquer, diverses positions théoriques récentes : le principe de responsabilité d’Hans Jonas, les concepts d’écoumène et de médiance d’Augustin Berque, la lecture naturalisante de la philosophie et des droits de l’homme (chez des auteurs comme Jean-Pierre Changeux, Paul Ricœur et Luc Ferry), le renversement opéré par le concept de machine chez Edgar Morin.

8La troisième partie de l’ouvrage part à la recherche du nouveau contrat que l’homme doit envisager. Ce contrat est nécessaire, non pas, comme le suggère Michel Serres, parce qu’un nouveau contractant, la nature, doit être intégré mais parce que notre manière de nous considérer dans l’écosphère doit changer. Ce contrat, l’écologisme, ne peut être ni le contrat libéral, fondé sur l’individu, ni le contrat holiste, soumettant l’homme à un plan général qui le dépasse. Il s’agit par conséquent d’un nouveau type de contrat. Pour en discuter les fondements, Frédéric Couston entreprend de démontrer que l’écologisme n’est ni un totalitarisme ni un libéralisme. Il récuse le communisme écologique de Jonas, qui mène à une forme de totalitarisme. Il ne pense pas que soit concevable la notion d’aménagement écologique du capitalisme. Il explique enfin comment l’écologisme n’est ni une révolution ni une utopie, qui ne saurait être confondu avec la politique écologisée.

9C’est donc un « réformisme radical », à la fois globalisant dans ses prétentions à toucher à tous les domaines du savoir humain mais, en même temps, incapable de proposer une vision totale comme le faisait, par exemple, le marxisme. L’auteur adopte une logique complexe et systémique, marquée par les incertitudes et les interactions. Il s’évertue à dégager des processus de qualité, sachant que cette dynamique de recherche de la qualité importe autant que le but de la réforme. Surtout, il part de l’humanité et de la relation qu’elle entretient avec l’ensemble de l’être et non uniquement avec l’écosphère. Se dégagent alors clairement du propos les raisons qui font que cet écologisme est un humanisme : en remplaçant la notion de droit de l’environnement par celle de justice écosphérique et écouménale (p. 243), en définissant une morale écouménale qui serait le souci d’habitabilité (pp. 193-194), en fondant le contrat dans la rationalité humaine et dans une conception idéaliste et non utilitariste de l’homme. Cette conception impose des contraintes à la satisfaction des désirs, contrairement à l’utilitarisme qui n’en fixe pas.

13Finalement, la critique de la position d’Augustin Berque peut être nuancée dans la mesure où ce n’est pas au géographe de décréter le choix et certainement pas à lui seul d’inventer les modalités de la délibération dans une société soucieuse de son rôle écouménal et écosphérique. C’est de la responsabilité de tous.

14Je formulerai une autre remarque : nous sommes à la recherche du mot qui pourrait qualifier la nouvelle théorie en construction. En l’appelant « modernité réflexive » ou « modernité symétrique », on se place sur un terrain épistémologique plus que théorique et on ne fait que définir le statut de la connaissance. En choisissant le terme d’écologisme, Frédéric Couston entend se placer sur un autre terrain puisqu’il fait la différence entre science de l’écologie et pensée écologiste (p. 10). Il n’est pas loin, me semble-t-il, de l’écologie politique de Bruno Latour (1999). Mais, chez Frédéric Couston, la démonstration n’est pas faite bien que le contenu du livre en donne les éléments. Ce dont nous parle l’auteur c’est d’une théorie écosphérique et écouménale, riche de l’ensemble des relations que les hommes et les sociétés doivent réélaborer avec l’univers comme avec les lieux. C’est en ce sens que la théorie est écothéorie, une théorie du nouveau mode d’habitat, aux différentes échelles où s’exprime cette modalité.

15Je soulignais, en amorce de ce compte rendu, la question de la théorie de l’environnement. À la lecture du livre de Frédéric Couston, l’idée me paraît pouvoir être reformulée. En bons épistémologues, ce n’est pas en quête d’une théorie de l’environnement que nous allons devoir nous mettre mais bien en quête d’une écothéorie, qui nous permettra, par conséquent, de faire un sort à la notion, tout à fait contingente, d’environnement. Mais, comme pour la notion de paysage (qui a connu la même « réduction » épistémologique en tombant du tableau de la Renaissance dans l’escarcelle du géographe et du naturaliste), nous avons affaire à un concept qui s’est installé et s’est banalisé. Les subtilités du raisonnement de Frédéric Couston et son pronostic de mort de l’environnement pèseront peu face à l’usage quotidien que le citoyen fait de cette notion quand il parle des « problèmes environnementaux ».