1Le livre de Danouta Liberski-Bagnoud a pour objet d’explorer les multiples voies par lesquelles un ensemble de sociétés d’Afrique de l’Ouest, toutes caractérisées par des formes de gouvernement non étatiques, construisent leur lien au sol et à l’espace ainsi que la manière dont ils délimitent et subdivisent leur territoire.

3Elle part ainsi de ce qu’on appelle ailleurs des « bosquets sacrés », petits espaces de brousse non défrichables, que les Kasena nomment tawana (sing. tawam), littéralement « peaux de la terre », sanctuaires où les villageois se rendent régulièrement en groupes distincts, chaque groupe exécutant, sous la conduite d’une sorte de prêtre, un culte sacrificiel. Ces tawana ne sont pas perçus comme la demeure d’un génie de lieu mais comme l’une des formes prises par une puissance nommée tawam, distincte de l’instance Terre bien qu’étroitement liée à elle. À chaque tawam est associée une aire rituelle, une « individualité spatiale » (Czarnowski) dotée de caractéristiques spécifiques. Chaque tawam constitue le lieu où prennent corps et « respirent » symboliquement tous les membres d’un même lignage agnatique originaire de cette aire rituelle, mais aussi les « espaces de souffle » pour des lignages non apparentés occupant une même portion de l’espace villageois, ou encore le lieu de référence mythique pour tous les habitants d’un même village. Les tawana sont donc ainsi, dans le même temps, des puissances d’engendrement du territoire (ils organisent l’espace villageois) et des lieux d’émergence des groupes lignagers et claniques (ils articulent les uns aux autres les différents groupes qui forment la communauté villageoise).

4Par ailleurs, confrontant ses données kasena avec celles des populations citées plus haut, D. Liberski-Bagnoud constate que dans l’ensemble considéré, les unités de base du système territorial ont toutes en commun d’être des aires rituelles, chacune associée à un bosquet sacré, dont les limites ne recoupent pas celles des agglomérations, ni celles des divisions spatiales, les « quartiers », qui partagent l’espace de toute localité. Examinant ensuite le culte rendu aux « peaux de la terre » sous l’angle de l’organisation qu’il imprime au territoire, l’auteur constate des écarts entre les aires rituelles et les unités résidentielles. De plus, les divers réseaux de liens (cultuels, claniques, lignagers) qui articulent les uns aux autres les différents groupes sociaux vivant dans la même localité et rendant un culte au même tawam ne se superposent pas exactement. En effet, selon le type d’événement nécessitant l’exécution d’un rituel auprès de la « peau de la terre » concernée (bonnes récoltes, découverte du cadavre d’un inconnu, menaces d’épidémie…), le groupe cultuel impliqué n’est pas le même. Aussi s’interroge-t-elle sur la nature des limites des unités territoriales. Contrairement à Fortes et Goody qui pensent que ces limites sont davantage déterminées par les clivages de la structure sociale que par une logique territoriale, D. Liberski-Bagnoud montre qu’il s’agit d’une autre forme de territorialité, évidemment sociale, aux contours plus mouvants que celle induite par la résidence, l’autorité politique ou lignagère.

6Ce très beau livre, difficile, renouvelle radicalement les études sur la notion de territoire dans les sociétés sans État ainsi que sur les relations qu’y entretiennent la parenté, la territorialité et la communauté cultuelle.