1Ce disque, consacré aux musiques des anciennes cours Bandia, réunit des enregistrements collectés chez les Nzakara et les Zandé par Eric de Dampierre – dans les années 1965 à 1985 (13 plages) et Marc Chemillier – en 1993 (5 plages). Il propose un éventail instrumental et vocal représentatif de la musique de ces deux ethnies, une place toute particulière étant accordée à l’art des anciens poètes-harpistes nzakara.

2Les Nzakara et les Zandé forment une population d’environ un demi-million d’individus, répartie sur la zone frontalière entre la République Centrafricaine, le Zaïre et le Soudan. Au siècle dernier, ils constituaient neufs royaumes : six, dans la partie Est, vivaient sous l’autorité Vungara – puissant clan autochtone qui s’était allié aux Zandé dont ils favorisèrent l’expansion ; les trois autres étaient placés sous la domination du clan Bandia – d’origine Ngbandi – qui conquit la partie Ouest du territoire zandé, ainsi que le pays nzakara dont il adopta la langue et nombre de coutumes. Les langues nzakara et zandé sont apparentées : la première était parlée dans l’un des trois royaumes bandia, la seconde, dans tous les autres royaumes. Autrefois, les pratiques musicales des deux ethnies étaient fortement liées à la vie de cour, mais force est de constater qu’à l’heure actuelle, la disparition progressive des structures qui régissaient l’organisation politique et sociale de ces royaumes a grandement contribué à la ruine de leur patrimoine culturel.

3Les Nzakara possèdent un certain nombre de termes pour classer l’ensemble de leur musique tels que ngbàkià, limanza, nakùlúngù, lịkụtạ, gitangi, gbàyà et kele-gbeⁿle (Chemillier 1995 : 123). Chacun d’eux fait référence à une danse traditionnelle en même temps qu’il désigne une catégorie musicale déterminée par des critères musicaux : les danses ngbàkià (danse royale exécutée lors de la fête des ancêtres, héritée des anciens lignages Vouk-pata), limanza (effectuée lorsque le chef boit ou fume et rythmée par les frappements de mains de l’assistance) et nakùlúngù (dansée au lever du roi, exclusivement réservée aux femmes et accompagnée de chants responsoriaux) sont toutes trois spécifiquement bandia. Gitangi, jeu dansé, et lịkụtạ, associée à la consommation de chanvre, ne sont pas spécifiques aux Bandia. Enfin kele-gbeⁿlé, pratiquée indifféremment par les hommes et les femmes, ainsi que gbàyà, réservée aux hommes, sont des danses de divertissement nzakara d’apparition récente.

4Les pièces instrumentales nzakara présentées dans ce disque ne comportent donc pas de titre qui leur soit propre : elles sont désignées par le nom du répertoire de danse auquel elles sont empruntées ; la danse kele-gbeⁿle fait l’objet d’une exécution à la sanza (plage 13) tandis que les danses ngbàkià, limanza, gitangi sont jouées à la harpe (plages 1 à 8).

6Les pièces issues de la catégorie gitangi (plages 1, 2, 3 et 6) se caractérisent par une formule rythmique répondant au procédé d’imparité déjà mis en évidence dans une grande partie des musiques d’Afrique centrale :

7Cette formule est matérialisée par la percussion de l’annulaire droit sur la peau qui recouvre la caisse de résonance mais peut également être directement intégrée au jeu polyphonique de la harpe (cf. plage 3). Par ailleurs, elle donne lieu à des variations modifiant le mode d’organisation du regroupement des durées minimales (cf. plage 1 où la formule proposée est [2+2+2+3+3]). Plage 2, l’instrumentiste fait preuve d’une très grande dextérité en combinant adroitement différentes superpositions de ce rythme entre doigt percuté et jeu mélodico-rythmique de la harpe, engendrant ainsi une polyrythmie complexe.

9Les pièces des catégories ngbàkià et limanza donnent lieu à une exécution homorythmique peu variée faisant appel à cinq consonances différentes. La modalité de subdivision de la pulsation constitue l’élément qui permet de distinguer ces deux catégories : les pièces ngbàkià sont binaires alors que les pièces limanza – dont la pulsation lente est généralement soulignée par des frappements de mains de l’assistance – sont ternaires. Enfin, celles dont le cycle compte cinq ou dix pulsations ont la particularité d’être construites selon un procédé « en canon » qui s’établit entre les deux mains.

11La harpe, « instrument de la vie civile », revêt un caractère particulier lorsqu’elle se glisse entre les mains d’un poète-harpiste nzakara. Ce dernier, spécialiste mais non professionnel, n’a rien de commun avec un griot. Il n’est pas attaché à une cour et chante pour un public restreint, davantage captivé par sa parole que par sa musique. Mémoire vivante de l’histoire et en même temps témoin de son temps, sa parole est écoutée avec respect, plaisir ou crainte. Critique acerbe, il s’élève contre l’injustice (cf. « L’éléphant de la colère », plage 7) ou se moque avec humour de la cour passive et fainéante (plage 4). La musique est là pour sublimer la parole qui, à son tour, se veut musique : plage 1, l’intonation de la voix se laisse porter par les tons et les tensions vocaliques de la langue, son débit rapide semblant mêler son propre rythme à celui du gitangi ; au milieu de sa prestation, le musicien laisse libre cours à sa fantaisie et à plusieurs reprises, ses bruits de gorge et ses roulements de langue illustrent des propos empreints à la fois de tradition et de modernité (complainte faisant allusion au père qui s’éloigne sur son grillon – comprendre par là, son Vélosolex). Le poète-harpiste manie avec aisance l’art de la rhétorique, utilisant nombre de métaphores et une mise en apposition systématique d’interjections. Par le biais d’un jeu subtil de substitutions, il évoque (plage 4) les tourments d’une vie sous l’autorité de « l’étranger », en la comparant aux douleurs causées par l’absorption d’un alcool fort « ce tord-boyaux, vous les Vou-gbandi, vous devez apprendre à le supporter pour continuer [à boire] ».

13Le xylophone kpáníngbá est un instrument zandé pratiqué également chez les Nzakara. Son clavier comporte dix à quinze lames maintenues perpendiculairement à deux troncs de bananiers à l’aide de petits bâtonnets fichés dans chacun d’eux. Deux ou trois instrumentistes se placent côte à côte ou de part et d’autre du clavier, tenant une baguette dans chaque main ; ce xylophone sur troncs de bananier, accompagné par un tambour à fente et des grelots (plage 18), anime les soirées de divertissement, les veillées mortuaires ou la fête des moissons. La sanza (plage 13) possède quant à elle un charme grésillant très discret : l’instrumentiste interprète ici une pièce dont le rythme ternaire, alternant longue/brève, est caractéristique du kele-gbeⁿle .

15Les plages 10 et 11 nous permettent d’apprécier la voix émouvante de Wolo, femme nzakara qui chante a cappella lors des veillées au coin du feu. Enfin, de sa voix féminine étrangement travestie, Batie nous conte la devise de l’oiseau ísò dans une chantefable où alternent voix parlée et voix chantée (plage 9).

16Les enregistrements effectués à différentes époques nous permettent de porter un regard diachronique sur la musique des Nzakara-Zandé. En 1993, Marc Chemillier se heurta à de grandes difficultés et ne put reconstituer certaines formations instrumentales dans leur intégralité en raison de l’abandon progressif de la pratique de certains instruments. Les plages 17 et 18 nous rassurent en revanche quant au kpáníngbá : on constate avec plaisir que dans l’enregistrement de 1993, les musiciens font montre de la même vigueur et de la même dextérité que ceux qui participèrent à l’enregistrement réalisé vingt-cinq ans plus tôt, en particulier par la brillante utilisation de la technique du jeu alterné dans l’exécution de variations par monnayage.

17L’ensemble de l’ouvrage témoigne d’une démarche esthétique visant à rendre compte non seulement de la réalité musicale, mais aussi du contexte sonore et de l’atmosphère poétique qui l’entourent : par instants, chants d’oiseaux et manifestations de l’assistance se mêlent à la musique. De plus, les enregistrements d’Eric de Dampierre représentent de précieux témoignages ; peu importe alors que la prise de son soit monophonique !

18Enfin, le travail accompli par les deux auteurs constitue une réponse aux propos – toujours d’actualité – que formulait Erich von Hornbostel il y a une soixantaine d’années :

19« Jusqu’ici, nous savions à peine ce qu’est la musique africaine ; si nous ne nous hâtons pas de l’enregistrer au moyen du phonographe, nous ne saurons pas même ce qu’elle fut » (Hornbostel 1928 : 60).