Internet et l’optimisme démocratique

1Le développement d’Internet au milieu des années 90 a nourri l’espoir d’un outil émancipateur au service de la démocratie permettant dorénavant à chaque individu connecté d’être à la fois producteur, récepteur et relais d’informations (Castells, 1998). Cet enthousiasme provenait du fait que l’on voyait là une occasion unique pour les citoyens d’acquérir toute une série de connaissances relatives aux affaires publiques avant de s’organiser pour communiquer efficacement leurs opinions éclairées aux décideurs politiques. L’idée était aussi que les autorités publiques puissent utiliser les nouvelles technologies de l’information et de la communication (NTIC) pour interroger les citoyens et accroître ainsi l’équité des services fournis (Margolis et Moreno-Riaño, 2009). Partant du constat que la démocratie était toujours incomplète (si les citoyens avaient le droit de participer à la vie politique de leur société, nombreux sont ceux qui ne souhaitaient pas prendre part à ces débats largement contrôlés par des élites socialement et économiquement privilégiées), beaucoup voyaient dans Internet la perspective d’une voie nouvelle pour des citoyens clairvoyants qui pouvaient, par conséquent, opérer des choix plus informés face à la concurrence acharnée que se livraient de nombreux leaders politiques. En outre, il s’agissait de se demander pourquoi la participation démocratique devait être restreinte aux aspects formels de la prise de décision politique. De cette manière, on semblait tendre vers le modèle de gouvernance démocratique idéal proposé par Robert Dahl, modèle qui reposait sur cinq critères (Dahl, 1998) : la participation effective (tous les membres d’une communauté politique devaient avoir l’occasion de faire entendre leur voix au sujet de telle ou telle politique avant son adoption), l’équité du vote (chaque membre devait avoir un accès égal au vote), la compréhension éclairée (tous les membres devaient avoir l’occasion d’en apprendre davantage sur les autres options politiques existantes ainsi que sur leurs conséquences), le contrôle du programme politique par les membres de la communauté (par le referendum par exemple ou la constitution de groupes de pression rendus possibles par les NTIC) et l’inclusion de toutes les personnes en âge de voter dans le processus de prise de décision. Bien que très théorique, ce modèle avait néanmoins le mérite de faire passer les citoyens d’une position de consommateurs à celle d’acteurs politiques. Mais si Internet est bel et bien à l’origine d’un changement important concernant la manière dont la politique prend forme aujourd’hui, il faut remarquer que celui-ci relève plutôt d’une évolution que d’une révolution. En effet, on assiste d’une part à une réorganisation des élites politiques qui mobilisent leurs ressources supérieures pour structurer le débat public en ligne de manière telle que la distribution du pouvoir politique reste quasi inchangée (Margolis et Moreno-Riaño, 2009 : 17) – le « Grand débat national » organisé en France au début de l’année 2019 nous en fournira un exemple –, et on remarque d’autre part qu’Internet reconfigure les pratiques et les formes du débat public en fonction de règles et de standards qui lui sont propres (Badouard, 2018 : 26) – ce que nous montrerons dans un premier temps.

L’insuffisance des débats virtuels « libres »

3L’une des grandes transformations apportées par Internet dans le débat public concerne l’égalité inconditionnelle d’accès à la discussion dont jouissent les internautes dans les débats que nous appellerons « libres » et qui se caractérisent principalement par une absence de règles, tant sur le fond que sur la forme, vis-à-vis des échanges virtuels. Ce type de débats apparait généralement dans la plupart des forums de discussion en ligne, mais également sur Twitter, Facebook, ou dans les sections dédiées aux commentaires online d’articles de presse et autres blogues. Techniquement parlant, les utilisateurs de ces plateformes disposent en effet des mêmes moyens de publier des informations et d’une même légitimité a priori à prendre la parole pour faire valoir leurs opinions dans un débat particulier. C’est ainsi qu’au sein de ces discussions, l’autorité d’un argument ne dépend pas du statut de celui qui le porte – à l’inverse des débats télévisés où la parole d’un expert aura toujours plus de poids que celle d’un citoyen lambda. Mais si certains y voient un changement majeur de la figure d’autorité, il s’agit en réalité de sa reconfiguration. Car il faut bien constater que, d’arguments d’autorité, nous passons maintenant à des indicateurs de notoriété – qui prennent notamment la forme de likes sur Facebook ou de retweets sur Twitter – jouant peu ou prou un rôle similaire (Badouard, 2018 : 27). Ces indicateurs peuvent être pernicieux dans la mesure où ils peuvent influencer la prise de parole dans un espace qui n’est pas toujours dédié à une discussion de fond à visée co-constructive. Voyons ce qu’il en est.

4Les débats « libres » ont souvent lieu de manière spontanée lorsqu’un internaute qui navigue de manière aléatoire sur les réseaux sociaux décide par exemple de réagir à tel commentaire suivant un article de presse ou à tel tweet particulier. Cette réaction peut alors générer une série d’échanges disparates, comme c’est généralement le cas, mais elle peut également faire place à une conversation « politisée » qui prend la forme d’un débat au fur et à mesure que ces échanges variés et sans discordance apparente se muent progressivement en interactions tendues et conflictuelles (Marques, 2009 : 22). Nous pouvons toutefois craindre que la spontanéité à l’origine de ces discussions court-circuite d’emblée toute forme de recherche rationnelle et constructive du bien commun. En effet, l’internaute qui réagit à une information le fait habituellement parce que la thématique abordée résonne en lui de manière singulière. Cet aspect est dès lors susceptible d’engendrer une action mue par une émotion mal contrôlée aux antipodes d’un débat « organisé » où les objectifs et les éventuelles règles de participation à la discussion sont connus à l’avance. En outre, sachant qu’il est susceptible d’être lu par un nombre potentiellement élevé d’utilisateurs, ce même internaute peut être tenté d’user de mécanismes sophistiques divers (de manière souvent inconsciente) pour rallier le plus de lecteurs possibles dont les likes garantiront la supériorité de son argument dans un contexte où la majorité des intervenants s’exprime sur un mode assertif. Et c’est bien là que réside tout le problème : en soutenant vaille que vaille qu’ils détiennent la vérité, les individus qui participent au débat virtuel ne cherchent généralement plus à convaincre leurs interlocuteurs à travers le raisonnement logique, mais bien à les persuader en les amenant à croire ce qu’ils veulent qu’ils croient – sans parler du trolling qui désigne cette façon délibérée de provoquer les individus participant à un débat virtuel afin d’alimenter une polémique interminable. Les enquêtes empiriques (Wojcik et Greffet, 2008) ont maintes fois souligné la piètre qualité des échanges en ligne que certains décrivent comme des « monologues interactifs » (Dumoulin, 2002) ou encore comme le théâtre d’une « homophilie politique » (Vedel, 2008) qui voit des internautes discutant principalement avec leurs pairs idéologiques dans ce qui ressemble à des caisses de résonance qui amplifient leurs propres vues, tout en rendant étrangers les propos d’autrui (Sunstein, 2017). C’est ainsi que « si l’internet facilite l’expression des idées, il ne permet pas forcément d’écouter les autres et surtout d’être entendu » (Vedel, 2017 : 83). Nous sommes donc bien loin d’un idéal démocratique tant les lieux de débats sur Internet, plutôt que d’être orientés vers la recherche du bien commun, sont souvent marqués par des logiques identitaires offrant des espaces publics polarisés et extrêmement conflictuels. La situation est d’ailleurs telle que certains médias ont décidé de supprimer la possibilité de commenter leurs articles mis en ligne. C’est le cas par exemple de l’hebdomadaire belge Le Vif/L’Express qui, en 2017, stoppa la publication de commentaires à la fin de ses articles estimant que « le caractère trop souvent virulent et irrespectueux des échanges y rend impossible tout dialogue constructif » (Genot, 2017). Le magazine soulignait ainsi que les propos modérés et constructifs étaient pour la plupart noyés dans un flot incessant de paroles hermétiques au dialogue et dénuées de toute information. Pire, le risque encouru était qu’une petite portion de la population laisse à penser que ses valeurs étaient représentatives de l’opinion publique, ce qui pouvait également décomplexer toute une série de discours radicaux. C’est ainsi que le média belge constata que son système de commentaires ne servait pas l’intérêt de la majorité des lecteurs.

5Certains auteurs ont pu voir dans cette « politisation » des discussions en ligne une contribution à l’idéal d’une délibération publique qu’il faut comprendre comme

le résultat d’un processus d’interconnexion entre plusieurs registres discursifs et activités qui, développés dans des arènes civiques différenciées, mettent en place des échanges destinés à la construction d’une compréhension réciproque autour d’une question d’intérêt général (Marques, 2009 : 24 ; Dryzek 2000).

7Pour Philippe Messeiller, rédacteur en chef adjoint du quotidien suisse Le Matin, garder la possibilité de commenter les articles de presse online reste cependant important pour le bien du débat public :

Il faut aider et laisser de la place à ceux qui ont des choses intéressantes à dire, même si cela est dérangeant ou si nous sommes en désaccord, il suffit d’expliquer et d’argumenter. On doit pouvoir débattre de tout ! (Erpicum et de Marcilly 2016).

8Mais peut-on encore parler de débat lorsque ce phénomène s’accompagne d’attaques verbales virulentes ou d’attitudes condescendantes qui incitent la plupart des individus à réagir sur le même mode d’expression ? Sachant qu’au lieu de changer de point de vue, une personne attaquée de la sorte optera probablement à son tour pour une réplique offensive, nous sommes en droit de remettre en question l’apport d’une telle activité pour le débat public. Bien évidemment, ce n’est pas la fermeture des sections dédiées aux commentaires sur les sites de presse et les différents réseaux sociaux qui permettra d’enrayer ce mécanisme. Mais au lieu de nourrir l’espoir d’un accroissement démocratique par des conversations virtuelles sui generis, mieux vaut tabler sur des débats « organisés » qui reposent sur un minimum de règles, seules garantes d’une écoute mutuelle sans jugement a priori dans un lieu où l’on ne s’écoute que trop rarement. Avant de présenter ce second type de débat, nous souhaiterions passer en revue l’idéal délibératif habermassien à partir duquel nous pourrons tirer ces règles minimales.

La théorie habermassienne : une contribution à l’idéal délibératif

9Jürgen Habermas s’est très tôt intéressé aux conditions favorables à l’émergence d’une discussion démocratique à visée émancipatrice. Étant donné qu’il ne s’agit pas ici de reconstruire l’entièreté de son système de pensée, mais simplement d’en présenter les éléments qui peuvent servir à l’évaluation de pratiques discursives sur Internet, nous évoquerons brièvement sa théorie de la démocratie délibérative afin d’identifier les fondements théoriques de son éthique de la discussion. Ce passage par la théorie habermassienne nous permettra d’établir un ensemble de règles éthiques, techniques et intellectuelles qui devront nécessairement encadrer toute discussion dite « rationnelle », mais aussi de présenter la manière dont il envisage les interactions entre les institutions politiques et la société civile dans le cadre du débat public.

10C’est à travers la notion d’« espace public » (Habermas, 1962) que le jeune Habermas développa progressivement sa théorie de la démocratie délibérative et son éthique de la discussion. Prenant les Lumières comme époque historique de référence, il s’efforça ainsi de montrer comment les classes bourgeoises ascendantes en Europe occidentale réussirent à dégager un espace de débat situé entre un État absolutiste et une société civile qui lui était inféodée pour faire apparaitre un lieu de discussion basé sur un échange public de thèses et d’arguments « rationnels ». Ce nouvel espace de discussion émergea petit à petit pour finalement devenir une des caractéristiques des sociétés démocratiques de la seconde moitié du XX^e siècle. Mais encore fallait-il délimiter les critères qui permettaient d’identifier une discussion véritablement « rationnelle ». C’est ce que tâcha de faire le philosophe allemand à travers sa théorie de la démocratie délibérative en présentant deux ensembles de critères : le premier ayant trait à des caractéristiques structurelles du discours, le second concernant certaines dispositions personnelles attendues de la part d’individus dits « rationnels » (Kies, 2013). Le premier ensemble englobe des concepts comme l’égalité discursive (tous les interlocuteurs peuvent également faire valoir, exprimer ou examiner n’importe quelle affirmation), la réciprocité (les interlocuteurs doivent être en mesure d’écouter et de répondre aux questions ou arguments que chacun amène), la justification (toute affirmation doit pouvoir être fondée face à la critique en indiquant les inférences logiques correspondantes) et l’inclusion (tout sujet, qu’il soit directement ou indirectement concerné par l’enjeu de la discussion, peut participer à celle-ci). Quant au second ensemble, il articule des notions comme la réflexivité (les interlocuteurs doivent être prêts à changer leur opinion s’ils remarquent que celle-ci est inappropriée), l’empathie (les interlocuteurs doivent chercher à comprendre les opinions d’autrui sans les disqualifier d’emblée) et la sincérité (les interlocuteurs doivent être sincères au sujet de leurs intentions, besoins et désirs). Ces critères permettront plus tard à Habermas de développer son fameux principe de discussion – ou principe « D », selon lequel

une norme ne peut prétendre à la validité que si toutes les personnes qui peuvent être concernées sont d’accord (ou pourraient l’être) en tant que participants à une discussion pratique sur la validité de cette norme (1986 : 86-87).

11Par discussion pratique, il faut comprendre le refus de toute réflexion individuelle de la part d’une personne qui, seule, se demanderait si telle ou telle norme mériterait d’être suivie. Car ce qui est exigé, c’est bien « une argumentation ‘réelle’ à laquelle participent, en coopération, les personnes concernées » (Habermas, 1986 : 88), ce qui rejoint en définitive sa théorie de l’agir communicationnel (1981) qui considère comme rationnel l’individu réussissant à progresser vers la compréhension réciproque – et à l’atteindre – en orientant ses actions selon « des prétentions à la validité intersubjectivement reconnue » (Habermas, 1987 : 31). C’est ainsi qu’au départ de sa théorie délibérative, Habermas élabora une véritable éthique de la discussion qui devait mener à une série d’échanges discursifs constructifs et désirables. Mais pour ce faire, il fallait nécessairement que ceux-ci soient encadrés par un ensemble de règles. Voyons quelles sont ces règles.

12Afin de s’assurer que les conditions préalables à une discussion rationnelle soient remplies – celles-ci concernent l’égalité discursive, la réciprocité, la justification, l’inclusion ou encore la réflexivité, l’empathie et la sincérité –, il convient de définir et de respecter un ensemble de règles éthiques, techniques et intellectuelles si l’on souhaite, à l’instar d’Habermas, que cette discussion soit constructive et génératrice d’intelligence collective. Habermas soutenait en effet que les personnes engagées dans une discussion rationnelle devaient être en mesure de démontrer leur rationalité ou leur manque de rationalité par la manière dont elles traitaient raisons qu’on leur présentait dans cette discussion et y répondaient. Ces expressions rationnelles étaient en outre susceptibles d’amélioration en vertu de leur caractère critiquable : « nous pouvons corriger des tentatives ratées, si nous réussissons à identifier les fautes qui nous ont échappé », ce qui lui fit dire par conséquent que « le concept de fondation rationnelle est étroitement uni à celui d’apprentissage » (Habermas, 1987 : 35). Cet apprentissage qui se veut collectif témoigne de ce que l’on peut appeler l’intelligence collective au sens où chaque interaction entre sujets individuels les modifie mutuellement à travers une forme de développement cognitif que l’auteur emprunte à Jean Piaget (1972) et qu’il définit en général comme « la décentration d’une compréhension égocentrée du monde » (Habermas, 1987 : 91). Mais pour que cet exercice rationnel puisse avoir lieu, il fallait faire face aux difficultés qui entravaient la compréhension réciproque et c’est en cela que le philosophe allemand affirmait que la personne rationnelle était celle qui « réagit aux perturbations de la communication en réfléchissant sur les règles langagières » (Habermas, 1987 : 38) tout en gardant « l’intention de reconstruire les conditions de la relation symétrique » (1987 : 41). Cette dimension axée sur la métacommunication montre donc bien que le recours à des règles est inhérent à toute discussion dite « rationnelle » ou – ce qui revient à la même chose – délibérative. En réalité, ce sont de telles règles qui distinguent la discussion « rationnelle » qui a lieu au sein des débats « organisés » des formes de discussions quotidiennes qui caractérisent les débats « libres ». Nous parlons ainsi de règles éthiques qui concernent grosso modo la prise de parole et le respect d’autrui et cherchent à éviter le brouhaha autoritaire et virulent auquel donnent souvent lieu les discussions non cadrées. Ces règles se rapportent à des critères comme l’égalité discursive, la réciprocité et l’inclusion mais aussi à l’empathie et à la sincérité. Nous mentionnons également des règles techniques qui demandent aux intervenants de s’exprimer de la manière la plus claire possible afin que leurs propos soient intelligibles pour l’ensemble des participants qui pourront alors remettre en question les éventuels présupposés qui sous-tendent telle ou telle argumentation avant d’en proposer une évaluation collective qui tiendra compte des sensibilités d’autrui. Ces règles s’identifient entre autres à la justification dont parle Habermas. Enfin, certaines règles intellectuelles doivent inciter les participants à penser véritablement ce qu’ils énoncent, le but étant non pas de persuader autrui en ayant recours à des techniques rhétoriques diverses, mais bien de le convaincre par la raison. Ces règles se rapprochent alors de la réflexivité. Ce n’est qu’à travers la présence d’un tel ensemble prescriptif au sein de débats « organisés » que la discussion rationnelle pourra advenir. Dans les débats réels, « en chair et en os », le respect de ces règles devra nécessairement passer par la présence d’un modérateur qui veillera à ce que les différentes règles ne soient pas enfreintes. Mais qu’en est-il de ces mêmes débats dans leur version numérique ? Avant d’évaluer la pertinence pratique de ces modèles, nous devons dire un dernier mot sur la manière dont Habermas envisage les interactions (offline mais aussi online) qui ont lieu entre les citoyens et les institutions politiques dans les sociétés sécularisées.

L’espoir des civic tech

La start-up Fluicity s’est associée à l’Association des maires ruraux de France (AMRF) et a contribué à l’opération Mairie ouverte en mettant à la disposition de tous sa plateforme pour créer un pendant numérique aux cahiers de doléances diffusés dans les mairies […] 1 678 idées citoyennes ont été récoltées et ont suscité plus de 17 000 échanges. De son côté, la start-up Cap Collectif a mis son outil de débat au service d’un groupe de gilets jaunes de la Réunion pour susciter de l’intelligence collective et faire émerger des revendications partagées. Plus de 4 000 personnes ont produit 2 000 contributions, ayant suscité près de 5 000 votes – la proposition la plus populaire sur la moralisation de la vie politique et la baisse du salaire des élus ayant été approuvée par 850 personnes. […] À partir du 16 janvier 2019, la start-up de consultation de l’opinion Make.org lance une opération de communication pour récolter les propositions des Français sur différents thèmes. 146 000 participants ont exprimé 8 500 propositions qui ont fait l’objet de 740 000 votes. La start-up Politizr a également lancé une consultation où 3 800 sujets de discussion ont été ouverts, 1 900 réponses postées et 3 000 commentaires proposés. L’association Entendre la France a utilisé une chatbox dans l’application Facebook Messenger pour recueillir 16 000 contributions. Il s’agissait d’utiliser l’outil populaire de messagerie instantanée de Facebook, couplé à un robot d’échange automatique, pour aller chercher le point de vue des citoyens en partant de leurs usages réels (2019 : 69).

15L’objectif de ces initiatives est de structurer le débat public en le rendant plus constructif tout en constituant un intermédiaire entre les citoyens et les institutions qui semble s’approcher de l’espace public général idéal que nous évoquions précédemment. À cet égard, il est intéressant de se pencher sur le cas de Bluenove, entreprise issue des civic-tech qui fut par ailleurs désignée par l’administration d’Emmanuel Macron pour mettre en place un processus de démocratie délibérative basé sur une démarche d’intelligence collective.

Une démocratie enrichie par le numérique ?

18Dans une carte blanche publiée récemment sur le site du quotidien belge Le Soir, nous témoignions de notre pessimisme vis-à-vis des débats virtuels et de leur capacité à augmenter la qualité du débat public en défendant notamment la nécessité de recourir à des discussions réelles – « en chair et en os », définies et cadrées, seules susceptibles de pallier les nombreux écueils dont témoignaient les débats virtuels « libres » (De Brabanter, 2019). Mais les recherches qui ont été menées depuis, et dont cet article se fait l’écho, ont quelque peu nuancé la vision que nous avions de cette « démocratie numérique » initialement identifiée à un oxymoron. Premièrement, il faut reconnaître que les débats virtuels « libres » ne sont peut-être pas à rejeter dans leur intégralité étant donné que la « politisation » qui en émane (recherche de problèmes d’intérêt général, décentration par rapport aux intérêts privés, etc.) peut offrir à certains individus une possibilité inédite de s’investir dans les affaires publiques, ce qui aurait difficilement eu lieu sans un espace numérique dédié. Si cette possibilité seule demeure insuffisante pour contribuer efficacement au débat public, son rôle n’est cependant pas totalement inutile. Ensuite, nous voyons que les civic tech et leurs « plateformes d’intelligence collective » sont potentiellement intéressantes concernant la contribution des NTIC à l’idéal d’une démocratie délibérative. La description faite d’Assembl montre en effet qu’Internet semble être en mesure de générer des espaces de discussions « rationnelles » (au sens habermassien) à travers des débats virtuels « organisés » qui limitent la polarisation des internautes et les arguments d’autorité. Le passage par l’écrit sur ce genre de plateformes, qui disposent par ailleurs de nombreux outils favorisant les échanges co-constructifs au sujet de thématiques précises, pourrait par exemple être un élément clé de la délibération à grande échelle en tant qu’elle invite à dépasser l’instantanéité pour privilégier la réflexion de fond et l’argumentation. D’un point de vue formel donc, ces nouveaux outils numériques semblent mettre beaucoup de choses en œuvre pour favoriser cette intelligence collective tant recherchée dans une optique démocratique qui s’articule autour d’un idéal délibératif. Néanmoins, si les civic tech semblent techniquement capables de réunir l’ensemble des conditions que Habermas juge nécessaires pour la tenue de n’importe quelle discussion « rationnelle », leur usage ne garantit pas pour autant que de telles discussions auront lieu. Il convient donc de rester vigilant au type d’espace public général que celles-ci véhiculent.