• 1  D. Miller, « Multiculturalism and the Welfare State : Theoretical Reflections », dans K. Banting e (...)

1Un peu partout dans le monde, le multiculturalisme, tant l’idée même que les politiques auxquelles il a donné lieu, est sur la défensive. Plusieurs raisons me semblent expliquer le rejet qui se fait entendre, dans plusieurs pays, des politiques multiculturelles et l’engouement pour des politiques plus robustes d’intégration, et ce non seulement de la part de voix conservatrices et traditionalistes qui ont traditionnellement été hostiles au multiculturalisme, mais émanant également de penseurs et de commentateurs qui se conçoivent comme progressistes. Le 11 septembre 2001 y est sans doute pour quelque chose, et peut-être davantage le 7 juillet 2005, date des attentats londoniens commis non pas par des ressortissants étrangers, mais par des citoyens britanniques de religion musulmane. Les pressions exercées dans toutes les économies avancées sur les politiques de l’État-providence contribuent aussi dans plusieurs pays à placer le multiculturalisme sur la sellette : des philosophes anglais et belges comme David Miller, David Goodhart et Philippe Van Parijs, qu’il serait difficile de qualifier de réactionnaires, ont tous défendu l’idée selon laquelle un multiculturalisme insuffisamment intégrateur rendrait difficiles les sacrifices et le sentiment de partage qu’exigent les politiques liées à l’État-providence1.

• 2  Multani c. Commission scolaire Marguerite-Bourgeoys, [ 2006 ] 1 R.C.S. 256, 2006 CSC 6.

2Ces facteurs et d’autres expliquent le recul du multiculturalisme à l’échelle globale. Je m’intéresserai cependant dans ce court texte au cas particulier du Québec, qui vit au moment où j’écris ces lignes une tempête politique considérable autour de l’idée de l’accommodement raisonnable. Il est difficile de déterminer avec précision le moment où les grognements que l’on entendait çà et là se sont transformés en hurlements soutenus et politiquement organisés, mais je me hasarderai à avancer que la décision Multani, rendue en mars 2006, dans laquelle la Cour suprême du Canada a affirmé le droit d’un jeune sikh de porter (sous certaines conditions visant à assurer la sécurité publique) son kirpan à l’école publique, constitue une date charnière, aussi bien parce qu’elle a donné lieu à un tollé considérable au Québec dans plusieurs couches sociales et intellectuelles que parce qu’elle permet de mesurer toute la distance qui sépare le Québec du reste du Canada en matière d’accommodement de la diversité. En effet, cette décision, qui a fait dire à certains leaders d’opinion québécois que le reste du Canada – en tout cas ses juges – était littéralement tombé sur la tête, et qui a amorcé un battage médiatique dans lequel bon nombre de journalistes se sont bousculés quotidiennement afin de pouvoir trouver quelque part un membre d’une communauté religieuse ayant obtenu du fait de sa religion un avantage ou une exemption afin de faire la une de leurs journaux respectifs, a été à peine remarquée au Canada anglais2.

• 3  J’ai analysé cette lecture québécoise du multiculturalisme canadien plus en détail dans « Frayed F (...)

4Il faut bien le reconnaître : le multiculturalisme n’a jamais eu particulièrement bonne presse parmi les nationalistes québécois. C’est que ce terme ainsi que les politiques canadiennes qui lui sont associées ont été perçus dès le début comme faisant partie d’un ensemble de principes et de mesures édictés par le gouvernement libéral de Pierre Elliott Trudeau pour banaliser l’identité nationale québécoise. En affirmant la diversité multi-culturelle du Canada, le gouvernement fédéral aurait occulté son caractère multi-(en tout cas bi-) national. Le multiculturalisme reconnaîtrait par ailleurs la diversité du Canada tout en la désamorçant sur le plan politique. Car nos identités culturelles ne sauraient influencer la nature de la citoyenneté canadienne, entièrement construite autour des valeurs et des principes inscrits dans la nouvelle charte des droits et libertés, valeurs et principes qui sont pour leur part scrupuleusement neutres sur le plan culturel3.

• 4   Sur ce point et d’autres concernant l’identité québécoise et ses mutations, voir J. Maclure, Réci (...)

5Il ne s’agit pas ici d’évaluer la justesse de cette analyse, mais simplement d’en constater la tenace emprise sur l’imaginaire politique québécois. Sans doute d’autres motifs moins conjoncturels expliquent-ils par ailleurs également l’accueil plus difficile du multiculturalisme au Québec. Il naît probablement du statut minoritaire des Québécois au Canada et sur le continent américain une certaine frilosité identitaire qui fait craindre que l’apport de l’autre ne soit pas qu’enrichissement culturel mais aussi érosion identitaire4. Enfin, l’effet qui se fait encore sentir du stakhanovisme démographique des Québécois de souche catholique jusque dans les années 1950 a entre autres conséquences que le multiculturalisme comme fait n’est pas encore aussi implanté au Québec (je devrais dire à Montréal) qu’il ne l’est dans les autres grands centres urbains canadiens, notamment à Toronto et à Vancouver.

• 5   Pour une critique de la notion de « culture civique commune », voir mon article « Le nationalisme (...)

6Cette réticence constitutive va cependant de pair chez le nationaliste civique avec une volonté de garder à distance le nationalisme ethnique. L’identité québécoise se doit selon lui d’être inclusive. Mais elle ne peut pas être infiniment permissive. L’identité québécoise est ouverte, selon cette manière de voir les choses, à tout individu qui résiderait en sol québécois, mais à condition qu’il adhère à certains principes qui constituent l’armature d’une identité québécoise robuste mais inclusive. D’où les multiples tentatives auxquelles nous avons eu droit au Québec d’opérer ce qui d’un certain point de vue ressemble à la quadrature du cercle, et qui consiste à définir les termes d’une identité québécoise suffisamment « forte » pour motiver un projet politique souverainiste (pourquoi en effet rompre un pays qui à l’échelle planétaire fonctionne plutôt bien si ce n’est pour créer un pays qui serait plus que formellement distinct ?) sans toutefois que cette identité ne recèle d’éléments qui la rendraient inaccessible aux Québécois qui ne seraient pas « de souche » (je pense entre autres aux notions de « culture civique commune », de « contrat de citoyenneté », et ainsi de suite)5.

• 6  Pour une lecture largement convergente de l’après-1995 québécois, voir J. Létourneau, Que veulent (...)

7Le référendum de 1995, et en particulier la référence notoire faite par Jacques Parizeau lors de son discours prenant acte des résultats du vote au rôle à son avis important que joua dans cette défaite « l’argent et des votes ethniques », eurent un effet sismique sur les nationalistes civiques québécois. Ils menèrent à un examen de conscience qui fit dire à certains des ténors de la cause souverainiste qu’ils n’avaient peut-être pas été suffisamment vigilants dans leur tentative d’évacuer de leur cause et des arguments qui la sous-tendent les relents d’un nationalisme carrément ethnique6.

• 7  Un texte exemplaire me semble être un éditorial signé en 2004 par Josée Boileau du Devoir. Il se t (...)

11Le rapport Stasi et la loi qui s’ensuivit suscitèrent un engouement considérable chez bon nombre de nationalistes civiques, qui arguèrent pour une importation des principes et des pratiques de la laïcité française en sol québécois7. Sans douter de la bonne foi de ceux qui se sont presque du jour au lendemain drapés dans le drapeau laïque, force est de constater qu’il représenta une solution simple et élégante à un certain nombre de difficultés auxquelles avaient à se mesurer les nationalistes civiques québécois. Comme je l’ai indiqué plus haut, ils n’ont jamais vraiment été à l’aise avec l’idée du multiculturalisme, mais son rejet, surtout aux lendemains du discours de Jacques Parizeau, risquait de reconduire le discours et la pratique exclusivistes d’un nationalisme chauvin dont ils voulaient également se distancier. La période qui suivit le 11 septembre fit de la multiconfessionnalité la dimension dominante du multiculturalisme, et le principe de laïcité constitua à cet égard une réponse cohérente et, au moins en principe, inclusive. Il était en effet impossible pour un nationaliste civique d’afficher face au multiculturalisme linguistique et culturel une posture de neutralité, le français et la culture qui lui est associée ayant toujours pour lui une position nécessairement privilégiée. Il ne peut y avoir de « laïcité » linguistique ou culturelle pour un nationalisme même civique. Mais la neutralité du laïciste est accessible au nationalisme civique, et elle lui permet de renouer avec son aversion traditionnelle pour le multiculturalisme sans pour autant verser dans l’exclusivisme. Le 11 septembre et ses suites ayant mis la diversité religieuse à l’avant-scène du débat sur le multiculturalisme, l’adhésion à la position laïciste devient en quelque sorte « surdéterminée ».

• 8  Pour une très bonne analyse de cette notion et de sa pratique, voir J. Bowen, Why the French Don’t (...)

13Mon intention n’est pas ici de faire le procès de la laïcité républicaine8. Mon intention est plutôt explicative. Il s’agit de comprendre le peu de vigueur qui a été affiché par les intellectuels et les politiciens qui se réclament d’un nationalisme civique devant les attaques contre les « accommodements raisonnables » qui se sont faites depuis 2006 de plus en plus insistantes dans les médias parmi certains éditorialistes et commentateurs. Ayant identifié avec le principe de laïcité une manière de tenir le multiculturalisme à distance sans pour autant donner l’impression de verser dans un majoritarisme exclusiviste, le nationaliste civique a pu devenir l’allié objectif de ceux pour qui le rejet du multiculturalisme renvoie à des motifs tout autres.

• 9  I. M. Young, Justice and the Politics of Difference, Princeton, Princeton University Press, 1990.

14Historiquement, le multiculturalisme a émergé comme une idéologie « de gauche ». Le progressisme traditionnel est un discours et une pratique contestant l’hégémonie des classes dominantes. Surtout dans la mesure où le statut de subalterne économique a souvent coïncidé avec celui de subalterne culturel et ethnique, il n’y avait qu’un pas pour passer du souci traditionnel du progressisme pour la justice de classe à un souci pour la justice culturelle. Cette alliance historique est incarnée dans de nombreux écrits. Elle me semble encore présente de manière exemplaire en 1990 dans l’ouvrage très influent de Iris Marion Young, Justice and the Politics of Difference9.

• 10  Brian Barry, Culture and Equality, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 2001 ; W. B. Micha (...)

15L’attitude envers le multiculturalisme des penseurs qui se définissent comme étant de gauche a changé du tout au tout dans un espace étonnamment court. Aujourd’hui, le multiculturalisme est vu comme posant problème à de multiples égards. Alors qu’il était encore récemment possible de penser à gauche que la défense des classes exploitées et celle des cultures opprimées allaient de pair, des penseurs aussi différents que Brian Barry et Walter Benn Michaels voient dans le multiculturalisme un obstacle à ce que la « véritable » injustice, qui est de nature économique, soit éradiquée10.

• 11  S. M. Okin, Is Multiculturalism Bad for Women ?, Princeton, Princeton University Press, 1999.

16Mais c’est probablement le problème des « minorités internes » qui a le plus terni la réputation du multiculturalisme aux yeux des penseurs et des praticiens progressistes. Ce problème naît des constats suivants. Premièrement, le multiculturalisme se solde en pratique par l’acceptation par la majorité d’exceptions consenties à un groupe culturel minoritaire à l’égard de lois s’appliquant à la majorité. Deuxièmement, ces normes majoritaires tendent à protéger les droits individuels. Par conséquent, lorsque les groupes minoritaires demandent l’exception, c’est le plus souvent afin de pouvoir courtcircuiter les droits de leurs « minorités » internes, notamment leurs femmes et leurs enfants. Cet argument a reçu son expression la plus éloquente et brillante dans l’essai de Susan Moller Okin, Is Multiculturalism Bad for Women ?, publié en 199911. L’alliance entre féminisme, multiculturalisme et justice sociale consacrée par Young en 1990 est scindée de manière apparemment irrévocable par Okin moins d’une décennie plus tard.

• 12  Voir par exemple les textes recueillis dans les actes du colloque organisé par le Conseil du statu (...)

18Mais encore une fois, mon intention n’est pas ici d’évaluer les raisons qui ont pu mener les penseurs de la gauche à prendre leurs distances à l’égard du multiculturalisme, mais simplement de constater que cet éloignement s’est fait, et qu’il a par ailleurs ses échos au Québec. Il est intéressant de noter que parmi les vingt-cinq engagements électoraux adoptés en vue des élections de mars 2007 par le nouveau parti Québec solidaire, qui se présente sur la scène électorale québécoise comme la seule véritable option progressiste, ne figure aucune mention de la diversité culturelle. Là où la lutte contre l’homophobie et le sexisme, et la défense des droits ancestraux des peuples autochtones sont clamées haut et fort, l’unique mention des nouveaux arrivants au Québec, et de la diversité culturelle qui émane de leur présence, se contente de rappeler les efforts qui doivent être consentis par l’État québécois pour réussir leur intégration linguistique. Par ailleurs, les groupes féministes du Québec ont adopté une position extrêmement dure à l’endroit de certains groupes religieux, s’érigeant parfois en missionnaires laïques auprès de femmes qui tiennent pourtant à leur identité religieuse tout en tentant de réformer les institutions de leur communauté de l’intérieur12.

• 13  Voir ici même, p. 152.

25Il y a bien sûr une responsabilité collective pour ce manque de retenue. Devant les quelques cas d’« accommodement » abondamment rapportés par les médias, et que certains pourraient juger déraisonnables, il y a sans doute une responsabilité de tous et de chacun d’aller voir ce qui se cache derrière les propos sensationnalistes des gazettes. Ceux qui se seraient donné le mal d’aller chercher une information plus complète que celle, déformée et partielle, qui leur a été livrée par les médias auraient découvert une réalité de l’accommodement raisonnable sereine et sensée (comme le fait bien remarquer Marie McAndrew13). Il n’y aurait sans doute pas eu d’Hérouxville si l’un ou l’autre des citoyens de ce brave patelin s’était donné la peine d’aller voir si, à Montréal, la pratique de la lapidation ou de l’incinération rituelle des veuves était bel et bien pratique courante. Le constat qu’il n’en est rien aurait peut-être quelque peu calmé l’ardeur de ceux qui estimaient devoir clamer haut et fort qu’à Hérouxville aucune de ces pratiques métropolitaines ne serait tolérée !