• 1  F. Grin, « Diversity as Paradigm, Analytical Device, and Policy Goal », dans W. Kymlicka et A. Pat (...)
• 2  M. Hunyadi, « La tolérance – une contribution philosophique à la dédramatisation des conflits de d (...)
• 3  C. Taylor, Multiculturalism and the Politics of Recognition, Princeton, Princeton University Press (...)
• 4  W. Kymlicka, Multicultural Citizenship, Oxford, Clarendon Press, 1995 ; W. Ossipow, F. Dermange et (...)

5On abordera ensuite la question du versant conflictuel de la diversité. Certes, la diversité est aussi, fût-ce potentiellement, un atout, point que j’ai exploré ailleurs à propos de la diversité linguistique1. Il reste que, pour différentes raisons, la diversité n’est pas toujours facile à vivre, et l’altérité peut être source de conflit (la « divergence manifestée » qu’évoque Hunyadi2), obligeant à diverses formes d’accommodation, y compris de la part de la communauté majoritaire ou dominante, appelée à reconnaître un droit à la différence3. Cela soulève immédiatement le problème du degré de tolérance qu’il est juste d’attendre de la majorité. C’est pour l’étudier que plusieurs auteurs en philosophie politique ont posé la question des « limites du tolérable4 ». Ces contributions proposent avant tout une réflexion sur l’idée même que la tolérance puisse avoir des limites, ainsi que sur les critères censés départager ce qui est tolérable de ce qui ne l’est pas. Elles ne parlent cependant guère de l’identification précise des actes et comportements entrant dans l’une ou l’autre catégorie. Un cadrage normatif est certes nécessaire, mais pas forcément suffisant pour définir des normes juridiques ou formuler les politiques publiques dans lesquelles elles s’incarnent. Par ailleurs, ces perspectives normatives n’abordent pas (et tel n’est du reste pas leur objectif) la question empirique de ce que les acteurs tolèrent ou non. En principe, cette question relèverait d’autres disciplines, particulièrement la sociologie ou la psychologie sociale. Cependant, ces dernières mettent fréquemment un fort accent sur le concept de tolérance, donc sur un ensemble liant, chez l’acteur majoritaire, des attitudes et des pratiques, laissant à d’autres le soin de cerner sociologiquement la question de la tolérabilité plus ou moins grande de diverses manifestations d’altérité.

• 5  À ma connaissance, elle apparaît pour la première fois chez Pool (J. Pool, « The Official Language (...)
• 6  P. Savidan, « Libéralismes et antiracisme : présupposés, enjeux et limites de la tolérance libéral (...)

6La section suivante est donc consacrée à cette notion de tolérabilité. Celle-ci est, à l’évidence, d’un maniement délicat. Premièrement, elle présente un caractère exploratoire et ne constitue pas, ou du moins pas encore, un concept abouti ou stabilisé5 ; il convient, en l’élaborant, de laisser la porte ouverte à des ajustements ultérieurs. Deuxièmement, l’idée même que certaines manifestations d’altérité puissent s’analyser dans une perspective autre que celle de la plus ou moins grande tolérance des majoritaires à leur égard comporte des conséquences politiques qu’il est indispensable de maîtriser – nous rejoignons donc le souci qu’exprime Savidan lorsqu’il écrit que la problématisation de la tolérance est un geste théorique assez radical6. Il est donc nécessaire de bien montrer pourquoi la notion de tolérabilité, loin d’être une construction visant à évacuer celle de tolérance (ou à alimenter des dérives de type xénophobe ou raciste), est au contraire un complément à celle-ci, qui peut être mis à profit dans la conception de politiques publiques de gestion de la diversité.

• 7  « La culture, dans son sens le plus large, est considérée comme l’ensemble des traits distinctifs, (...)

9Le fait qu’il est ici question de diversité ethnique, linguistique et culturelle ne doit pas nous entraîner dans de longues discussions sur ce que sont respectivement l’ethnie (ou l’ethnicité), la langue et la culture. Notons au passage que ces termes sont fréquents dans les textes spécialisés sans que l’on se préoccupe trop de leur sens exact, comme s’ils recouvraient une réalité parfaitement univoque. Ainsi, on laisse souvent de côté des questions qui ne sont pourtant pas dépourvues de portée pratique (par exemple, l’ethnicité doit-elle être vue de manière « émique » ou « étique » ? Qu’est-ce qui différencie une langue d’un dialecte ? Qu’est-ce que le concept de culture englobe réellement – notamment en termes d’acquisition délibérée ou non ?). On n’entrera pas ici dans de telles discussions, et l’on se contentera de définitions bien établies des termes en présence, telles qu’on les trouve chez Fishman pour l’ethnicité et Crystal pour la langue ; quant à la culture, je reprends simplement la définition large, parfois dite « anthropologique », adoptée par l’Unesco lors de la conférence mondiale sur les politiques culturelles en 1982 à Mexico7.

• 8  S. May, Language and Minority Rights, Harlow, Longman, 2001.
• 9  Rappelons que le concept (quelque peu galvaudé) d’« identité multiple » ne remet pas en cause cett (...)

10Ce qui compte toutefois, c’est que les formes de diversité dont il est question ici passent un triple test. Premièrement, ces formes ne sont pas (ou ne le sont que dans une faible mesure) choisies par l’individu (on les dit parfois « non électives »). Deuxièmement, elles sont transmises d’une génération à l’autre et donc héritées principalement des parents ou des personnes qui en ont tenu lieu – ce qui n’exclut nullement, bien entendu, la contribution de la famille élargie, du clan, voire du milieu social plus vaste, à ce processus de transmission, dont les aspects déterminants sont en fin de compte la diachronie et la résilience8. Troisièmement, ces dimensions sont relativement permanentes : si l’individu peut éventuellement modifier son appartenance, c’est au prix d’un processus de longue haleine, qu’il n’est en général pas possible de maîtriser complètement, et qui n’est que rarement intégral9. Il existe bien entendu entre les individus d’autres types de différences susceptibles de définir des groupes d’appartenance (le sexe, l’orientation sexuelle, les opinions politiques, l’état de santé, la beauté physique, etc.), mais elles ne réussissent en général pas à passer ce triple test. Il n’empêche que les considérations envisagées plus loin, bien qu’elles se réfèrent à la diversité ethnique, linguistique et culturelle, pourraient à maints égards s’appliquer à ces autres formes de diversité.

• 10  P. Van Parijs, « Linguistic Diversity : What Is It and Does It Matter ?», texte présenté lors de l (...)
• 11  F. Martí et al., Words and Worlds : World Languages Review, Bilbao et Clevedon, UNESCO Etxea et Mu (...)

11La diversité, au sens où nous venons de la définir, est-elle en train d’augmenter ? Le débat est ouvert, car on peut citer des faits à l’appui de cette thèse aussi bien que de son contraire. Sans même entrer dans la question de la multidimensionalité de la diversité10, on peut souligner diverses causes d’accroissement quantitatif de la diversité (dû notamment à l’importance des flux migratoires contemporains), mais aussi rappeler le rythme effarant auquel les langues disparaissent à l’heure actuelle11 : pour le vingt et unième siècle, il faut s’attendre à voir une langue s’éteindre tous les quinze jours environ, ce qui revient à dire que la moitié des quelque six mille langues recensées à l’heure actuelle n’auront plus de locuteurs (ou en tout cas plus de locuteurs natifs) d’ici la fin du siècle.

• 12  F. Grin, « Economics and Language Planning », Current Issues in Language Planning, vol. 4, no 1, 2 (...)

13Précisément parce que ce texte n’entend pas poser de questions normatives, on ne cherchera pas à savoir si la diversité est un bien ou un mal ; en revanche, il est utile de rappeler que, dans une perspective d’analyse de politiques, la diversité présente aussi bien des bénéfices que des coûts, matériels et symboliques, qui augmentent à mesure que la diversité s’accroît, mais probablement à un taux décroissant pour les bénéfices et à un taux croissant pour les coûts12. Cela exclut d’emblée que la solution socialement préférable se traduise par une diversité minimale, voire nulle, ou, à l’opposé, une diversité infinie.

• 13  F. Grin, « Economic Considerations in Language Policy », dans T. Ricento (dir.), An Introduction t (...)

14La double constatation d’une hausse de la diversité subjective, d’une part, et de la cooccurrence de bénéfices et de coûts liés à la diversité, d’autre part, permet déjà de supposer que des politiques de gestion de la diversité sont nécessaires. Et pour le confirmer, il suffit de montrer que la diversité ne se régule pas d’elle-même. On peut d’abord rappeler que la diversité est souvent conflictuelle (et si elle ne l’était pas, une bonne partie de la philosophie politique à son propos serait sans objet); des procédures politiques d’arbitrage, elles-mêmes fondées sur des principes normatifs, sont alors nécessaires. Mais on peut aussi aborder la question sous un tout autre angle, qui est celui de l’analyse économique : on peut en effet montrer que la diversité présente de nombreuses caractéristiques d’un bien public, lui-même exposé à ce qu’on nomme l’« échec de marché ». La présence de ce dernier revient à dire que les mécanismes de marché ne peuvent pas suffire à garantir un niveau socialement optimal de diversité. Par conséquent, des politiques publiques de gestion de la diversité sont nécessaires, même dans une pure optique d’efficience. La prise en compte de la dimension distributive, donc de l’équité, ne fait que renforcer cette conclusion13. Il y a donc lieu d’étudier de plus près quelles sont les conditions du succès des politiques de gestion de la diversité et de vérifier, entre autres, si la tolérance y suffit.

• 14  W. Kymlicka, op. cit., p. 152 et suiv.
• 15  Les contributions juridiques ne sont, à cet égard, que d’un secours limité, puisqu’elles mettent l (...)

16Dans son analyse bien connue des droits des minorités, Kymlicka part du constat que les principes du libéralisme, ne serait-ce que par souci de cohérence, se doivent d’apporter deux types de restrictions à ces droits : premièrement, l’interdiction des restrictions internes que certains groupes minoritaires pourraient être tentés d’imposer à leurs membres et qui pourraient restreindre la liberté individuelle de ces derniers ; deuxièmement, le rejet de certaines protections externes qui pourraient se traduire par l’oppression ou l’exploitation d’autres groupes14. Dès lors, même revendiquées comme partie intégrante d’un héritage culturel ou religieux, certaines pratiques ne sont pas tolérables. Le débat se déplace alors vers l’examen des conséquences de diverses pratiques revendiquées au nom des restrictions internes ou des protections externes, afin d’examiner leur conformité avec les principes du libéralisme. La discussion demeure cependant foncièrement théorique, puisque cet examen, limité à l’application d’un critère normatif, ne nous dit pas grand-chose sur l’acceptabilité sociologique, par les membres de la majorité, de telle ou telle pratique15. Cette acceptabilité peut n’être que très lointainement corrélée à la satisfaction des critères normatifs proposés par Kymlicka ; or le succès d’une politique d’intégration dépendra malgré tout de son acceptabilité au sein de la population, question que l’on ne peut aborder qu’en sortant du plan normatif.

• 16  J. de Lucas, « La tolérance comme principe juridique et politique : un oxymoron ? », dans W. Ossip (...)
• 17  F. Grin, « Combining Immigrant and Autochthonous Language Rights : A Territorial Approach to Multi (...)
• 18  J. de Lucas, art. cité, p. 131.

17Franchissant une étape supplémentaire, de Lucas note que « la réalité d’un monde multiculturel accroît le besoin de définir la limite de l’acceptation de la différence, ou, en termes de tolérance, la limite de la différence que nous devons inclure ou exclure ». Même s’il y voit, comme nous, la base du besoin d’une « gestion de l’inclusion », son analyse aboutit à recommander le dépassement du libéralisme classique par un octroi plus neutre et décentré du « titre de citoyenneté16 ». Cela permet sans doute de sortir de la problématique de la tolérance et rejoint des propositions faites ailleurs pour la gestion conjointe de droits aux minorités autochtones et immigrées17, mais sans nous indiquer les conditions sociales permettant l’application de son « principe d’égalité18 ».

• 19  M. Hunyadi, art. cité, p. 3 et 5.

18Se référant à John Locke, Hunyadi rappelle quant à lui que la tolérance est née « comme une vertu politique devant permettre la coexistence pacifique de conceptions religieuses divergentes », mais que « si [ elle ] est une vertu, elle ne sera pas de même nature selon ce qu’elle est amenée à tolérer19 », laissant entendre par là que la tolérance est une notion qui mérite un certain travail si elle doit servir d’ingrédient à la résolution des conflits de différence. Pour Hunyadi, il s’agit de voir la tolérance moins comme une vertu ou une valeur que comme une pratique de « mise en latence de conflits continués ». Une telle redéfinition du terme a pour but déclaré de désinvestir les comportements culturellement marqués en les découplant de l’identité. La stratégie proposée est certes raisonnable, mais les difficultés que soulève l’altérité linguistique et culturelle tiennent notamment au fait qu’elles s’articulent sur des perceptions qui résistent souvent à la raison. Dès lors, la portée pratique, pour la gestion de la diversité, d’une simple redéfinition de la tolérance peut se révéler limitée.

• 20  Voir par exemple C. Perregaux et T. Ogay, Intégrations et migrations : regards pluridisciplinaires(...)
• 21  S. Cattacin, B. Gerber, M. Sardi et R. Wegener, Monitoring Misanthropy and Right-wing Extremist At (...)

19Pour une analyse positive, plutôt que normative, des processus qui entourent les rapports entre communautés, on se tournera logiquement vers des disciplines telles que la sociologie ou la psychologie sociale, y compris le vaste domaine des relations interculturelles20. Or on y tend parfois à mettre en exergue la tolérance comme condition sinon unique, du moins principale d’une coexistence harmonieuse. Bien que la tolérance soit sans doute une condition nécessaire, la focalisation sur elle peut conduire, si l’on n’y prend garde, à des résultats surprenants. Ainsi, les auteurs d’un rapport sur l’extrémisme de droite en Suisse fondé sur une enquête auprès d’un échantillon représentatif de plus de trois mille personnes semblent considérer comme preuve d’attitude discriminatoire envers les femmes musulmanes le fait que 30 % des personnes sondées considèrent que le port du voile « est une humiliation pour les femmes musulmanes21 ». Si toute manifestation d’altérité culturelle doit, en application d’une telle logique, être acceptée sans distance critique (la non-acceptation devenant ipso facto une preuve de racisme), on serait conduit à traiter de racistes tous ceux qui, par exemple, s’opposent aux mutilations rituelles dont sont parfois victimes en Europe même des jeunes femmes d’origine immigrée ; ou ceux qui insistent pour que les gouvernements européens fassent respecter le principe d’égalité des sexes, même s’il est contraire à certaines traditions religieuses. Certes, les études en question ne sauraient être accusées de faire l’apologie de l’inacceptable ; il reste qu’elles laissent en suspens des questions qu’il faut pourtant aborder si l’on entend construire une politique cohérente et conséquente de gestion de la diversité.

• 22  Le raisonnement selon lequel la tolérance est une condition non seulement nécessaire, mais aussi s (...)

20Au-delà de la reductio ad absurdum, il est facile de déceler la faille logique : si une personne ne mérite d’être considérée comme tolérante que si elle ne pose pas de limites à sa tolérance, le simple fait de ne pas tolérer tel ou tel comportement la rendrait automatiquement intolérante. Dès lors, de deux choses l’une : soit il y a contradiction interne dans une théorie qui mise tout sur la tolérance, soit cette théorie est insuffisante et il faut la compléter en admettant que les acteurs réels font une différence entre des comportements acceptables et d’autres qui ne le sont pas22.

• 23  Sur cette question, voir par exemple V. de Rudder, « “Seuil de tolérance” et cohabitation plurieth (...)
• 24  F. Grin, « Combining Immigrant and Autochthonous Language Rights », art. cité ; S. May (dir.), « L (...)

23La notion de tolérabilité n’est pas totalement neuve, ni entièrement absente de la littérature ; elle s’expose toutefois à avoir mauvaise presse, parce qu’elle peut être invoquée (même si ce n’est pas sous ce nom-là) pour étayer des argumentations à relents xénophobes. Dans sa version la plus banale, elle renvoie à un « seuil de tolérance » démographique, seuil au-delà duquel la part des étrangers dans le corps social serait nécessairement excessive. La recherche empirique a cependant abondamment montré qu’un tel seuil reste impossible à déterminer, si bien que l’on peut admettre que cette notion n’a pas de sens23. Cela n’est toutefois pas une fatalité : la tolérabilité a aussi été mentionnée comme critère à prendre en compte afin de promouvoir plus efficacement les droits des minorités linguistiques24. Pourtant, à ma connaissance, elle n’a jusqu’à présent guère fait l’objet d’une véritable construction théorique, et moins encore d’un examen empirique systématique.

• 25  J. Maclure, « L’accommodement raisonnable et la reconnaissance comme politique d’intégration », Po (...)

27Bref, l’introduction du concept de tolérabilité n’a nullement vocation à révolutionner l’analyse des rapports interculturels, mais l’hypothèse avancée ici est que la tolérabilité constitue un complément nécessaire d’une analyse en termes de tolérance, ainsi qu’un instrument utile de politique publique, puisque la tolérabilité d’une mesure est un gage de son acceptation, donc du succès de cette politique ; elle peut nous aider à cerner le contexte sociologique dans lequel on peut construire l’« accommodement raisonnable » préconisé par Maclure et qui fait actuellement l’objet d’un débat public très nourri, notamment au Canada25.

• 26  Par exemple, si l’utilisation d’une langue de l’immigration comme langue d’enseignement dans le sy (...)

324. La tolérabilité n’est pas à saisir comme une caractéristique dichotomique qui est simplement « présente » ou « absente » : il s’agit au contraire d’une variable continue, puisque la tolérabilité d’un comportement peut varier selon le contexte, tandis que la tolérabilité d’une règle peut être accrue en retouchant un aspect de celle-ci ; c’est particulièrement vrai quand on passe de la tolérabilité du point de vue d’un acteur individuel à la tolérabilité agrégée au niveau social26.

• 27  C’est pour cette même raison que j’évite de parler de « différence », préférant le terme de « dive (...)

335. On n’assignera aucune portée normative a priori à la notion de tolérabilité ou à sa présence empirique (rappelons une fois de plus que cet article ne prétend pas développer d’argument éthique). On se contentera d’admettre l’hypothèse (au demeurant raisonnable du point de vue de la théorie générale du droit) qu’une disposition légale en faveur de l’« autre » sera plus appropriée (en ceci qu’elle contribue efficacement à la gestion de la diversité) si elle peut se prévaloir d’une certaine tolérabilité. Dès lors, cette dernière est une caractéristique souhaitable des dispositions en politique linguistique, en politique d’intégration, etc., sans pour autant être comminatoire : en effet, d’un côté, les règles juridiques peuvent parfois anticiper sur les normes et les pratiques sociales ; de l’autre, on peut considérer que la tolérabilité est certes le reflet de ces normes et pratiques, mais que celles-ci (qui sont susceptibles de véhiculer l’extrémisme religieux, le racisme, le sexisme, l’homophobie, etc.) n’ont pas valeur normative. Dans le même ordre d’idées, si la plus ou moins grande tolérabilité caractérise des divergences par rapport à une praxis majoritaire, il ne s’ensuit pas que cette dernière soit mise au bénéfice d’une légitimité automatique : la notion s’articule autour d’un simple constat des rapports de pouvoir matériel et symbolique dans un lieu donné à un moment donné27.

• 28  J. Horton, « Les libéraux doivent-ils tolérer le racisme ? », dans W. Ossipow et al. (dir.), op. c (...)
• 29  Voir notamment K. Van der Zee et J. P. Van Oudenhoven, « The Multicultural Personality Questionnai (...)

36À ma connaissance, ni la réflexion théorique ni la recherche empirique n’étudient cette question dans le détail. Certes, comme nous l’avons vu plus haut, on évoque certaines valeurs (les droits de l’homme, les principes fondateurs du libéralisme comme la liberté individuelle, la protection d’une « égalité morale » entre les êtres humains28, etc.). Du côté de la psychologie sociale, certains instruments tels que le Multicultural Personality Questionnaire et le Intercultural Communication Sensitivity Scale permettent de mieux cerner les attitudes des acteurs envers « l’autre » culturel, mais en tant qu’elles portent sur les attitudes, elles nous renseignent sur la tolérance, mais pas sur la tolérabilité des manifestations d’altérité29.

• 30  Le classement des items portant sur la « réciprocité » est nécessairement moins parlant, car on pe (...)

51Deuxièmement, on devrait s’attendre à ce que les scores moyens des items reflètent le caractère plus ou moins « tolérable » des manifestations d’altérité qu’ils décrivent. À cet égard, les chiffres confirment pleinement nos hypothèses de départ, du moins en termes d’« acceptation » (c’est-à-dire que la manifestation d’altérité ne remet pas ou qu’elle remet faiblement en cause le primat des valeurs de la société d’accueil et témoigne donc d’une certaine acceptation de celles-ci par l’étranger) et de « caractère non menaçant » de la manifestation d’altérité. Par exemple, les personnes interrogées acceptent bien des manifestations d’altérité telles que l’existence de commerces offrant des produits exotiques (score de 3,42 sur une échelle de 1 [ minimum ] à 4 [ maximum ] ou la présence croissante de restaurants « ethniques » (score de 3,18). Par contre, le port du voile islamique par des élèves est clairement rejeté (score de 1,97), et si c’est une enseignante qui le porte, le rejet est plus clair encore (score de 1,77)30. Rappelons que ces chiffres ne constituent pas encore des indicateurs de tolérabilité stricto sensu, puisqu’ils incorporent la tolérance des sondés ; pour cela, il faudra d’abord les recalculer à l’intérieur de catégories de tolérance définies à partir d’autres items du questionnaire.

• 31  Voir à ce propos K.-R. Fischer et K. Schulz, Vom Kanon der Kulturen, Bräist-Bredstedt, Nordfriisk (...)

54La priorité est donc dans l’approfondissement du travail empirique, et cette besogne est en cours à l’heure où sont écrites ces lignes. Au-delà de l’intérêt intrinsèque que peuvent comporter ses résultats (avec tout le potentiel d’exploitation que recèle une base de plusieurs milliers d’observations), la recherche débouche évidemment sur la question des orientations de politique publique que l’on peut en tirer. Par exemple, la notion de réciprocité (fréquemment évoquée, du reste, dans le cadre du dialogue entre le catholicisme romain et d’autres religions, notamment l’islam) est-elle importante ? Peut-elle être posée comme axe d’une politique de gestion de la diversité ? Cela pourrait-il être étendu au renouvellement d’une certaine contractualité entre composantes de la diversité ? À noter qu’il existe déjà des cas où ce principe est mis en œuvre31. Cependant, il convient de souligner que les données d’enquête peuvent se révéler précieuses indépendamment des dimensions qui s’en dégageront, car les scores des items eux-mêmes fournissent d’emblée un baromètre de ce que l’opinion est plus ou moins disposée à accepter.