1Una delle discipline che contribuì più fortemente a individuare e affermare l’identità – e poi la supremazia – dell’Europa fu la filosofia, e la Cina, tanto più fu centrale nelle argomentazioni di coloro che, come Voltaire, stavano lottando per sfidare l’universalità della religione cristiana e la definizione dell’Europa in termini religiosi, tanto più venne esclusa dall’Europa una volta che essa venne ridefinita sfruttando termini nuovi, non più quelli della religione, ma quelli della ragione che stava diventando l’oggetto di una nuova disciplina professionale, la filosofia, insegnata in un quadro istituzionale a essa esclusivamente dedicato, vale a dire le facoltà all’interno delle università. Oggi siamo ormai abbastanza lontani dalla definizione di “filosofo” dell’Illuminismo fornita da Étiemble:

• 1 Étiemble 1957-1959: 24.

Il filosofo del xviii secolo appartiene tanto alle lettere, e persino, sì, alle belle lettere, quanto a quella che d’ora in avanti si chiama filosofia; in questo secolo dove i club sostituiscono i salotti e la lotta politica il rispetto del galateo, egli è la trasposizione militante dell’uomo onesto. Il “filosofo” si occupa dell’uomo in generale, ma non crede più ai meriti dell’introspezione, e si affiderebbe, piuttosto, all’esperienza e all’osservazione1.

• 4 Tenneman 1819: 3.

L’uomo, in virtù della sua ragione […] aspira ad una scienza dei principi ultimi e delle leggi ultime della natura e della libertà come delle loro reciproche relazioni. Dapprima egli ubbedisce ad un cieco bisogno, senza rendersi conto bastantemente di questo moto istintivo della sua ragione. […] Insensibilmente questo moto diventa più riflettuto, e si regola sui progressi della ragione, che insegna di giorno in giorno a meglio conoscersi. Questo moto riflettuto è quello che noi chiamiamo filosofia4.

3Due criteri associano l’origine della filosofia alla Grecia e giustificano l’idea di un “declino orientale”. Il primo è la libertà politica (è evidente, in questo caso, un effetto del mito del dispotismo orientale):

• 5 Ivi: 13.

Il vero cominciamento della filosofia trovasi, dunque, appo i greci e particolarmente in a quell’epoca in cui, in conseguenza dei progressi dell’immaginazione e dell’intelligenza, l’attività razionale si sviluppa in un grado più alto; epoca nella quale divenute le menti più indipendenti dalla religione, dalla poesia e dalla politica, si posero alla ricerca della verità e si consacrarono a studi regolari5.

4Al mito che deriva dall’agorà e dalla democrazia ateniese, si oppone dunque sia il sistema indiano delle caste sia il regime dispotico di cui l’impero cinese è rappresentazione favorita a partire dalla metà del xviii secolo:

• 6 Ivi: 11-12.

I popoli orientali, che, per l’antichità e la data del loro incivilimento sono anteriori ai Greci, non si innalzarono mai allo stesso grado, per quanto almeno ne possiamo giudicare noi. […] Il clima, la costituzione politica, il dispotismo e la divisione per caste si opposero sovente al libero sviluppamento dell’ingegno6.

5Assistiamo, qui, a un autentico processo d’invenzione della Grecia come origine dell’Europa, definita in primo luogo dalla valorizzazione della filosofia e della democrazia, di cui invece la Cina è il perfetto controesempio. Il secondo criterio è l’elaborazione di un discorso razionale che sia in grado di liberarsi da quello religioso (che si tratti della Rivelazione o delle superstizioni) e di costruirsi in modo riflessivo. Tennemann, per esempio, dice dei “popoli orientali”:

• 7 Ibidem.

Tutta la loro sapienza porta ancora il carattere d’una rivelazione divina, rappresentata dalla immaginazione sotto mille forme diverse. [...] Lo spirito di questi popoli rivestì coi colori della immaginazione le credenze della ragione, ed un certo numero di opinioni speculative, più o meno arbitrariamente concepite, affine di rendersele più chiare, ma senza ritornare sul passato, senza dimandarsi conto dei processi della ragione e del suo principio […] Le idee sopra Dio, sul mondo e sull’umanità, che non si possono negare a questi popoli, non sono state appo essi l’opera ponderata d’alcuna filosofia7.

7Liquidare la Cina in poche righe e inserirne la cultura nella categoria dei “dogmi religiosi” era un modo per squalificarla rispetto alla categoria della “filosofia”. Questo fu un aspetto importante del ritorno dalla sinofilia alla sinofobia: mentre la Cina, nel quadro dell’Illuminismo europeo del xviii secolo, appariva come il modello di una civiltà antichissima che aveva mostrato la straordinaria prodezza di non sfruttare la religione per creare una società governata invece dalla moralità e dalla civiltà – e ciò grazie all’insegnamento del “filosofo” Confucio – l’Europa dell’inizio del xix secolo capovolge totalmente questa prospettiva: il pensiero cinese è ora relegato alla categoria di “religione” (e, a causa della sua antichità, persino di religione primitiva), contro la quale è costruita la categoria specificamente – e presto esclusivamente – europea di “filosofia”.

• 11 Degérando 1822: 199.
• 12 Ivi: 281.
• 13 Ivi: 316-317.

C’è stato, quindi, un inizio della filosofia laddove ci fu l’inizio della riflessione11.
[…]
L’accezione vaga e indefinita che il nome di filosofia ha ricevuto in Francia durante il secolo scorso, l’uso che ne è stato fatto per designare generalmente un certo modo di vedere e di trattare un argomento qualsiasi, persino l’abuso che ne è stato fatto troppo spesso per indicare certi sistemi particolari, richiede, prima di sfruttare questo termine, di determinarne con cura il senso associato. Pertanto avvertiamo, una volta per tutte, che gli riconosciamo, in questo lavoro, il suo valore naturale; che parlando della filosofia, la consideriamo una scienza, la scienza del vero, del buono e del bello, la scienza che contiene i principi comuni a tutti gli altri12.
[…]
La filosofia è fiorita solo nei paesi e nei secoli in cui ha regnato una vera e saggia libertà, perché in tali paesi e soltanto in questi secoli, la mente umana è stata capace di acquisire consapevolezza delle proprie forze e di entrare in possesso delle sue nobili prerogative. Questa grande e bella condizione fu realizzata, per la prima volta, nelle felici terre della Grecia13.

• 15 Hegel 2009 [1844b]: 133 [Per ragioni di chiarezza e completezza, abbiamo adottato entrambe le tradu (...)

Quel che va sotto il nome di ‘filosofia orientale’ designa in genere piuttosto il modo religioso di rappresentare, caratteristico degli orientali: una rappresentazione religiosa, un’intuizione del mondo, che è molto facile prendere per filosofia. […] La filosofia orientale è una filosofia religiosa, una rappresentazione religiosa e bisogna indicare il motivo per il quale viene spontaneo considerare la rappresentazione religiosa orientale anche come filosofia15.

10Il rifiuto hegeliano del “pensiero orientale” e la sua qualifica come religione è l’occasione per affermare, al contrario, le specificità dell’identità greca e germanica, fino al punto di ripetere, all’inizio di ognuno dei suoi corsi, che esistono due filosofie, la filosofia greca e la filosofia germanica, e proseguire sostenendo che ciò che è orientale deve essere escluso dalla storia della filosofia:

• 16 Ivi: 171.
• 17 Ivi: 173.

La differenza sta nel fatto che il principio della libertà e dell’individualità fa la sua comparsa nell’ambiente greco, ed ancor più in quello germanico. Gli dèi greci appaiono subito individualizzati al modo di persone16.
[…]
In Oriente il punto principale è che solo l’unica sostanza in quanto tale è il vero: l’individuo in se stesso non ha nessun valore e non può acquistarne in quanto si mantenga in opposizione con ciò che è in sé e per sé. Invece ha valore in quanto sia parte della sostanza, nella quale però cessa d’essere coscienza, d’essere soggetto per sé: ed in questa assenza di coscienza svanisce. Ecco il tratto fondamentale delle religioni orientali. Invece nello spirito greco e germanico il soggetto si sa libero, ed esso dev’esser mantenuto in questa condizione e non semplicemente venir soppresso. Poiché in tal modo l’individuo si libera per sé, è per sé, risulta senz’altro molto più difficile che il pensiero si liberi dalla personalità e si costituisca per sé17.

13Se gli Inglesi, considerata la colonizzazione dell’India nel xviii secolo, sono stati pionieri nell’istituzionalizzare gli studi sanscriti, allo stesso modo la Francia può vantarsi di essere stata la prima nazione europea a fornire agli studi sinologici una cornice a tutti gli effetti scientifica con la creazione, nel 1814 al Collège de France, di una “Cattedra di lingua e letteratura cinese e tartara-manciù” assegnata a Jean Pierre Abel-Rémusat (1788-1832). Poco dopo, nel 1822, venne creata la Società asiatica che cura (ancora oggi) il Journal asiatique, e nel 1843 venne infine inaugurata una cattedra di cinese presso la Scuola nazionale di lingue orientali viventi, stabilita nel 1795 e divenuta ora l’Istituto nazionale di lingue e civiltà orientali (INALCO).

14Contemporaneamente, nell’Europa del xix secolo, un’Europa in piena espansione industriale e coloniale, appaiono quindi, da un lato, la filosofia come disciplina professionale e istituzionalizzata nel quadro universitario e, dall’altro, la sinologia come scienza dedicata alla conoscenza specializzata di una Cina fino a quel momento esclusa dalla filosofia (una disciplina ancora declinata al singolare). In Francia, nello specifico, la filosofia e la sinologia seguono destini istituzionali sorprendentemente paralleli: nel 1814, mentre Abel-Rémusat inaugura la propria cattedra al Collège de France, Victor Cousin, discepolo di Hegel e fondatore della filosofia universitaria francese, insegna all’École normale supérieure. Uno spazio adeguato per la conoscenza della Cina è in altre parole organizzato nell’esercizio istituzionale della conoscenza, di cui la disciplina filosofica deve dare conto, e ciò è chiaro se si legge Degérando, che espunge la Cina e l’Est dalla filosofia nel 1804, ma le reintroduce nella sua Histoire del 1822 visti i recenti lavori del sinologo Abel-Rémusat.

16Ciò che modifica radicalmente la concezione di Hegel è l’inversione delle gerarchie trasmesse per la prima volta in Europa dai pionieri francesi della sinologia laica nella presentazione dei tre insegnamenti tradizionali cinesi (san jiao 三 教). A causa, in un primo momento, dell’interpretazione dei gesuiti (e con essa del primato accordato in filosofia alla fede cristiana) e, in un secondo momento, del rifiuto, sotto l’Illuminismo, dell’oscurantismo religioso, il daoismo (dao 道) e il buddhismo (shi 釋 o fo 佛) erano stati condannati come orribili superstizioni, mentre l’insegnamento confuciano (ru 儒) della morale razionale, potenzialmente compatibile con il dogma cristiano, era risultato l’unico degno di attenzione sia in teologia che in filosofia. Nella sua lezione inaugurale al Collège royal de France, il 16 gennaio 1815, Abel-Rémusat rende un educato omaggio all’opera dei gesuiti, pur distinguendosi da loro:

• 22 Rémusat 1843: 161.

L’idea che ci si fa generalmente della filosofia cinese si basa esclusivamente sulle traduzioni che i missionari cattolici hanno fatto di alcuni dei principali libri appartenenti alla scuola di Confucio. La situazione di questa particolare classe di Europei li obbligava […] a leggere e studiare i monumenti letterari che furono a lungo dedicati alla parte colta della nazione e che divennero la base dell’amministrazione e la regola della politica22.

• 25 Ivi: 432.

Nell’impero cinese vi è una religione di Fo o di Buddha, che fu introdotta cinquant’anni dopo Cristo. Inoltre vi è l’antica religione cinese di Tao, questo è propriamente un dio, è la ragione. Però la religione di stato, la religione dello stato cinese è la religione del cielo, dove il cielo, Tien, viene riconosciuto come il Signore, il dominatore supremo25.

• 27 Lettera Sur la secte des Tao-sée. Ivi: 208.

La famosa setta del Tao-sée, rivale di quella dei Lettrés ma ora caduta in discredito, è disprezzata sommamente da tutti gli uomini d’onore, perché per alcuni secoli ha annoverato tra i suoi seguaci solo ciò che c’è di più vile nella nazione27.

20Nelle Lezioni sulla storia della filosofia, Hegel menziona ciò che comprende – o meglio ciò che gli è presentato – come le sue grandi fonti d’ispirazione: il Y-King (Yijing, o Libro dei Mutamenti), Confucio e Laozi (che costituiscono ancora una sorta di “trio vincente” nei milieux médiatiques). Tuttavia, con la garanzia scientifica di Abel-Rémusat, Hegel capovolge completamente la scala di valori dei gesuiti: mentre questi ultimi tracciavano una netta distinzione tra la “filosofia” di Confucio e le “superstizioni” taoiste e buddhiste, Hegel fa del taoismo una religione della Ragione e riduce il confucianesimo a una morale formalista dello stato, che vieta l’esistenza di una libertà soggettiva e, conseguentemente, eterogenea alla filosofia propriamente detta:

• 28 Hegel 1930 [1844a]: 137-138.

La prima cosa da rilevare presso i Cinesi è la dottrina di Con-fu-tse (Confucio), nata cinquecento anni a.C., venuta in molta reputazione ai tempi di Leibniz; essa è una filosofia morale. Inoltre Confucio commentò le più antiche opere fondamentali della tradizione cinese, specialmente le storiche; tuttavia ciò che lo rese più famoso fu appunto l’elaborazione da lui fatta della morale, e in questo campo egli è rimasto l’autorità più venerata dai Cinesi. La sua biografia è stata tradotta di sugli originali cinesi dai missionari francesi: essa narra ch’egli è stato all’incirca contemporaneo di Talete, fu a lungo ministro, poi cadde in disgrazia, perdette la carica e visse filosofando tra una cerchia d’amici, non senza però che spesso si ricorresse ancora al suo consiglio. Possediamo delle conversazioni di Confucio coi suoi discepoli, le quali però non contengono niente di speciale, ma soltanto una morale popolare, esposta con buone e vigorose massime che noi del resto troviamo dovunque, presso tutti i popoli, anche in forma più profonda: per esempio il De Officiis di Cicerone è un libro di massime morali che contiene più cose e migliori di qualsiasi libro di Confucio. Questi non è dunque che un saggio, esperto della vita e del mondo, che non presenta alcun elemento di filosofia speculativa; e l’esame delle sue opere originali può portarci a pensare che sarebbe stato meglio per la sua fama se esse non fossero state tradotte. L’opera edita da gesuiti francesi è tuttavia più una parafrasi che una traduzione28.

• 30 Nella versione francese delle Lezioni sulla storia della filosofia (quella originariamente citata d (...)
• 31 Ivi: 141-142.

Il libro di Lao-tse, detto Tao-te-king […] è opera fondamentale per i Tao-sse, cioè per i seguaci della ragione, che chiamano il loro sistema di vita Tao-tao, vale a dire, indirizzo o legge della ragione. Essi dedicano la loro vita allo studio della ragione e affermano che chi conosce la ragione nel suo fondamento possiede la scienza universalissima. […] [D’après Abel Rémusat, Tao signifie chez les Chinois “chemin, moyen de communication d’un lieu à un autre”, puis raison, substance, principe. Tout ceci condensé au sens métaphorique, métaphysique, signifie chemin en général. C’est le chemin, la direction, le cours des choses et le fondement de l’existence de toute chose. […] Tao est donc “la raison originelle, la nous (l’intelligence) qui a engendré le monde et le gouverne comme l’esprit régit le corps”30]. Abel-Rémusat dice che per rendere il significato di Tao, l’espressione più adatta sarebbe il λόγος dei Greci31.

24Con poche eccezioni, sono dunque queste le rappresentazioni della Cina – non la Cina in sé – che hanno suscitato l’interesse delle élite europee per secoli. Potremmo dire che la “Cina” non è mai stata se non un pretesto, un caso esemplare a favore o contro preesistenti teorie discusse nei dibattiti già in corso. Il lavoro dei sinologi accademici successivi ad Abel-Rémusat fu quindi quello di combattere queste rappresentazioni parzialmente fantasiose e queste idee preconcette tramite uno studio e un’analisi rigorosa dei testi e delle caratteristiche della Cina ed è senza dubbio grazie a questo padre fondatore che la sinologia deve essere considerata un’invenzione francese.

25Collège de France