1. Prefazione

1Lo sforzo nel conciliare l’idea di uguaglianza con la constatazione delle differenze tra gli uomini ha costituito un sogno antico come la civilizzazione. La sfida insita nel pensare sistemi in cui sia possibile realizzare l’uguaglianza, solo in alcuni ambiti o anche a tutti i livelli, sorse tanto tra i rivoluzionari e i riformatori che si impegnarono nella costruzione e ricostruzione di società reali, quanto tra gli artisti e i letterati che idealizzarono quelle immaginarie. Spesso, del resto, la letteratura e l’arte hanno influenzato la realtà e gli echi di un’immaginazione utopica espressi in prima battuta sotto forma di romanzi e opere artistiche sono passate dalle pagine di un libro ad essere concretizzate. In questo articolo il nostro obiettivo è quello di riflettere su di un autore ottocentesco che ideò – in un particolare romanzo – una società utopica divenuta modello per la realizzazione concreta di un’esperienza umana egualitaria. In un secolo nel quale non furono rare le elaborazioni associate all’immaginazione utopica, il politico socialista Étienne Cabet (1788-1856), in un romanzo intitolato Voyage en Icarie (1840), concretizzò l’ideale di una società perfetta sistematizzando il tema dell’uguaglianza. Politico e militante socialista, coinvolto nei movimenti sociali del suo tempo e interessato a trasformare la realtà concreta, Cabet passò dall’immaginazione utopica alla pratica utopista, andando a ingrossare le fila di coloro che tentarono di costruire effettive comunità socialiste.

2Nelle prossime pagine ci proponiamo, più nello specifico, di verificare come Cabet affrontò le idee di uguaglianza, disuguaglianza e differenza nel suo romanzo utopico, di come pensò un sistema sociale e idealizzò uno spazio di convivenza, oltre a presentare la relazione tra produzione e lavoro e tra queste due e l’ozio, e di come l’opera concili la necessità di governo con la categoria della libertà. Questioni come queste – che sono quasi sempre presenti nelle utopie immaginate sinora e che acquisiscono una loro specificità nel romanzo utopico di Cabet – divengono importanti nella sua produzione letteraria perché sono reali, concrete nelle società in cui i loro autori vissero, così come nelle società in cui viviamo odiernamente.

2. Utopie

6Osserviamo come fino a qui la nozione di utopia, oggetto di molteplici definizioni e controversie , permetta di accorpare – pur con tutte le limitazioni del caso – opere molto diverse che possono essere divise in tre grandi categorie, a seconda della loro ipoteticità, progettabilità o realizzazione pratica. Anche senza elaborare interpretazioni più precise e suddivisioni possibili del campo utopico, possiamo richiamare in via preventiva una definizione più ampia che abbracci tutti i casi:

• 10 Ibidem, p. 468. Un altro autore importante, Luigi Firpo sposa questa visione secondo cui un’Utopia (...)

L’Utopia sarà definita come la costruzione di una particolare comunità dove le istituzioni politiche, le norme e le relazioni tra le persone sono organizzate in accordo con un principio radicalmente differente da quello della comunità dell’autore: questa costruzione è basata sull’estraniamento [estrangement] prodotto da un’ipotesi storica alternativa; è creata da classi sociali interessate all’alternativa e al cambiamento10.

16Prima di giungere a questa analisi più generale della Icarie letteraria con l’intento di preparare meglio il terreno al problema specifico che esamineremo nella società immaginata da Cabet, sarà opportuno mobilitare un sistema concettuale che permetta di stabilire un legame comparativo fra le analisi che verranno portate avanti. Partiremo da una riflessione sui diversi ambiti attraverso i quali si possono distinguere i differenti tipi di uguaglianza.

3. Due domande fondamentali sull’uguaglianza

18Di esempi inquadrabili in ciascuno di questi casi se ne possono trovare a profusione nella storia delle idee e nella storia. Non vale molto la pena insistere sulla prima possibilità (uguaglianza di alcuni in relazione a qualcosa). Come sottolineato da Bobbio, questo è il luogo comune di qualsiasi legge o regolamento. Ciascuna legge si riferisce a soggetti che hanno qualcosa in comune in grado di inquadrarli nella situazione specifica di cui tratta la legge – e che in questo modo corrispondono solamente a un sottoinsieme del macrocosmo dei cittadini. Al contempo la legge stabilisce diritti o pene in merito a qualche aspetto. Riassumendo la questione, una legge si riferisce a individui specifici in relazione a un problema ugualmente specifico.

19La risposta numero 2, così come le altre, ci conduce verso l’avventura umana del pensiero politico. «Uguaglianza di alcuni in tutto» era ciò che propugnava Platone nella Repubblica. Platone era critico nei confronti del modello politico della sua stessa polis – l’Atene classica che si sarebbe trasformata in una democrazia piena, includendo ampi diritti politici per una parte ridotta della popolazione (pur conservando l’esclusone degli schiavi, degli stranieri e, su un altro piano, delle donne). Tra tanti utopisti del XIX secolo vedremo emergere la proposta numero 4: «uguaglianza di tutti in tutto». Come rendere possibile un tale sogno di egualitarismo? Per procedere sarà utile riflettere sulla distinzione che si può operare tra modelli egualitari e modelli egualitaristi.

4. Egualitarismi

20All’interno dello schema proposto in precedenza , la risposta numero 4 («uguaglianza di tutti in tutto») ci riporta alle utopie e alle proposte egualitariste. Non ci sarà modo di esaminare tutti gli immaginari egualitaristi nei limiti imposti da questo articolo, ma si può dire di sfuggita che le due risposte immediatamente precedenti (numeri 2 e 3) corrispondono, ciascuna a modo proprio, a principi egualitari di qualche tipo. La Repubblica di Platone – del secondo tipo un – è un’utopia egualitaria all’interno dei limiti che si propone: prevede l’esclusione di quelli che sono fuori da questi limiti e contempla livelli sociali e funzioni specifiche. Si può dire anche che lo sia persino il modello proposto da John Locke e da altri autori del XVII e XVIII secolo, che dimostrano come una prospettiva liberale circoli anche all’interno di una proposta egualitaria ma non egualitarista («uguaglianza di tutti in alcuni aspetti»). Chi negherà che la Dichiarazione dei diritti dell’uomo sia uno splendido documento egualitario negli articoli che descrivono i diritti inalienabili degli esseri umani? E ovunque le democrazie liberali si rafforzano attraverso l’immaginario dell’uguaglianza, benché la loro base capitalistica si sostenti ampiamente grazie alla disuguaglianza.

21Questi due modelli – repubblica platonica e democrazia liberale – si sviluppano all’interno di limiti egualitari. Ma l’ambito entro cui si sviluppano diverse delle utopie ottocentesche – tra le quali la società creata letterariamente da Cabet – si riferisce all’egualitarismo. C’è una sottile distinzione – sarà opportuno sottolinearlo sin d’ora – tra egualitario ed egualitarista. Se osserviamo bene, esiste un superlativo sufficientemente significativo che si sviluppa nel passaggio da una parola all’altra. L’egualitarismo propone la pienezza dell’uguaglianza nei due termini dell’equazione: «Uguaglianza per tutti in tutto (o quasi tutto)»: soggetto e oggetto del processo di equalizzazione vengono estesi tanto quanto è possibile. Ad uno degli estremi, il soggetto dell’uguaglianza tende all’unità assoluta e spariscono le classi sociali; all’altro, l’oggetto dell’uguaglianza si estende a tutte le condizioni di vita e, sintomaticamente, può scomparire la proprietà privata. Non è necessario che vengano raggiunti questi limiti perché già si possa parlare di egualitarismo, ma in qualche maniera dovremo rimanere più vicini proprio a questi poli.

23L’organizzazione politica è democratica, grazie all’elezione diretta dei magistrati e della suprema autorità del principe. Ma è interessante osservare il sistema fortemente autoritario previsto per evitare che vi siano cospirazioni, trame e manipolazioni dell’opinione pubblica. Qualsiasi riunione politica al di fuori del Senato e delle Assemblee Popolari, dove e quando sia prevista la discussione e la votazione periodica delle leggi, viene punita con la morte. Esistono istituzioni permanenti la cui funzione è impedire che i governanti cospirino contro la libertà o esercitino qualche forma di tirannia. Del resto, a parte questo regime autoritario d’eccezione escogitato per far fronte alle situazioni che minaccino il funzionamento democratico, l’Utopia è il luogo privilegiato della libertà di pensiero. Moro costruisce un vero paradiso di tolleranza religiosa, dal momento che gli abitati di Utopia professano i credi più vari senza che questi entrino in contrasto fra loro.

24La matrice egualitaria presentata dall’autore presuppone l’esistenza di uomini savi, pronti per un mondo di libertà ed eguaglianza, senza ansie egoiste di qualsiasi sorta. Un mondo di uomini che non esistono, potremmo aggiungere. Mondo, oltretutto, senza storia poiché egli non spiega come sia stato possibile giungere a questo stato di perfezione politica a partire da un mondo in precedenza abitato da esseri comuni che, benché si stessero preparando per l’uguaglianza, rimasero senz’altro coinvolti da tensioni sociali di tutti i tipi, coltivando gli interessi egoistici che sorgono spontaneamente in una società competitiva. Rinunciando a esaminare il passaggio dal mondo imperfetto al mondo utopico, Moro tralascia anche la questione della presentazione di un programma rivoluzionario o di trasformazione sociale. Condanna il suo creato perfetto a uno spazio immaginario, a un “non-luogo” proibito agli uomini che rimangono invischiati nella storia e che hanno bisogno di costruire la società in cui andranno a vivere con i loro brancolamenti ed esitazioni, le loro imperfezioni e rivoluzioni.

25Altre proposte utopiche che si avvicinano al modello presentato da Moro cominciano ad affiorare con l’umanesimo rinascimentale: successivamente viene pubblicata la Città del Sole di Campanella (1568-1639) e la New Atlantis di Bacon (1561-1626). Queste proposte utopiche si poggiano o sull’idea che quelli che le abitano sono pronti per la felicità, per l’uguaglianza e per la libertà – discostandosi un po’ dai conflitti occasionali e di interessi che possono verificarsi nelle esperienze reali – oppure sull’idea di un’élite di saggi rispettati incondizionatamente da tutti e che per proprio per questo riescono a risolvere qualsiasi problema sociale scegliendo infallibilmente la miglior soluzione. Con quest’ultima variante entriamo nel campo di una piccola élite di governanti perfetti, che con la loro presenza e direzione “utopizzano” l’ambiente . Questa distanza tra una piccola cerchia di governanti e la società in favore della quale essi agiscono, con autoritarismo ma anche con il sacrificio personale, è una caratteristica di questi modelli utopici, che li rende distinguibili da quello di cui discuteremo successivamente (l’utopia di Edward Bellamy).

26La Città del Sole (1602), di Campanella, ad esempio, oltre ad ispirarsi all’Utopia di Moro, il suo modello immediato, si mostra sufficientemente temperata con elementi originari della Repubblica di Platone. Ciò che fa della Città del Sole un’utopia egualitarista è, sopra ogni cosa, il fatto che i beni siano messi in comune. Non esiste la proprietà e viene impartita un’educazione egualitaria. L’egualitarismo traspare dagli stessi indumenti, poiché tutti vestono abiti uguali. L’egualitarismo viene meno quando entra in scena la questione dei generi maschile e femminile; di fatto, i due sessi sono trattati in modo differente – se non con disparità, quantomeno con differenze sufficientemente chiare, che iniziano già a un certo stadio dell’educazione impartita ai bambini. D’altra parte, anche tratteggiando un completo egualitarismo, la Città del Sole prevede criteri di distribuzione basati sul merito.

27Il dettaglio che ci interessa è che questa utopia si rafforzi anche nella direzione e nel governo imposti da un gruppo selezionato di saggi – un gran consiglio di magistrati organizzati con uno schema piramidale, che ha al suo vertice quattro saggi maggiori, uno dei quali ricopre il ruolo di autorità massima. L’Hoh, parola che significherebbe “il Metafisico”, è il sommo saggio che si trova al vertice del consiglio . A lui sono legati gli altri tre saggi: “Potenza”, “Amore” e “Sapienza” – ciascuno dei quali riunisce settori importanti della vita sociale e dei campi umani del pensiero e dell’azione. Così “Potenza” è il responsabile finale per tutto ciò che è relativo alla pace e alla guerra; “Amore” sovraintende a tutto ciò che è in rapporto con l’alimentazione, il vestiario e l’unione amorosa; infine “Sapienza” regge le arti, le scienze e l’istruzione. La piramide della saggezza si estende molto oltre. A ciascuno di questi tre saggi si lega un certo numero di magistrati. Per esempio, il ministro “Sapienza” sovraintende un circolo ristretto di undici magistrati (Astrologo, Cosmografo, Geometra, Storico, Poeta, Logico, Retorico, Grammatico, Medico, Fisiologo, Moralista). In questo modo viene costituita la piramide dei sapienti che, separatamente, sovraintende alla vita degli Uguali che abitano la Città del Sole. Quantunque i saggi facciano in ultima istanza parte dal corpo stesso dei cittadini, non viene meno quella società egualitaria che necessita, per poter essere diretta efficacemente, di un corpo a parte – una sorta di organo speciale all’interno del proprio corpo – che presti attenzione affinché tutto vada nella direzione della soddisfazione e perché l’organismo sociale si sviluppi.

28Un altro esempio di genere utopico rinascimentale è la New Atlantis di Bacon, opera pubblicata postuma nel 1627. L’Atlantide immaginaria proposta da Bacon si oppone a quella che Platone aveva descritto nella Repubblica. La comunità utopica di Bacon vede anch’essa il suo benessere assicurato da un gruppo di saggi che abita la Casa di Salomone: un’istituzione scientifica la cui funzione è ricercare continuamente i mezzi per semplificare la vita e di dirigere la vita dei cittadini con l’intento di assicurare loro la felicità. Ma è in particolare un gruppo di scienziati a lavorare incessantemente per l’ampliamento della conoscenza in tutti i campi. Questa istituzione è il vero cuore dell’utopia proposta da Bacon, dal momento che si lega ai centri agricoli, a quelli sanitari, a quelli deputati alla produzione dell’energia e così via. I saggi sono – in questo caso – lavoratori instancabili che offrono il loro talento scientifico per il beneficio dell’intera comunità, a cui non rimane che usufruire di un mondo di libertà e uguaglianza perfettamente armonizzato da scienza e sapienza. Un dettaglio rilevante è che la New Atlantis di Bacon già possiede una storia. L’Utopia di Tommaso Moro e la Città del Sole di Campanella non solo sono presentate come “non-luoghi” (utopie), ma anche come realtà fuori del tempo – benché non si spieghi come si sia giunti fino ad esse. Nella New Atlantis di Bacon rinveniamo un’origine: questa è stata fondata 900 anni prima del racconto da un grande saggio altruista proveniente dall’esterno. L’utopia baconiana , in questo modo, viene posta in essere attraverso un gesto magnanimo – non è generata da un processo rivoluzionario o da riforme graduali.

29Nel XIX secolo nacquero proposte utopiche che, in qualche modo, costituiscono variazioni più moderne dell’utopia di Moro. Nacquero pure i “progetti utopisti”, anche se bisogna notare che, in questo caso, le proposte utopiche erano rafforzate dall’intenzione di vedersi un giorno concretizzate, sebbene, in definitiva, non furono coronate da successo. In comune con il modello egualitarista precedente avevano una rigorosa pianificazione imposta dall’alto. Il primo riferimento sono le idee di Charles Fourier (1772-1837), che tramutò in realtà un “progetto utopista” (e non un’opera letteraria apparentabile al genere utopico). Scrivendo di un mondo più avanzato in termini industriali, e che ha assistito ai regressi della Rivoluzione francese, Fourier pretende di portare avanti il suo sogno di una società giusta ed egualitarista con la compiacenza di “capitalisti illuminati” in sintonia con le idee liberali. Il grande fondatore, d’altro canto, sarebbe stato egli stesso; dunque non un fondatore immaginario, ma storicizzato, che tuttavia non riuscì a realizzare il proprio progetto.

31Per quel che riguarda il modello di redistribuzione della ricchezza, si prevedeva che questo sarebbe stato orientato in funzione della qualità del lavoro prodotto da ciascuno, il che avrebbe giustificato le differenze secondo giustizia. Beninteso: non sarebbe stata una remunerazione che avrebbe privilegiato propriamente tipologie differenti di lavoro, ma semplicemente l’efficienza e il beneficio reale che i gruppi professionali stavano producendo per la comunità. Quanti meno infermi avesse avuto un falansterio, tanto più i medici che operavano al suo interno sarebbero stati ben remunerati; quanti meno problemi strutturali o di manutenzione avessero colpito l’edificio, tanto più avrebbero guadagnato gli ingegneri e i tecnici; quanto più deliziosa e nutritiva fosse stata l’alimentazione, tanto più avrebbero guadagnato i cuochi o coloro i quali in quel mese si fossero dedicati alle attività di sostentamento. In questo modo ciascun gruppo funzionale avrebbe fatto uno sforzo collettivo per innalzare lo standard dei risultati del suo lavoro e, in questo modo, i propri guadagni.

5. L’Icarie di Étienne Cabet

34L’ambiguità dei progetti utopisti che imperversarono prima e durante il XIX secolo, come sarebbe successivamente stato messo in rilievo dalla forte critica nei confronti dei socialismi utopici portata avanti da Marx ed Engels, si deve in parte alla credenza secondo cui la realizzazione delle loro proposte socialiste sarebbe stata possibile solamente attraverso l’azione (in genere autoritaria) di un unico leader o di un gruppo di saggi. La figura dell’unità dirigente che veglia sulla società per assicurare il buon funzionamento dell’ordine era abbastanza comune nelle utopie letterarie – quelle che davano vita ad una società immaginaria attraverso una trama di finzione inquadrabile nel “genere utopico”, sull’esempio delle città idealizzate da Moro, Campanella o Bacon – come nelle realizzazioni utopiste che si presentavano sotto forma di progetti da realizzare effettivamente in un preciso momento, come le proposte di Fourier, Saint-Simon e Owen.

35Nella realtà letteraria tutto pare funzionare come un orologio. Seguendo l’immaginazione dell’autore, i conflitti sembrano non esistere e, quando esistono, le strade per la loro risoluzione sono già tracciate. Allo stesso modo, tanto i leader utopici quanto la popolazione vengono qui idealizzati. Possiamo fare supposizioni, tuttavia, su ciò che sarebbe accaduto nel passaggio da un’utopia letteraria a un’esperienza reale. Che cosa sarebbe avvenuto se esseri umani in carne e ossa avessero tentato di mettere in pratica una Città del Sole, una Nuova Atlantide, un’Utopia? Fourier desiderava effettivamente costruire i suoi falansteri – da lui idealizzati in diverse opere – ma il suo progetto non si scostò mai dalle pagine e dal sogno. Sarebbe stato deluso dalla realtà effettiva – umana e troppo umana – se ci fosse stata un’opportunità concreta di realizzare una nuova società che sognava sotto forma di grandi falansteri? Come avviare – se desideriamo porre tutto in termini più semplici – il passaggio dall’utopia alla topia, dal non luogo al luogo?

38Il romanzo produsse un tale impatto sulla società francese, che un grande gruppo di ammiratori di Cabet manifestò il desiderio di realizzare, nella pratica, l’“icarianesimo”. In un manifesto intitolato Allons en Icarie, Cabet lanciò l’appello perché un’“Icaria” venisse creata in Texas, negli Stati Uniti, una suggerimento di Owen. Nel marzo del 1848, i primi icariani francesi raggiunsero l’America, per prendere possesso di una terra che era molto lontana da quella che immaginavano quando avevano firmato un accordo con una compagnia americana. Del milione di acri di terra promessi alla firma del contratto, essi ne ebbero a disposizione solamente diecimila che allora non erano promettenti quelli promessi. Anche così Cabet portò avanti il suo piano per realizzare la sua utopia socialista, agricola e artigianale nello Stato dell’Illinois. Abbiamo detto in precedenza che avremmo parlato di un tentativo effettivo di trasformare un’immaginazione utopica in atto pratico o di trasporre il modello di un’utopia letteraria in una comunità reale. Così non fu per più di un motivo. Il principale di questi è che Icaria – la società immaginaria creata dalla finzione letteraria di Cabet – era uno Stato dall’estensione insulare considerevole, diviso in cento province di dimensioni simili, ciascuna di esse divisa in cento comuni con la propria capitale situata geometricamente al centro della regione. Diversamente da questo imponente paese immaginario, strutturato su di una spazialità quasi matematica, l’Icaria reale (o il tentativo di reificarla in una piccola regione di coloni negli Stati Uniti d’America) non sarebbe stato nulla più che un piccolo ammasso di capanne perso nella prateria statunitense, distante dai centri urbani e abitato da pionieri comunisti mossi dall’immagine letteraria di Cabet e innamorati del suo progetto sociale e politico. Concentriamoci, comunque, sull’Icaria immaginaria di Cabet. Il focus dello studio, in questo caso, non sarà sull’esperienza utopista di Cabet come fondatore di una colonia socialista, ma sulla sua inventiva letteraria nel produrre un’opera di impatto facente parte del “genere utopico”.

6. Icaria: uguaglianza geometrica e uguaglianza sociale

39La capitale omonima del paese di Icaria è di analoga eleganza geometrica. È divisa in 60 municipi, ciascuno autosufficiente per ciò che concerne alcuni aspetti essenziali: spazi pubblici ben definiti, un’unità educativa, un ospedale, un tempio, differenti tipi di negozi. Queste scacchiera di comuni è tagliata a metà da un fiume che divide la città in due parti – con ogni probabilità questo è un richiamo alla Senna di Parigi nell’immaginazione cartografica di Cabet – la città è suddivisa da una trama rettilinea di 100 lunghe strade che si intersecano perpendicolarmente.

40La forma esteriore della capitale è circolare. Ciò che più ci interessa, tuttavia, è l’organizzazione sociale e politica, la modalità con cui si stabilisce una società egualitaria a partire da questa spazialità geometrica, il modo in cui si organizza la vita umana nei suoi diversi campi di attività. La disponibilità e l’equilibrio dell’alimentazione vengono stabiliti da una commissione di scienziati in grado di deliberare con cognizione di causa sul tema nutrizionale. Il lavoro, sotto l’egida dello Stato, è organizzato all’interno di fabbriche nazionali e il suo prodotto viene depositato in magazzini pubblici. A provvedere alle abitazioni, al vestiario, ai trasporti, alle cure mediche, all’intrattenimento, alla carta stampata, istruzione e sviluppo culturale è sempre lo Stato, attraverso una sofisticata rete di funzionari.

41Nella giusta misura, tutti sono, in fin dei conti, funzionari dello Stato che, oltre che datore di lavoro, regola anche ciascuna delle istanze della vita umana nella misura della necessità di ogni cittadino. Anche la vita amorosa è quella consigliata e regolata da un organismo statale apposito, che stabilisce le norme per la formazione di coppie e per il riconoscimento del momento in cui il corteggiamento è sufficientemente maturo da poter sfociare nel matrimonio. L’informazione, in compenso, circola attraverso una rete di giornali mantenuta esclusivamente dallo Stato: un giornale nazionale principale, quelli regionali (uno per ogni provincia) e quelli locali (uno per ciascun comune).

42Tra i comuni del paese, lo Stato rialloca le eccedenze in modo che nulla manchi a nessuna di queste e, conseguentemente, a nessuno dei suoi cittadini. L’egualitarismo, come si vede, si sviluppa simultaneamente nella rete di vite individuali e nella scacchiera spazializzata dei 1000 comuni raggruppati nelle 100 province che, infine, con precisione decimale, costituiscono la totalità dello Stato. La rappresentazione politica si ha, a livello nazionale, attraverso due deputati per comune, e il potere esecutivo si assottiglia a un centro decisionale costituito da 16 membri – che equivale al nucleo dei saggi che abbiamo già osservato nelle utopie tradizionali. Risiede qui, in questa spazialità rigorosamente matematica e in questa condivisione umana di ciascun tratto di vita comune, la conciliazione icariana tra l’uguaglianza sociale e l’uguaglianza matematica.

7. Cabet e il contesto storico dopo il successo di Icaria

44L’esperienza di Cabet – e il suo tentativo di trasferire nella vita reale qualcosa della Icaria che aveva immaginato – mostra una fragilità comune a molte delle esperienze utopiche che tentarono di tradursi in realtà. L’attuazione dell’utopia, in tutti questi casi, avrebbe dovuto essere garantita dall’azione individuale dei grandi realizzatori. Poteva trattarsi di un dittatore-fondatore, di un comitato di saggi, di un industriale generoso, di un benevolo idealista che aveva bisogno di convincere nobili e importanti industriali per finanziare il suo appassionante progetto. L’utopia, in questo caso, non si sarebbe sviluppata a partire dalle insoddisfazioni e dalle domande sociali, ma avrebbe dovuto essere concessa all’umanità da volenterosi. Non era una conquista sociale ma un dono.

45Come si nota, l’Icaria di Cabet – un’utopia letteraria che aveva rispondenze con altre che l’avevano preceduta – dialoga, almeno parzialmente, con i diversi modelli utopici menzionati in precedenza. Come questi – che vanno dalle utopie immaginate da Moro, Campanella e Bacon e che si rifacevano ai tentativi o alle speranze reali di concretizzazione delle società perfette, alle realizzazioni utopiste elaborate o pianificate da Fourier, Saint-Simon e Owen – anche l’Icaria fu importante per aver fatto discutere e ridiscutere la possibilità di estinguere l’oziosità e lo sfruttamento dell’uomo sull’uomo, oltre ad altre diverse tematiche pressanti tipiche del secolo del consolidamento della società industriale. Il cammino che Cabet e altri autori dell’immaginazione utopica preconizzavano, tuttavia, era “utopico” in un senso molto specifico – si trattava di un percorso ancorato all’idea per cui la riforma sociale, o persino la rivoluzione, avrebbe potuto essere condotta e finanziata da membri progressisti della borghesia nascente. In alcuni casi, troviamo un modello fondato sull’idea di una società egualitaria realizzata a partire dalla benevolenza liberale e diretta da un nucleo di saggi progressisti, come avvenne nel caso delle proposte che culminarono con le speranze di Fourier per la futura realizzazione dei suoi falansteri. In quest’ultimo caso specifico, il nucleo che avrebbe dovuto pianificare dettagliatamente il funzionamento della società, che finì per ridursi a Fourier stesso, si sarebbe costituito nell’esatto momento della nascita di questa. Ciò, almeno in parte, che era previsto tanto nell’utopia letteraria che nella società agricola reale che Cabet tentò di installare in Texas e in Illinois. In Saint-Simon, come già era avvenuto nella New Atlantis di Bacon e anche nella Città del Sole di Campanella, si palesava un’élite altruista di saggi che si dedicava incessantemente a studiare nuove maniere per migliorare la vita nella collettività.

46Il sogno di sensibilizzare governanti e facoltosi capitalisti nei confronti di un grande progetto di radicale riforma sociale – fino a convincerli a investire in qualcosa che, in verità, avrebbe implicato la loro fine – mise in evidenza uno dei modelli egualitari più intriganti fra quelli che si svilupparono nel corso del XIX secolo. Owen, essendo un industriale di successo, poté provvedere da solo al ruolo complementare di sognatore e di investitore, ma la collettività-modello che tentò di impiantare in America fallì a sua volta, così come la più modesta proposta dell’Icaria americana di Cabet. Il Falansterio di Fourier e le Collettività di Owen e, a fianco di queste, i tentativi pionieristici di Cabet sul suolo americano, facevano parte di un sogno sufficientemente avanzato per il XIX secolo, ma la verità è che, per lo meno fino ai limiti della loro epoca, queste idee si rivelarono inefficaci. Sarebbero state possibili in un successivo futuro?

8. Considerazioni finali

47Come abbiamo potuto vedere nel corso di questo esame della società immaginaria realizzata dall’Icarie di Cabet, già divenuta un classico della letteratura utopista, e, marginalmente, anche dall’esame di alcune delle proposte egualitarie ed egualitariste prodotte nei secoli XVI e XIX, vi sono molti problemi e dilemmi connessi a un modello in grado di sistematizzare, in ossequio alla giustizia sociale, l’equilibrio tra lavoro e ozio, controllo e libertà, produzione e consumo – solamente per menzionare alcuni dei principali binomi evidenziabili nelle società industriali. Le proposte di rendere possibile una sistematizzazione più effettiva dell’organizzazione una società realmente egualitaria si dimostrarono lacunose I modelli di egualitarismo dei secoli XVII e XVIII toccarono solo marginalmente la questione dell’attuabilità del principio dell’uguaglianza durante il processo di distribuzione della ricchezza prodotta dalla società . “Uguaglianza tra chi” e “Uguaglianza di che cosa” – domande di fronte alle quali queste utopie e movimenti avevano risposto con la formula “uguaglianza di tutti in tutto” – sono necessarie ma non sufficienti per l’elaborazione sistematica di una riflessione approfondita sull’uguaglianza e l’adeguamento ad un modello di società.

48Per la preservazione di una società egualitaria sarebbe stato necessario andare oltre il “conseguimento collettivo della ricchezza”, fosse esso consensuale o raggiunto attraverso delle rivoluzioni. Sarebbe necessario discutere, certamente, la questione della “realizzazione della ricchezza” e della sua distribuzione per quelli che saranno i beneficiari dell’uguaglianza sociale. Alla riflessione sull’uguaglianza che deve sempre partire da due questioni originali (“uguaglianza tra chi” e “uguaglianza di che cosa”), sentiamo la necessità di aggiungere una terza domanda fondamentale, importante quanto le due precedenti. È infatti assecondando il paradigma proposto da Bobbio, discusso nel primo paragrafo , che sorge spontaneo un interrogativo, quando parliamo di uguaglianza: “Uguaglianza secondo quali criteri?”.

49Ammettiamo che, perché si possa parlare in certi termini di egualitarismo, debbano essere stati stabiliti da un lato i beneficiari dell’uguaglianza (tutti o alcuni), dall’altro lato l’oggetto di azione egualizzatrice (uguaglianza di qualcosa – come i diritti politici o la libertà – o uguaglianza di tutto, come nelle proposte egualitarie più radicali). La questione da porre per una realizzazione duratura di una società egualitari sta verte sulle modalità con cui distribuire tra i beneficiari socializzazione ciò che verrà messo in comune. Così, particolarmente per le utopie o tentativi egualitari più radicali, uno dei problemi principali, fu sempre quello della distribuzione della ricchezza. Il modello egualitario di Buonarroti – militante rivoluzionario che è stato menzionato solo di sfuggita in questo articolo – poggiava, ad esempio, sulla prospettiva romantica per cui «quando non ci sono palazzi non ci sono neppure capanne», cosicché l’uguaglianza finale sarebbe sbocciata più o meno spontaneamente da un unico gesto. La Cuccagna medioevale, terra immaginaria dove tutto ciò che era necessario nella vita sorgeva spontaneamente, si sosteneva su una filosofia dell’abbondanza che non necessitava di pianificare rigorosamente il sistema lavorativo. Nel frattempo i modelli egualitari proposti dal socialismo scientifico a partire da Marx e Engels (1880) – modelli la cui discussione va oltre le possibilità di questo articolo– dovettero affrontare queste questioni in modo più concreto e, tuttavia, vennero enfatizzate formule più specifiche di distribuzione della ricchezza (“A ciascuno secondo la propria necessità” o “a ciascuno secondo la propria produzione”). Fu in questo senso che i pensatori politici interessati ad un egualitarismo più moderno, facendo leva su interessi maggiormente pragmatici, dovettero tornare a dialogare con le idee che già contenute in vecchie discussioni filosofiche e con i concetti di uguaglianza aritmetica o geometrica proposti da Aristotele. Questa discussione, tuttavia, ci invita ad una riflessione più specifica,

50Le opere della letteratura utopica e distopica, d’altra parte, sono ugualmente importanti per mettere in discussione l’uguaglianza e la realizzabilità o l’irrealizzabilità dei modelli immaginari che cerchino la giustizia sociale. Studi sulle utopie letterarie – simili a quella prodotta da autori come Cabet ancora nel XIX secolo – possono contribuire a mantenere sempre attuale questa discussione vitale sulla ricerca umana dell’uguaglianza sociale. Immaginare l’uguaglianza, si può aggiungere, è un primo passo per schiudere la possibilità della sua realizzazione futura.