• 1 L’édition critique de la première partie du roman est en cours de réalisation dans le cadre de ma t (...)
• 2 Le Roman de Buscalus commence à gagner en notoriété grâce aux travaux récents de Rebecca Dixon, « P (...)
• 3 Pour une discussion sur les sources du Roman de Buscalus, on consultera l’excellent article de G. S (...)
• 4 L’inventaire de bibliothèque réalisé à la mort de Philippe le Bon en 1468 constitue le terminus ant (...)
• 5 A. Naber, « Les manuscrits d’un bibliophile bourguignon du xv^e siècle. Jean de Wavrin », Revue du N (...)
• 6 P. Schandel, « Le Maître de Wavrin », Miniatures flamandes. 1404-1482, éd. B. Bousmanne et T. Delco (...)
• 7 Le nom du copiste est également inconnu. Celui de Jean d’Ardenay, avancé avec réserve par Carolina (...)

1Un professeur – qui se révèle être un diable le plus souvent, parfois un sorcier – un étudiant et une grotte située à Tolède, tels sont les éléments d’un topos que l’on rencontre fréquemment dans la littérature et les chroniques médiévales. Une version particulièrement développée en est donnée par le Roman de Buscalus. Comme l’œuvre est peu connue et le texte encore inédit1, il n’est pas inutile de faire le point sur ce que l’on sait du milieu et des circonstances de sa composition2. Le Roman de Buscalus mêle des aventures fictives à une trame historique, parfois pseudo-historique, tirée de chroniques latines et françaises3. Il a été écrit pour le duc de Bourgogne Philippe le Bon, vraisemblablement après 1454 et en tout cas avant 14684. La première partie de l’œuvre est conservée dans le manuscrit unique de Paris, BNF, fr. 9343, qui peut être rapproché de la production d’un atelier de Lille, ville où la confection de manuscrits était intense au xv^e siècle. Cet atelier est dit du Maître de Wavrin, d’après le surnom de l’enlumineur qui y œuvrait. D’autres noms peuvent également y être rattachés, tels celui du scribe Jean d’Ardenay et celui du seigneur bibliophile Jean de Wavrin, dont le rôle exact est encore débattu. Ainsi Antoinette Naber laisse la question ouverte sur les liens qui l’unissaient à l’atelier5, tandis que Pascal Schandel fait de lui « l’animateur de ce foyer littéraire et peut-être même l’auteur de certains […] titres6 ». En ce qui concerne le Roman de Buscalus, s’il est possible d’affirmer que les enluminures qui ornent les pages du manuscrit sont du Maître de Wavrin, l’identité de l’auteur reste inconnue7. Un auteur anonyme n’est toutefois pas nécessairement un auteur dont on ne peut rien savoir. Il est parfois possible d’obtenir des informations sur lui en analysant le contenu du récit qu’il offre au public.

• 8 Le texte du passage est donné en annexe. Il correspond aux paragraphes 57 et 58 du roman selon la n (...)

4Le passage concernant l’école de magie de Tolède prend place sur ces entrefaites, aux fol. 39r à 40v du manuscrit BNF, fr. 93438, dans lesquels un démon déguisé en maître d’école vient frapper aux portes des familles nobles de la ville pour offrir ses services. Il propose d’enseigner les sept arts libéraux à treize enfants au maximum. Buscalus lui confie son fils aîné Hostus. L’enseignant emmène ensuite ses élèves dans un vieux bâtiment sous lequel se trouve une grotte très profonde où il leur dispense son savoir. Il leur apprend en particulier la magie. Les enfants et leur maître restent soixante jours sans remonter à la surface, si bien que Buscalus décide d’aller voir ce que devient son fils. Il descend jusqu’au fond de la grotte, qui baigne dans une grande clarté. Lorsqu’il s’adresse à l’assemblée, personne ne lui répond. Il comprend alors que le maître est un « deable ou enchanteur » (58, 17) et sort son épée en menaçant de tuer tout le monde. Comme les enfants se lèvent, il les pousse à monter vers la sortie. Le démon tente de retenir le dernier en guise de salaire pour son enseignement, mais Buscalus n’entend pas le laisser faire. Le chevalier frappe le diable de son épée. Ce dernier lance en représailles un souffle nauséabond qui empuantit tout la caverne, avant de disparaître. Buscalus et les treize enfants rejoignent ensuite sains et saufs la surface.

• 9 S. M. Waxman, « Chapters on Magic in Spanish Literature », Revue hispanique, 93, 1916, p. 325-463, (...)
• 10 S. Roblin-Dubin, « L’école de magie de Tolède : histoire et légende », Histoire et littérature au M (...)
• 11 Selon les sources arabes, la collection d’Al-Hakam ii aurait compté 400’000 livres, mais ce nombre (...)
• 12 L’« école de traducteurs de Tolède » a pu par le passé être perçue comme une véritable institution (...)

5La localisation de l’épisode est porteuse de sens. En effet, l’enseignement occulte prend place à Tolède, ce qui est tout sauf un hasard. Au Moyen Âge, la ville était intimement liée à la magie dans les mentalités, au point que les termes de scientia ou ars toletana en latin et d’ars de Tolete en langue d’oïl étaient fréquemment utilisés comme des synonymes de « magie9 ». Le lien entre Tolède et la magie s’explique historiquement. Après sa reconquête par Alfonse vi en 1085, la ville devint un centre où se mêlaient les savoirs chrétien, arabe et juif10. Des savants des trois grandes religions monothéistes y travaillaient ensemble, et de nombreux étudiants européens s’y rendaient, attirés par la ville et sa bibliothèque. En effet, celle-ci contenait les restes de la gigantesque collection du calife Al-Hakam ii11. On pouvait étudier à Tolède non seulement des œuvres souvent difficiles d’accès des cultures grecque et juive, mais aussi des ouvrages écrits par des savants et des philosophes arabes. Pour ce faire, lire l’arabe n’était pas indispensable, grâce au grand mouvement de traduction qui avait pris place à partir des années 1120. Une école de traducteurs12 menée par Jean de Séville puis Gérard de Crémone s’était en effet attachée à transcrire les œuvres arabes en latin, d’abord de manière aléatoire au rythme des découvertes, puis de manière plus structurée avec en particulier les œuvres des grands philosophes Avicenne, Alfarabi et Algazel.

• 13 S. Hutin, Les Alchimistes au Moyen Âge, Paris, Hachette, 1995, p. 163.
• 14 Le traité de magie est édité dans L’Almandal et l’Almadel latins au Moyen Âge. Introduction et édit (...)

6Mais comment donc une école de traducteurs attestée historiquement a-t-elle pu donner naissance à une école de magie dans l’imaginaire collectif ? Le glissement peut premièrement s’opérer par le biais des sept arts libéraux. Bien entendu, l’étude des arts libéraux était un but tout à fait avouable et honorable puisqu’ils constituaient le programme des écoles monastiques et des universités. Le démon déguisé en maître d’école de Buscalus annonce d’ailleurs à la ronde son intention d’enseigner « tous les sept ars liberaulx » (57, 8). Mais parmi eux se trouve l’astronomie, dont la position ambiguë entre science et magie pouvait prêter à confusion. Quant à l’alchimie, sujet de nombreux ouvrages traduits à Tolède, elle penchait plus clairement encore du côté du surnaturel. Même si elle pouvait être considérée comme une science dont la finalité était de retrouver les secrets de la nature, elle se situait en marge du savoir officiel13. Son caractère occulte la rendait suspecte. Et au niveau pratique, ses buts principaux étaient la quête de la pierre philosophale et de l’élixir d’immortalité. On dénombre même des ouvrages de magie à proprement parler parmi les traductions tolédanes. C’est le cas notamment de l’Almandal, traduit de l’arabe avant 120014. Le traité explique comment construire une figura almandal, un autel à placer au centre de rituels offrant au magicien la capacité de faire obéir les djinns et les shayātīn, assimilés aux démons du christianisme. Ceux-ci peuvent alors être contraints à effectuer différentes tâches comme celle de faire naître des sentiments amoureux ou de susciter la discorde. On s’est donc bien occupé de magie à Tolède au Moyen Âge, et si les diables déguisés en maîtres d’école relèvent de la fiction, il est par contre attesté que les savants et les étudiants ont pu y consulter des ouvrages traitant de magie.

• 15 Le Roman de Renart, éd. A. Strubel, avec la collaboration de R. Bellon, D. Boutet et S. Lefèvre, Pa (...)
• 16 Le Roman d’Eustache le Moine, éd. A. J. Holden et J. Monfrin, Louvain/Paris/Dudley, Peeters, 2005, (...)
• 17 Maugis d’Aigremont. Chanson de geste, éd. Ph. Vernay, Berne, Francke, 1980, p. 145.

7Un autre élément de localisation est indiqué dans le Roman de Buscalus. L’école se tient dans une « cave grande et parfonde a merveilles » (58, 3). Il faut descendre plus de cinq cents marches pour atteindre le fond. Or on rencontre déjà une grotte dans les deux premières œuvres en langue vernaculaire qui décrivent un enseignement magique prenant place à Tolède. La première est la branche xxiv du Roman de Renart, Renart magicien, écrite durant la première moitié du xiii^e siècle. Le goupil réside chez un enchanteur dont il suit les cours. Il le surprend une nuit « en une voute desouz terre15 » (v. 1333) en train de parler avec une statue creuse en forme de tête qui lui révèle ses secrets magiques. La deuxième œuvre est Wistasse le Moine, qui a été composée vraisemblablement entre 1227 et 1240. Wistasse passe un hiver et un été à Tolède à étudier les sortilèges « aval sous terre en un abisme16 » (v. 13). La cavité souterraine est en effet l’emplacement privilégié de l’école de magie de Tolède, comme en témoigne encore Maugis d’Aigremont, où le lien entre les différents éléments du topos apparaît en filigrane. Un livre « de grant pris », et même « merveilloz » selon une partie de la tradition manuscrite, est retrouvé « soz terre en.i. celier voltis17 » (v. 1808 et 1807) par des sages tolédans. La chanson de geste suggère l’existence d’une étude à l’endroit de la découverte sans pour autant l’énoncer explicitement. Et même si c’est à Rocheflor, au château sicilien de la fée Oriande, que le personnage de Baudris devient le maître du jeune Maugis, c’est bien à Tolède qu’il a acquis le savoir qu’il transmet à son élève.

• 18 F. Delpech, « L’écolier diabolique : aspects ibériques d’un mythe européen », L’Université en Espag (...)

8S’il semble naturel de vouloir placer le lieu d’une initiation démoniaque sous terre, au plus près de l’enfer, l’insistance des textes s’explique également par l’existence d’une légende préexistante liant la fondation de la ville de Tolède à Hercule et à une grotte. Les versions de la légende sont nombreuses et sa genèse complexe parce qu’elle résulte d’un mélange de traditions. À l’origine se trouvent des mythes païens relatifs aux périples d’Hercule dans la péninsule ibérique ainsi qu’à ses activités de héros fondateur. Ils ont été repris par les Arabes, qui les ont modifiés en les refondant avec des récits orientaux. On peut en outre constater l’influence d’une légende wisigothique visant à expliquer la chute de la royauté chrétienne face aux envahisseurs musulmans18. Cette légende raconte, avec des variations plus ou moins importantes selon les sources, le funeste destin de Rodrigue, le dernier roi chrétien à avoir régné sur l’Espagne avant sa conquête par les Arabes au viii^e siècle. Il aurait existé dans le royaume un palais fermé par de nombreux cadenas. Poussé par la curiosité et l’appât du gain, Rodrigue en aurait forcé l’entrée malgré les tentatives des prêtres pour l’en dissuader. Le monarque aurait trouvé à l’intérieur des représentations peintes de guerriers arabes avec une inscription prophétisant que, une fois le palais ouvert, des personnes semblables à celles représentées sur les peintures envahiraient le pays.

• 19 F. Ruiz de la Puerta, La cueva de Hércules y el Palacio encantado de Toledo, Madrid, Nacional, 1977 (...)

9C’est dans des chroniques et des textes à visée historique largement postérieurs que l’on peut constater le résultat de l’entrelacement des fils de la tradition. Comme l’explique Fernando Ruiz de la Puerta, deux versions principales de la légende se dégagent19. La première se rencontre notamment dans l’Histoire de Tolède de Pedro de Alcocer, publiée en 1554. Elle raconte comment un magicien grec nommé Ferecio serait tombé sur une grotte dans laquelle vivait un dragon. Il serait resté dans cette grotte, qu’il aurait dédiée à Hercule, et après avoir domestiqué le dragon, il aurait enseigné la magie à la population venant s’établir dans les environs. Tolède aurait ainsi été fondée et peuplée à cause de la renommée de l’enseignement de Ferecio. La deuxième version de la légende est contée entre autres par Pedro de Rojas, qui en 1654 a aussi publié une Histoire de Tolède. Tubal, le fondateur de Tolède, aurait bâti la grotte. Plus tard, alors qu’il régnait sur l’Espagne, Hercule l’aurait réédifiée et agrandie. Il y aurait ensuite enseigné la magie.

• 20 Ruiz de la Puerta, La cueva de Hércules, p. 111.
• 21 Le site « leyendasdetoledo.com » indique dans sa rubrique « Toledo secreto y misterioso » que la gr (...)

10Pour dissemblables qu’elles soient, toutes les versions de la légende lient Hercule à une grotte située à Tolède. Il n’est donc pas surprenant que les auteurs et les chroniqueurs aient cherché à localiser cette « grotte d’Hercule », à donner aux récits qu’ils rapportaient un ancrage physique. Ils l’ont pour la plupart identifiée avec le souterrain de l’église de San Ginés20, située en plein cœur de Tolède. Cette identification a perduré au fil des siècles. L’église a aujourd’hui disparu, mais le souterrain existe toujours. Et tandis que les scientifiques modernes hésitent sur sa fonction originelle – crypte, citerne ou égout romain notamment – des guides touristiques proposent aux touristes amateurs d’insolite et de mystères des visites de la « grotte d’Hercule21 ».

• 22 À partir du xvi^e siècle, Salamanque devient une rivale pour Tolède. Le fait que des livres arabes y (...)

11Le lien si fort qui s’est créé entre Tolède et l’enseignement de la magie s’explique donc par la conjonction de deux éléments. Il y a d’une part l’école de traducteurs qui, pour avoir traduit des ouvrages occultes, se transforme dans l’imaginaire collectif en école de magie, et d’autre part la légende de la grotte d’Hercule, dont les versions s’accordent pour dire qu’elle a été le lieu d’un enseignement à caractère surnaturel22.

• 23 Entrée « necromantia » du Französisches etymologisches Wörterbuch, VII, p. 79b-80b, consultable sur (...)
• 24 Le terme médiéval de « nigromancie » est utilisé de préférence à celui de « nécromancie » dans la p (...)
• 25 Les deux épisodes prennent place aux chapitres xxv et xxvii.

12Le Roman de Buscalus ne nous donne pas à voir l’enseignement prodigué par le démon. Le lecteur pénètre dans l’enceinte de l’école uniquement par le regard de Buscalus, qui met fin à la leçon à peine arrivé. Le texte définit toutefois de manière générique la nature de l’enseignement. Les enfants apprennent « pluiseurs sciences, par especial en art magique » (58, 4-5). Et plus loin dans le récit, il est dit qu’Hostus invoque un démon pour l’interroger sur l’avenir « par art de nigromancie » (fol. 71r). Hostus a donc appris la nigromancie. Rappelons que le grec necromanteia, dont le mot est issu, désigne la divination par les morts, et qu’il a subi durant le Moyen Âge l’influence du latin niger, « noir23 ». La nigromancie peut ainsi avoir un sens restreint hérité de son étymon grec, celui de « divination effectuée en invoquant les morts ou les démons », mais aussi prendre le sens plus large de « magie noire24 ». Dans le Roman de Buscalus, Hostus invoque à plusieurs reprises des démons pour connaître l’avenir. Soit le diable invoqué entre dans une statue et une fois à l’intérieur répond aux questions qui lui sont posées, soit il se montre sans détour. C’est le cas au chapitre xxxv, où le fils de Buscalus monte sur une tour, installe un enclos et se met à lire dans un grimoire. Un démon répond à l’invocation et apparaît sous la forme d’un âne en train de braire. C’est le cas aussi au chapitre xli où, devenu adulte, Hostus souhaite savoir comment il mourra. Il monte au sommet d’une tour, puis jette un sort en prononçant une invocation. Un démon apparaît et répond à sa question. Le texte ne donne pas d’information sur son apparence, mais le Maître de Wavrin nous donne à voir l’épisode dans la miniature qui précède immédiatement le chapitre. Il représente la créature avec des oreilles pointues, des ailes de chauve-souris et une longue queue. Hostus met également en œuvre la nigromancie au sens large du terme. En danger de mort, il endort ses geôliers, puis change la couleur de son visage. Il ouvre ensuite des serrures en jetant un sort pour s’emparer de richesses, ce qui lui vaut d’être pourchassé. Il fait alors apparaître une rivière et survenir un terrible orage pour distancer ses poursuivants. Dans un autre épisode, Hostus aide son père à se venger du roi de Hongrie. Après que Buscalus a tranché la tête de ce dernier en plein conseil, son fils lance à la ronde un sort d’endormissement qui leur permet de repartir sans être inquiétés25.

• 26 Le Maître de Wavrin illustre également cet épisode, ce qui souligne son importance dans le récit.

16Un matin, après avoir passé une nuit agitée à cause d’une vision, il part chasser un sanglier. Après une longue poursuite durant laquelle il distance sa suite, il rattrape sa proie et la tue. Il est ensuite attaqué par deux ours et un léopard. Hostus sort vainqueur des combats, mais sous l’emprise d’une soif si terrible qu’elle risque de lui être fatale. Survient alors Landonnas, un chevalier qui lui veut du mal en secret. Il offre de lui rapporter à boire, mais, avec ses complices, il fait infuser un scorpion et un crapaud dans un baril avant de le rapporter à son seigneur. Il feint de regretter de ne pas avoir trouvé d’eau plus pure et, par ruse, lui déconseille de boire, néanmoins Hostus a tellement soif qu’il vide le récipient presque jusqu’à la dernière goutte, ce qui cause sa perte26.

• 27 Il est vrai que Buscalus entre volontairement en contact avec son frère décédé au chapitre xxiv, ma (...)

18La tonalité critique dans le traitement du personnage d’Hostus apparaît plus clairement lorsque l’on observe la manière dont est dépeint le comportement de Buscalus. Légitime héritier de la souveraineté sur Tournai, il se révèle un guerrier hors pair dans les combats qui l’opposent aux Romains. Il vainc des créatures redoutables telles qu’un griffon et un géant et se montre de surcroît courtois, loyal et sage. La mise en scène de toutes ces qualités désigne incontestablement le grand sénateur de Tournai comme le héros de la première partie du roman, et l’on peut difficilement imaginer l’auteur lui faisant adopter un comportement qu’il jugerait répréhensible. Or Buscalus se montre toujours très méfiant vis-à-vis des démons. Dans l’extrait tolédan, il attaque immédiatement le maître d’école lorsqu’il comprend qu’il est un diable ou à tout le moins un enchanteur. Plus loin dans le roman, Hostus révèle à son père que Tournai sera détruite s’il commence une guerre contre les Romains. Buscalus refuse de déterminer ses actes en fonction de prophéties obtenues en interrogeant les démons. Il va même jusqu’à emprisonner son fils et détruire à coups de marteau la statue en forme de cheval qui a abrité le démon en « disant que en fantosmes ne en devins on ne devoit croire » (fol. 71r). On peut déduire du comportement de Buscalus que, pour l’auteur anonyme, il faut non seulement éviter d’écouter les paroles des démons, mais également couper les liens qui les relient aux hommes27.

• 28 La compétition entre les créatures de Renart et les concurrents du roi Noble prend place aux v. 170 (...)

19La réticence qui affleure dans le Roman de Buscalus contraste avec le traitement insouciant du sujet dans Renart magicien et Wistasse le Moine. Dans le Roman de Renart, les compétences magiques que le goupil a apprises du nigromancien lui permettent de faire apparaître une fiancée pour le roi Noble ainsi que sa suite de monstres crachant du feu. Des jeux d’acrobatie et d’adresse sont ensuite organisés. La mise en œuvre de la nigromancie se fait dans une ambiance légère. L’assistance rit des concurrents de Noble, dont la défaite face aux monstres prend un tour burlesque, certains ajoutant l’incontinence à la gaucherie28. Ainsi le cerf Brichemer a le ventre si comprimé par sa tentative de passage à travers des cerceaux que « Li boillons saut de la doiere / Qui Renart fiert en mi le vis » (v. 1832-1833) ; un spectacle qui est accueilli par le public avec des manifestations de joie. La piètre performance de Brichemer contraste avec celle de son concurrent. L’enchantement qui lui a donné l’existence l’a également doté des capacités nécessaires pour remporter facilement l’épreuve des cerceaux. La créature « […] saut acesmeement, / Outre s’en va legierement » (v. 1843-1844). Pratiquer la magie noire apporte uniquement des avantages à Renart. Cela lui permet d’échapper à une condamnation à mort qui aurait été appliquée s’il était revenu dans le royaume sans épouse pour le roi et de prendre une revanche sur ses adversaires, les animaux de la cour, en les faisant se ridiculiser face aux créatures qu’il a fait apparaître. Ainsi donc, Renart maîtrise parfaitement la nigromancie. Les sorts qu’il lance ont toujours l’effet escompté sans jamais présenter de contrecoup néfaste. Aucune trace de mise en garde contre les puissances démoniaques ne se rencontre dans les propos de l’auteur de Renart magicien.

• 29 Les enchantements cités sont respectivement décrits aux v. 64-88, 259-263 et 107-118.
• 30 Le Roman d’Eustache le Moine, éd. Holden et Monfrin, p. 3.

20Il en va de même pour Wistasse, dont le lien avec les puissances infernales est encore plus manifeste puisqu’il a appris la magie directement du diable. Au cours du roman, le moine lance de nombreux enchantements. Entre autres, il ensorcelle un grain de blé avec lequel il rend fous une aubergiste et ses clients ; il change de la viande de cochon en vieille femme ; et, comme Hostus, lui et ses compagnons de voyage font apparaître une rivière pour distancer leurs poursuivants29. La différence est que l’utilisation de la magie noire n’aura pas de répercussions fâcheuses pour Wistasse. Il l’utilise impunément pour berner ses ennemis tout au long de sa vie. Sa mort est le fait des Anglais, qui le tuent lors d’une bataille navale dans des circonstances qui n’ont rien à voir avec la nigromancie. La mort du personnage du roman correspond d’ailleurs à celle du Wistasse historique30.

• 31 Boudet, Entre science et nigromance, p. 261.

21Pourquoi ce contraste entre les deux groupes d’œuvres ? On peut remarquer tout d’abord une différence de statut entre les personnages. Dans Renart magicien et dans Wistasse le moine, le rôle du magicien est endossé par un trickster, tandis que dans le Roman de Buscalus, il l’est par le fils d’un grand seigneur. S’il n’est pas surprenant de voir un trickster jouer des tours et sortir victorieux à la fin de l’histoire, un dénouement positif fait également partie de l’horizon d’attente pour un personnage tel qu’Hostus, qui est doté de nombreuses qualités, bénéficie d’un statut social extrêmement élevé et peut être considéré comme l’un des héros du récit. Il faut donc chercher plus loin la raison de la différence de traitement. Et l’explication pourrait bien résider dans les dates de composition des textes. Un écart de plus de deux siècles sépare Buscalus des deux autres œuvres. Renart magicien et Wistasse ont été écrits durant la première moitié du xiii^e siècle. À cette époque, les théologiens condamnent bien évidemment déjà la pratique de la magie et de la sorcellerie, mais l’assimilation du sorcier à un hérétique n’est pas encore réalisée. L’Église est encore relativement indulgente avec les cas de magie dont elle prend connaissance. Et les législateurs séculiers y sont à peu près indifférents, considérant qu’elle est du ressort des tribunaux ecclésiastiques31. Une œuvre en langue vernaculaire peut donc parfaitement mettre en scène la pratique de la magie de manière légère. L’époque le permet.

• 32 Boudet, Entre science et nigromance, p. 452.
• 33 On consultera avec profit sur le sujet les travaux de Martine Ostorero, notamment sa monographie in (...)
• 34 La référence sur le sujet est l’ouvrage de F. Mercier, La Vauderie d’Arras. Une chasse aux sorcière (...)
• 35 Les propos des deux inquisiteurs sont rapportés par le chroniqueur Jacques Du Clercq et cités d’apr (...)

22À cet égard, le pontificat de Jean XXII constitue un tournant. Le pape réunit en 1320 une commission composée de théologiens et de juristes afin de savoir si la magie démoniaque est une forme d’hérésie. La majorité des experts consultés répondent par l’affirmative32. Dans la même lignée, Jean XXII promulgue en 1326 ou 1327 la bulle Super illius specula, qui assimile la magie à l’hérésie et la criminalise. Désormais les inquisiteurs sont habilités à poursuivre les sorciers alors qu’auparavant leurs enquêtes concernaient les hérétiques vaudois et cathares principalement. Le magicien n’est dès lors plus seulement celui qui est en contact avec les puissances démoniaques ou même passe un pacte avec le diable pour obtenir des pouvoirs magiques ; il est celui qui renie Dieu et appartient à Satan. À partir du xiv^e siècle, la figure de l’« invocateur de démons » est donc connotée beaucoup plus négativement. Et au xv^e siècle, les sorciers et les sorcières font face aux premières persécutions à grande échelle. Les premières campagnes de répression systématiques ont lieu dans l’arc alpin, dans les années 1420-1440. Elles conduisent à la constitution du stéréotype du sabbat33. La vague de chasses aux sorciers gagne ensuite des régions situées plus au nord. De fait, le procès des Vaudois d’Arras se tient en 1459-1460 sur les possessions territoriales du duc de Bourgogne34. Les inquisiteurs dépeignent la société comme infectée à tous les niveaux par un nombre énorme de sorciers camouflés. D’après les affirmations de l’évêque Jean Fauconnier, « il y avoit des eveques, voires des cardinaux, qui avoient esté en ladite vaulderie et de grands maistres ». Et selon l’estimation du théologien Jacques du Bois, « le tierche de chrestienneté et plus avoient esté en la vaulderie et estoient vauldois35 ». Une trentaine de personnes, pour certaines d’un statut social élevé, sont en définitive condamnées pour être prétendument devenues des sectateurs du diable et avoir pratiqué la sorcellerie.

• 36 Mercier, La Vauderie d’Arras, p. 384-385.

23C’est dans cette atmosphère imprégnée par l’obsession du diable qu’écrit l’auteur du Roman de Buscalus. Comme pour ses prédécesseurs, la mise en scène de la magie est un effet littéraire qui lui permet de décrire des scènes plaisantes et pittoresques, mais la pratique de la nigromancie ne peut plus être considérée comme un péché véniel dans les années 1450-1460. La fiction se fait le reflet du contexte historique. La fin terrible d’Hostus reflète vraisemblablement l’opinion que l’auteur anonyme partage avec nombre de ses contemporains : pratiquer la magie noire est une hérésie gravissime dont la pratique est lourde de conséquences. Elle apporte les pires malheurs. Un aspect séculier pourrait même s’ajouter à l’infraction religieuse dans le cas où le texte aurait été écrit après le début des procès arrageois. Franck Mercier est d’opinion que c’est avec la Vauderie d’Arras que la sorcellerie commence à être perçue dans les états bourguignons comme un crime de lèse-majesté princière en plus d’un crime de lèse-majesté divine36. Dans ces circonstances, un roman dédié au duc de Bourgogne se devrait encore plus de stigmatiser l’usage de la magie noire pour plaire à son destinataire. Même si l’auteur dédaigne les explications idéologiques et préfère se consacrer pleinement à la narration, les lourdes répercussions qu’il invente pour Hostus et l’attitude de rejet de la nigromancie qu’il attribue au héros Buscalus sont suffisantes pour montrer clairement toute sa peur et sa réprobation vis-à-vis d’un contact avec le diable. La pratique de la magie noire est pour lui à coup sûr une hérésie qui touche à la souveraineté de Dieu et peut-être aussi une atteinte au pouvoir princier, incarné par Philippe le Bon.

• 37 Je voudrais remercier Marion Uhlig pour ses suggestions et sa relecture minutieuse qui ont été d’un (...)

24En décrivant comment l’un des protagonistes de son roman reçoit l’enseignement d’un diable dans une grotte à Tolède, l’auteur du Roman de Buscalus reprend un topos bien connu de la littérature médiévale. Mais si les différents éléments constitutifs sont bien présents, toutefois les répercussions pour celui qui a reçu l’enseignement se distinguent en comparaison d’autres textes : Hostus paie de sa vie les connaissances acquises du diable. Le topos est ancien, mais il est abordé par l’auteur anonyme avec la mentalité d’un homme de la seconde moitié du xv^e siècle qui réprouve au plus haut point la pratique de la magie noire. L’analyse de ce point particulier du roman offre ainsi une fenêtre sur le mode de pensée d’un auteur anonyme dont on sait peu de choses et plus largement sur les idées qui circulaient dans le milieu courtois bourguignon sous Philippe le Bon37.