1Dans quelle unité mesure-t-on la valeur de Mélanges ? Si c’est au nombre d’éditeurs, alors les Mélanges de Jong sont sans doute les meilleurs du genre. Et après tout, pourquoi pas, puisque c’est un témoignage éloquent sur l’esprit que Mayke de Jong a su créer autour d’elle, et pas seulement à Utrecht ; il y a là des savants habitués à travailler ensemble, une école que rendent visibles les multiples renvois d’un article à l’autre, hommage éloquent au professeur capable d’inspirer à tant d’élèves et de collègues le désir d’approfondir encore la composante religieuse du pouvoir politique durant le haut Moyen Âge. Les vingt-cinq contributions sont réparties entre les thèmes de prédilection de Mayke de Jong.

2Dans « Définitions religieuses et polémiques de l’autorité royale », Gerda Heydemann et Walter Pohl passent en revue toutes les utilisations de la citation de Pierre « Vous êtes le peuple choisi, le sacerdoce royal, la nation sainte » (I P 2, 9) pour montrer qu’elle n’est pas appliquée au peuple franc en un sens ethnique exclusif. Rutger Kramer remarque que Constantin est utilisé par les deux camps que la controverse adoptianiste oppose : Élipand met Charlemagne en garde de finir comme Constantin, c’est-à-dire dans l’hérésie d’Arius ; Charlemagne lui répond qu’il a (comme Constantin) réuni un concile pour mettre un terme à l’hérésie. Janneke Raajmakers et Irene van Renswoude complètent le propos : ce n’est pas Constantin, mais Récarède qui peut servir de modèle à l’action de Charlemagne, puisque Grégoire de Tours en parle comme d’un arbiter, un juge qui départage entre la confession catholique et la confession homéenne. Bart Jaski examine dans le Psautier dit d’Utrecht, créé à Reims, la représentation d’un chef en regard des psaumes 13 et 52, qui tient son épée à plat sur ses genoux : tant le dialogue avec le texte que la tradition iconographique confirment qu’il s’agit d’une représentation du mauvais prince, celui qui commande violence et injustice, mais aussi le mauvais prince par excellence qu’est l’Antichrist.

3Le deuxième thème est celui de « la correctio » ou gouvernement par la réforme. Ian Wood plaide pour qu’on ne fasse pas confiance aux accents dramatiques de l’hagiographie colombanienne pour évaluer l’état de l’Église mérovingienne : l’appartenance au camp colombanien est un critère ajouté a posteriori, jamais pertinent pour rendre compte de ses lignes de partage réelles. Marco Mostert demande qu’on applique à l’Admonitio generalis la prudence qui s’impose avec tous les textes de la Renaissance carolingienne, et qu’on ne s’étonne pas si un document officiel, transmis avec l’autorité de Charlemagne dans un processus réglé de copie et de proclamations orales, contient des variantes nombreuses qui en altèrent le sens. Ces variantes ne sont pas les fautes de demi-savants, mais l’expression même de la compétence des meilleurs scribes qui sont persuadés que leur intervention sur ces textes est légitime (dont acte ; sans que cela explique qu’on puisse écrire emendatos à la place d’inemendatos, c’est-à-dire s’alarmer que certains « prient de travers à cause de livres corrigés » !). Els Rose compare les corrections apportées aux sacramentaires de Bobbio et de Prague : il ne s’agit pas en majorité de corrections de grammaire ni de syntaxe, mais d’adaptations du sens, par un scribe qui est aussi le prêtre qui se sert du sacramentaire et veut qu’il soit efficace (Bobbio), ou par une équipe de scribes qui travaille dans une bibliothèque et corrige d’après d’autres modèles (Prague). Dans les deux cas, la correctio n’est pas un travail formel, elle cherche la cohérence avec l’autorité de la tradition et les buts de la liturgie. Yitzhak Hen explique pourquoi Alcuin a envoyé entre 800 et 804 deux textes rares et apocryphes réunis en cadeau à Charlemagne, soit un échange de lettres entre Alexandre le Grand et le roi des Brahmans (Collatio Alexandri et Dindimi) et la correspondance de saint Paul avec Sénèque (Epistulae Senecae ad Paulum et Pauli ad Senecam) : les deux textes sont rassurants pour le nouvel empereur puisqu’ils affirment que la modération et l’humilité (plus que les exploits ascétiques par exemple) sont les critères selon lesquels on peut juger le grand homme. Carine van Rhijn poursuit ses travaux sur la formation des prêtres ruraux en éditant sous le titre Dic mihi pro quid l’un des minuscules questionnaires des années 780-820 qui servent soit à l’examen réel des prêtres, soit à la remémoration pédagogique de leurs connaissances fondamentales. Elle en conclut avec Susan Keefe que l’uniforme insistance des Carolingiens sur la correcte célébration du baptême n’impose pas une uniformisation littérale des rituels. Robert Flierman, après Y. Hen, donne les raisons qu’il a de penser que le premier capitulaire saxon réagit à la révolte de 792 : sa date tardive (ca. 795 ?) devrait empêcher d’y voir un texte destiné à convertir les Saxons païens par la force ; il s’agit de la norme à appliquer à des chrétiens infidèles, d’où le recours au vocabulaire vétéro-testamentaire de la loi mosaïque – morte moriatur, qu’il soit mis à mort – et non au seul vocabulaire du droit royal. Maximilian Diesenberger lit dans le sermon d’Ambroise Autpert De cupiditate des reproches si vifs à l’égard de l’aristocratie lombarde qu’ils expliquent en partie qu’Autpert ait été démis comme abbé du Vulturne et n’ait pas reçu le soutien de la cour carolingienne en 778 – le discours d’admonition doit rester dans les limites précises que le contexte autorise. Mariken Teeuwen regarde les marges des manuscrits Paris, BnF lat 8658A (Lettres à Lucilius), Bern, BurgerBib. 344 (Florus de Lyon sur l’Apôtre), Paris, BnF lat 2858 (Lettres de Loup de Ferrières) et constate que les notes marginales dans les manuscrits carolingiens témoignent de toute la gamme de l’activité intellectuelle : elles commentent et corrigent, confirment et complètent, utiles tant pour l’annotateur que pour ses lecteurs et élèves.

6Dans la dernière partie consacrée aux relations entre le monde franc et Rome, Julia M. H. Smith suit l’apparition dans un diplôme de Pépin III en faveur de Prüm (762) d’une relique des sandales du Christ. Comme Prüm, fondée en 721 par Pépin III et Bertrade, a été comme refondée par le nouveau couple royal en mai 752, date à laquelle l’église a reçu le nouveau titre de Saint-Sauveur – hommage à la basilique pontificale du Latran –, J. M. H. Smith se demande si ce n’est pas à l’occasion de la venue d’Étienne II en 751 à Ponthion qu’une paire de chaussures d’apparat, à la mode byzantine, aurait été offerte par le pape au futur roi, puis donnée par Pépin à Prüm. Devenues « sandales [du vicaire] du Christ », elles auraient été remises comme des reliques insignes par Louis le Pieux à Étienne IV en 816, et intégrées dans le trésor des reliques du Latran. Dorine van Espelo sait que le Codex carolinus créé en 791 n’est pas conservé sous sa forme originelle, mais par une copie colonaise, auj. Codex Vindobonensis 449 de la deuxième moitié du IX^e siècle : elle retrace donc la crise marquée à Cologne par l’excommunication de l’archevêque Gunther – un des effets collatéraux du divorce de Lothaire II – puis par l’élection de son successeur Willibert avec la faveur du roi Louis le Germanique. Le règne de ce dernier, qui se présente dans les Annales de Xanten comme le seul Carolingien digne de l’héritage de Charlemagne, serait le bon contexte pour qu’un archevêque de Cologne (Willibert ?) cherche à faire valoir les excellentes relations des Carolingiens avec Rome. Tom Noble plaide pour une compréhension globale de l’action de Nicolas I^er : le pape n’intervient dans les affaires franques (Rothade de Soissons, divorce de Lothaire, valeur des ordinations d’Ebbon de Reims, etc.) qu’à partir du moment où l’on fait appel à Rome. Il agit alors sans légalisme mais convaincu d’être investi par Dieu d’un ministère au service de l’unité de l’Église.

7Le volume, uniquement en anglais, est complété par une abondante bibliographie et un index et servira de référence pour tous les amateurs de haut Moyen Âge occidental dans les années à venir.