• 1 B. Ribémont, De Natura Rerum. Études sur les encyclopédies médiévales, Orléans, Paradigme, 1995, p. (...)
• 2 J. Jolivet, « Religions et philosophies dans le christianisme et l’islam au Moyen Âge », Annuaire d (...)
• 3 J. Jolivet, « Adélard et l’amour des choses », Métaphysique, histoire de la philosophie : recueil d (...)
• 4 « Inserti metrici nel De eodem et diverso di Adelardo di Bath », Mediaeval Sophia, Studi e richerch (...)
• 5 Adélard de Bath, L’Un et le Divers, Questions sur la nature (Les causes des choses), complété par C (...)
• 6 Je les remercie tous deux vivement pour leur relecture active et les compléments qu’ils ont apporté (...)

1Le traité De eodem et diverso d’Adélard de Bath comporte deux « insertions lyriques1 » placées dans la bouche des deux allégories mises en scène dans l’ouvrage, Philocosmie et Philosophie : elles confèrent une dimension littéraire à cet ouvrage « dont l’intention est purement philosophique2 ». Ces poèmes ont fait l’objet d’analyses, de la part de Jean Jolivet3 et, plus récemment, d’Armando Bisanti4, mais n’ont pas été réellement comparés entre eux. À l’occasion de la traduction de cet ouvrage que nous avons entreprise5, Max Lejbowicz, Christiane Dussourt6 et moi-même, nous nous sommes à notre tour penchés sur ces deux textes, avec pour objectif de les étudier dans leur rapport plutôt que chacun pris isolément. Après avoir situé le propos de l’auteur dans la présentation de ces deux figures allégoriques, nous examinerons les échos et les oppositions qui surgissent entre les deux textes, avec comme axe d’étude le fait que le poème de Philosophie est une réponse à celui de Philocosmie.

• 7 Voir L’Un et le Divers, « La signification des titres », p. xxxi-xxxvii.
• 8 Voir L’Un et le Divers, Introduction, p. xiii-xxi.
• 9 On ne peut déterminer avec certitude si ce neveu est réel ou fictif : voir ici même M. Lejbowicz, « (...)
• 10 DEED, I, 1 : toutes les références suivantes à Adélard sont tirées de cet ouvrage, sauf mention con (...)

2Le De eodem et diverso (DEED), que nous traduisons par L’Un et le Divers7, est une œuvre de jeunesse d’Adélard de Bath (v. 1080 – ap. 1150) : il a probablement été composé vers la fin de 1110, après un voyage d’études qui l’a conduit de Tours en Italie du Sud8. L’écrit a une fonction didactique puisqu’il est destiné à son neveu9 qu’il cherche à convaincre du bien-fondé de son périple, tout en souhaitant lui communiquer sa passion de l’étude10.

• 11 Il s’agit dans cette vision comme dans les suivantes évoquées infra, d’une apparition qui a lieu en (...)
• 12 Adélard a une trentaine d’années : sa jeunesse s’entend eu égard à son statut d’élève de Philosophi (...)
• 13 Sur les origines de ces deux figures, voir Adelard of Bath, Conversations with his Nephew, On the S (...)
• 14 Voir L’Un et le Divers, Introduction, p. xiv.
• 15 Voir L’identico e il diverso, p. 21, où Bisanti souligne la dimension autobiographique du traité.
• 16 Voir Xen., Mem., 2, 1, 21-34, et n. ad loc., Xénophon, Mémorables, L. I-III, éd. M. Bandini, tradui (...)

3L’ouvrage s’ouvre sur le récit d’une apparition11 par laquelle le jeune12 Adélard a été « rempli d’étonnement (ammiratus) » et même « terrifié (perterritus) » (II, 4-5) : environ dix-huit mois plus tôt, sur les rives de la Loire, une nuit, deux créatures surnaturelles, Philocosmie et Philosophie13, accompagnées de leurs suivantes, se sont disputé son ralliement. La première, qui représente le Divers du titre14, vantait les satisfactions mondaines en dénigrant les philosophes ; la seconde, allégorie de l’Un, lui répliquait par l’éloge des joies de l’étude, en particulier celle des sept arts libéraux. Si cet épisode traduit sans doute les incertitudes qui habitent Adélard à ce moment-là de sa vie15, il s’inscrit également dans la tradition littéraire des multiples évocations du choix que doit faire un jeune au seuil de l’âge adulte, tel Héraclès au carrefour dans l’apologue de Prodicos16 – nous y reviendrons. Adélard, comme les autres figures de cette tradition, a opté pour les activités prônées par Philosophie et cherche maintenant, par cet exposé, à convaincre à son tour son neveu.

• 17 DEED, II, 38 : « je garde à l’esprit les arguments très pertinents que tu as développés récemment d (...)
• 18 Dauvois, De la Satura, p. 20.
• 19 Voir E. R. Curtius, traduit de l’allemand par J. Bréjoux, La Littérature européenne et le Moyen Âge (...)
• 20 Sur le prosimètre avant Boèce, les influences dont ce dernier témoigne, et la manière dont il a ren (...)
• 21 On pourrait parler de « prosimètre occasionnel », selon la définition de P. Zumthor, Le masque et l (...)
• 22 La présence de textes poétiques, liés à la profération, participe de cette théâtralisation : voir N (...)

4Cette vision est empruntée explicitement à la Consolation de Philosophie de Boèce17 : elle est l’occasion pour l’auteur de s’inspirer également de la pratique du prosimètre à « vocation philosophique et morale18 » – dont l’ouvrage de Boèce est aussi le modèle – puisque chacune des allégories ponctue son intervention d’un poème19. Contrairement à ce qui se passe dans la Consolation où les poèmes alternent systématiquement avec les passages en prose et ont des mètres variés20, Adélard ne se sert de ce procédé que ponctuellement21, ce qui donne aux deux poèmes, tous deux en distiques élégiaques, un relief particulier. Il accentue également, par rapport à son prédécesseur, la dimension spectaculaire et quasi théâtrale22 de l’apparition en multipliant les personnages : face à Philosophie, la seule qui soit présente chez Boèce – même si, dans une prosopopée, elle fait parler Fortune –, se trouve Philocosmie qui est une figure de son invention ; en outre les suivantes de chacune, bien que simples figurantes muettes, sont présentes en nombre puisqu’il y en a douze au total.

• 23 La mise en abyme crée une distance entre l’Adélard auteur du DEED et l’Adélard étudiant, peut-être (...)
• 24 II, 45 : « interdite et prise d’une sorte de honte, [elle] se voila le visage de son vêtement et se (...)
• 25 Sur l’ordre des disciplines, voir L’Un et le Divers, n. ad loc.

5Philocosmie, après s’en être prise aux philosophes qu’elle accuse de se payer de mots et de se contredire entre eux (II, 9-13), vante les attraits de chacune des cinq jeunes femmes qui l’accompagnent : Richesse (II, 7-9), Puissance (II, 15), Dignité (II, 16), Renommée (II, 17-18) et Volupté (II, 19). S’en suit une assez longue réponse de Philosophie (II, 21-37), qui réfute point par point les arguments de Philocosmie. Cette partie du texte s’achève sur la prise de parole du jeune Adélard, dans une mise en abyme23 (II, 38-44) : il démontre ainsi sa capacité à assimiler les enseignements qu’il a reçus de Philosophie en même temps que ses compétences rhétoriques. Sous les coups de son attaque Philocosmie et ses suivantes se retirent, toutes penaudes24. Philosophie, comme récompense à son soutien, présente alors à Adélard ses suivantes à elle, personnifications de chacun des arts du septénaire libéral : successivement le trivium, Grammaire (II, 46-49), Rhétorique (II, 50-56), Dialectique (II, 57-61), puis le quadrivium, Arithmétique (II, 62-68), Musique (II, 69-77), Géométrie (II, 78-87), Astronomie (II, 88-89)25 – ce qui constitue la seconde partie de l’ouvrage.

• 26 Ou, pour reprendre la terminologie de Zumthor, Le masque, p. 78-84, « allégorèses », soit personnif (...)
• 27 C. Picard, « Représentations antiques de l’Apologue dit de Prodicos », Comptes rendus des séances d (...)
• 28 Trav., 287-292 : « du vice, on en gagne tant qu’on veut, et sans peine : la route est plane, et ell (...)
• 29 Nous traduisons par « vice » plutôt que par « misère » choisi par Mazon, étant donné l’ambiguïté de (...)
• 30 Pour la part d’invention dans le logos sokratikos, voir Mémorables, t. 1, p. cv-cxii, et pour la pa (...)
• 31 Sur la fonction d’elenchos-blâme de ce discours didactique, voir Mémorables, t. 1, Introduction, p.(...)
• 32 Trad. L.-A. Dorion, CUF, 2011 – pour les citations d’auteurs antiques grecs et latins, nous repreno (...)
• 33 Les verbes qui signalent les apparitions sont en rapport avec la vue – « aspexi » (DEED, II, 4), « (...)
• 34 Sur la traduction par Cicéron, dans son adaptation des Mémorables, de Kakia par Voluptas, voir B. R (...)
• 35 Rochette, « Héraclès à la croisée des chemins », p. 107, n. 17 et 18, pour les références grecques (...)

6Nous le disions, cette situation qui met face à face deux allégories26 s’inscrit dans une tradition bien établie depuis l’Antiquité, celle d’un choix à faire au carrefour de deux voies. L’apologue de Prodicos, avec la personnification des chemins en deux jeunes femmes, en est la version la plus commune : l’origine de ce « célèbre récit moralisateur27 » remonte à Hésiode28. Ce dernier présente à son frère Persès le sentier « long, ardu, escarpé, difficile » qui s’élève vers la vertu (arétè), face à la route « plane », qui « loge tout près de nous » et nous permet d’« obtenir facilement le vice (kakotès29) ». Le récit qu’à partir des vers d’Hésiode le sophiste Prodicos a mis en forme30 est rapporté par Xénophon (Mémorables, 2, 1, 21-34), dans la bouche de Socrate qui cherche à détourner Aristippe de l’hédonisme31. À Héraclès qui, entrant dans l’adolescence, « sortit pour s’asseoir à l’écart, se demandant avec embarras lequel des deux chemins il était pour emprunter32 », apparaissent33 « deux grandes femmes ». Chacune s’adresse au jeune homme et le discours de la première, appelée par les uns Bonheur (Eudaimonia), par ses ennemis Vice (Kakia34), vante les plaisirs d’une vie facile : ce discours s’oppose en tous points à celui de la seconde, dénommée Vertu (Arétè), qui lui présente les devoirs d’une existence qui l’élèvera à la condition héroïque et lui assurera l’immortalité. Cette version est devenue un topos, comme le montre très précisément Bruno Rochette35.

• 36 Pour les origines sacrées d’une telle triade en Grèce préhellénique et son caractère méditerranéen, (...)
• 37 Picard, « Représentations antiques », p. 318 – il cite aussi Cic., Off., 1, 33 (118).
• 38 Le futur Africain a alors 24 ans, voir M. Martin, G. Devallet, CUF, 1992, t. 4, n. ad loc., et p. 3 (...)
• 39 On notera que l’apparition se fait à un Adélard également retiré dans un lieu solitaire, « quam qui (...)
• 40 Même remarque pour Adélard, II, 4. Plusieurs échos du texte de Silius Italicus se trouvent dans les (...)
• 41 15, 129-130 : dès les deux vers suivants, il se rend aux rostres et « réclame le lourd fardeau des (...)

7Au cours de la très large diffusion de cette fable36, on assiste au « rechargement latin du potentiel de l’apologue grec37 », en particulier dans les Punica de Silius Italicus, 15, 18-130. Après la mort de son père et de son oncle au cours de la deuxième guerre punique, le jeune Scipion38 hésite à prendre la relève : alors que, retiré « au fond de sa demeure39 » à l’ombre d’un laurier verdoyant il se débat dans ses pensées, lui apparaissent tout à coup, à sa gauche et à sa droite40, s’étant « laissé glisser par les airs », Vertu et son ennemie Volupté, visions d’une taille plus grande que les mortels. Les deux figures parlent au jeune homme : il « s’enchante aux exemples proposés » par Vertu qui le gagne à sa cause (« convertit iuvenem ») : il conçoit en son cœur de grands desseins « et s’enflamme d’amour pour ces vertus qu’on lui prescrit (iussaeque calet virtutis amore)41 ».

• 42 Voir P. Zumthor, La poésie et la voix dans la civilisation médiévale, Paris, PUF, 1984, p. 112 : «  (...)
• 43 On est ici « in agro » (1, 1, 4), comme Adélard se trouve « extra civitatem » ; sur les conditions (...)
• 44 L’un est Licentius, converti à la philosophie, « loin des séductions et des plaisirs de la jeunesse (...)
• 45 Romanianus est le bienfaiteur d’Augustin, dédicataire du dialogue, dont la vie fastueuse, soumise a (...)

8Si Adélard présente sa vision à lui comme autobiographique, rejoignant sur ce point celle de Boèce, le jeu d’une riche intertextualité avec ces textes littéraires de l’Antiquité gréco-latine paraît manifeste42. Les frontières entre réalité et fiction littéraire, entre personnages mythologiques et figures historiques, entre poème épique et texte didactique, historique ou philosophique ne sont pas étanches et des chevauchements se produisent. On pourrait même déceler dans la mise en scène d’Adélard les échos d’un autre apologue, la fable de Philocalie et de Philosophie, esquissée par Augustin dans Contre les Académiciens, 2, 3, 7. Réunis à Cassiciacum, à la campagne43, Augustin et ses deux jeunes disciples44 commencent par définir en quoi consiste la vie heureuse et la sagesse humaine ; une fois admis que celle-ci consiste en une recherche de la vérité, d’où résulte, avec la sérénité de l’âme, la vie heureuse (1, 9, 24), la troisième journée commence par une exhortation d’Augustin à Romanianus45 : « aborde avec moi la philosophie » (2, 2, 3). Rappelant à ce dernier le rôle crucial qu’il a joué dans sa formation, Augustin fait état de la révélation que fut la lecture de Paul :

• 48 Voir J. Doignon, « L’apologue de Philocalie et de Philosophie chez saint Augustin (C. Acad. 2, 3, 7 (...)
• 49 Pour Doignon, « L’apologue », p. 106, Augustin « philosophe » s’est « détaché des séductions de l’é (...)
• 50 Doignon, « L’apologue », p. 103-105, insiste à juste titre sur la valeur théâtrale de ce terme, Phi (...)

9S’en suit une évocation du « germe de beauté (decoris quasi sementem) s’efforçant d’éclater en vraie beauté (in veram pulchritudinem nitens) » : ce germe est caché chez cet homme parmi « la fange des vices et parmi les épines des opinions fausses (inter scabra vitiorum, et inter opinionum fallacium dumeta) », il explique « ce raffinement suprême en toutes choses (mundissima facies rerum omnium), et partout cette politesse (urbanitas) à la grâce discrète qui recouvre tout48 ». Et Augustin de se qualifier ironiquement d’Ésope49 en évoquant l’allégorie de Philocalie, « l’amour de la beauté (amor pulchritudinis) », sœur de Philosophie, toutes deux nées du même père : mais la première est « rabattue loin de son ciel par le gluau de la sensualité et enfermée dans la cage du commun (visco libidinis detracta caelo suo, et inclusa cavea50 populari) », « sans plumes, souillée, nécessiteuse (sine pennis sordidatam et egentem) », alors que Philosophie vole librement.

• 51 De même que Fortune ou Philocosmie vante les faux biens. Voir aussi Doignon, « L’apologue », p. 102 (...)
• 52 Voir M.-A. Saint-Paul, « Philosopher en chrétien : la question du sens de la philosophie chez saint (...)
• 53 « Est vera ac summa sapientiae pulchritudo, eadem ipsa est in rebus incorporalibus atque summis phi (...)

10Cet adversaire, « s’il pouvait contempler avec des yeux guéris et sans taie la vraie beauté (veram pulchritudinem), alors qu’il est épris de la fausse (cuius falsae amator est), avec quel plaisir il se tapirait dans le sein de la philosophie ! ». L’opposition entre les deux « amours » de ces figures est nette : l’une aime la fausse beauté du monde51, monde de plaisirs dans lequel elle est engluée, l’autre aime la sagesse, capable qu’elle est de s’envoler, libre, vers les hauteurs pour voir la vraie beauté. Le fait qu’Augustin, dans ses Rétractations, I, 1, 3, qualifie ce « semblant de fable (quasi fabula) » de « ridicule et extravagante (inepta et insulsa)52 », accentue l’opposition entre les deux figures. Il conteste la sororité entre Philocalie et Philosophie qu’il avait indiquée précédemment : ou bien c’était une plaisanterie (« in nugis »), ou bien elles sont identiques (et non pas sœurs) et se trouvent toutes deux dans les choses immatérielles et élevées, car le seul vrai et parfait amour de la beauté est celui qu’on éprouve pour la beauté de la sagesse53. Plutôt que de faire ainsi disparaître cette parente, Adélard pourrait l’avoir renouvelée, en donnant à Philosophie non plus une sœur mais une cousine, Philocosmie.

• 54 Les deux seules occurrences de beatitudo, beatus, dans le DEED sont dans la bouche de l’élève Adéla (...)
• 55 Jolivet, « Religions et philosophies », p. 380.
• 56 À propos de la vie sans philosophie ou des attraits du monde, les termes illecebrosus, illecebrae s (...)

11La vision relatée par Adélard est donc le fruit d’une intertextualité assez remarquable. L’auteur reprend une des figures classiques, Philosophie, dans la plus pure tradition qui en fait un synonyme de Vertu et de Bonheur54, mais lui adjoint une compagne de son invention, Philocosmie, « Amour-du-monde ». Son nom semble calqué sur celui de Philocalie, composé d’éléments grecs parallèles à ceux de Philosophie. Cosmos n’est, en grec classique, pas plus péjoratif que ne l’est kallia, mais ici nous sommes du côté du grec patristique et le mot « monde » a « son sens néotestamentaire55 » : c’est dans leur opposition avec sophia que les deux mots acquièrent une connotation dévalorisante. Et les caractéristiques de Philocosmie, comme de ses suivantes, rejoignent certains des traits prêtés aux allégories du Vice, à Fortune ou à Philocalie (bien que cette dernière soit à peine esquissée par Augustin) : séductions56 des sens et plaisirs du monde terrestre par opposition à l’élévation de l’esprit empenné vers les régions éthérées.

• 57 Il paraît difficile de dire que Philocosmie s’en prend aux faux philosophes, « filosofastri », comm (...)

13Le premier est celui de Philocosmie (PhC, II, 14), qui le profère après sa présentation de Richesse. Comme chez Boèce il se situe à la suite d’un développement en prose, mais non pas comme on pourrait s’y attendre à la fin de l’éloge des suivantes. Une seule d’entre les cinq a été présentée et Adélard ne propose pas non plus une reformulation de cet éloge sous forme métrique. Le poème reprend plutôt l’accusation qui vient d’être portée contre les philosophes, dans une sorte de digression par rapport à la présentation annoncée des jeunes filles (II, 7) – accusation qui visait les Platons et Aristotes de tout acabit, réduits à l’état de mendiants, aveugles face à la réalité du monde et se contredisant les uns les autres (II, 9-13)57. PhC lance, sous forme d’invective, une malédiction contre « le premier » d’entre eux :

• 61 Jolivet, « Religions et philosophies », p. 381.
• 62 Le manuscrit est consultable sur le site de la BnF : les poèmes se trouvent respectivement aux fol. (...)
• 63 L’identico e il diverso, p. 26.
• 64 Lucr., 1, 66, 67 et 71 ; 3, 2 ; 5, 9 ; 6, 1 et 4 (de la même manière, l’emploi d’imagines, synonyme (...)
• 65 Lucr., 5, 8, 19 et 51 ; 6, 7.
• 66 Ces épithètes sont expliquées par Macr., Sat., 1, 17 : Delius (32), Phoebus (33), Phanès (34), Lyci (...)
• 67 La mention de la beauté, decus, peut rappeler Philocalie.

14Le poème, « d’une grande densité conceptuelle61 », est très nettement structuré en deux parties égales : les trois premiers distiques sont la reprise des accusations précédemment formulées en prose ; les trois derniers contiennent une malédiction proférée avec virulence contre cet « Apollon ténébreux ». Si le seul manuscrit que nous ayons du DEED62 porte en marginalia du premier vers la mention « Pitagoras », nous rejoignons Armando Bisanti63 qui considère ce personnage comme générique de tout adepte de Philosophie. En ouverture, dans une inversion ironique constitutive du blâme, Philocosmie reprend l’adjectif récurrent dans les éloges que fait Lucrèce d’Épicure, « le premier (primus, princeps) » à avoir ouvert les portes des choses de la nature64. L’assimilation opérée par le poète du philosophe épicurien à un dieu65 chassant les ténèbres et apportant la lumière aux hommes, pourrait expliquer la mention d’Apollon quelques vers plus loin : assimilation également dans un schéma inversé mis en évidence par l’oxymore, puisque l’épithète qui qualifie le dieu est antinomique de celles qui le caractérisent habituellement comme divinité de la lumière66. Dominent ici les lexiques imbriqués de l’obscurité (v. 9) et de l’illusion (v. 1, 10) qui conduisent à l’aveuglement (v. 4, 8). Pour Philocosmie, ce sont les paroles mensongères du philosophe (que ce soit Pythagore ou d’autres) qui obscurcissent la beauté67 du monde.

• 73 Nous renvoyons à nouveau à Jolivet et Bisanti ; voir supra p. 307, n. 3 et 4, pour le détail de cha (...)

16Nous l’avons dit, ce poème est une réponse à celui de Philocosmie et c’est là-dessus que nous aimerions insister73 : or que constatons-nous ?

• 74 Sur la poésie métrique et la poésie rythmée qui naît vers le V^e siècle, voir P. Bourgain, Poésie ly (...)
• 75 Voir Bisanti, « Inserti metrici », p. 22-23.
• 76 Voir ibid. Pourtant c’est dans son poème que se trouve le seul enjambement, v. 9-10, figure normale (...)

17Composés de six distiques pour celui de Philocosmie, huit pour celui de Philosophie, ces poèmes sont de la poésie métrique, dans la pure tradition de la poésie antique74. Ils sont construits de manière analogue mais inattendue eu égard aux règles de composition du distique élégiaque, aussi bien en poésie latine classique qu’à l’époque d’Adélard75 : les phrases sont de longues périodes qui enchaînent les distiques les uns aux autres au lieu que chacun d’eux soit autonome. Cet enchaînement est surtout net dans le texte de PhC qui ne comporte qu’une seule phrase, relancée en son milieu, après une série de subordonnées qui crée un effet de retardement, par la reprise en parataxe du sujet : « Hic, inquam » (PhC, v. 7). PhS se conforme davantage aux usages, puisque le texte est divisé en plusieurs phrases, les distiques v. 5-6 et 6-7 formant des unités autonomes76. Le poème comporte deux distiques supplémentaires, ce qui équivaut à un tiers de plus – c’est beaucoup –, tout comme la réfutation en prose des critiques de PhC était plus longue (II, 22-36), surtout si on y ajoute l’intervention du jeune Adélard qui va dans le même sens. Adélard privilégie donc les arguments de Philosophie, en leur donnant plus de poids : il les rend également plus convaincants d’un autre point de vue.

• 77 Voir supra p. 319, n. 2.
• 78 Cette figure, dite aussi énumération distributive, que nous avons gardée dans la traduction, est ra (...)

18PhC accuse les philosophes de priver le monde de sa beauté mais elle ne dit pas un mot de cette beauté, au contraire de PhS. Celle-ci donne une vision grandiose de l’univers, qui se déploie de la terre au ciel (v. 9-14), alors que PhC limite l’espace à des « rivages » (v. 6) ou de vagues « lieux » sans doute souterrains (v. 7) ; c’est encore elle qui brosse un tableau bucolique des saisons qui, pour rapide et banal qu’il soit77, donne consistance au paysage valorisé par la figure des membres rapportés (rapportatio, v. 13-14)78. Son évocation révèle une conception anthropocentrique du monde, puisque les astres se situent par rapport aux regards humains (v. 9-10), qui donne toute sa place à l’homme : il est présenté comme s’occupant des autres autant que de lui-même (v. 6), alors que pour PhC les seuls rapports humains évoqués sont plus distants, concernant la crédibilité (v. 11).

• 79 Voir Bisanti, « Inserti metrici », p. 24 et 30 : il signale les effets stylistiques qui ne respecte (...)

20Le schéma rythmique79 d’abord :

• 81 Voir infra pour l’importance de ce vers.
• 82 Bisanti, « Inserti metrici », p. 24 et 30. La remarque de Jolivet, « Adélard de Bath », p. 80 : « M (...)

21La proportion de spondées n’est que très légèrement plus forte dans le poème de PhC (ratio de 2 contre 1,9 pour PhS) mais leur répartition est significative. Sur un total de 12 vers, huit, dont les quatre premiers, commencent par des spondées, et même par deux spondées, contre quatre par des dactyles ; alors que dans le texte de PhS, nous avons égalité entre les 8 vers à initiale spondaïque (dont seulement trois avec deux spondées) qui sont répartis dans l’ensemble des 16 vers, et les 8 dactyliques. Le rythme ainsi plus pompeux de PhC – que confirme le vers 3, le seul à comporter quatre spondées – reflète sa prétention à pontifier sur un sujet que, de fait, elle ne domine pas, celui de la pensée philosophique. L’accélération que l’on constate aux vers 8, 9, 10, où les dactyles l’emportent (le vers 9 est même entièrement dactylique hormis le spondée final qui fait ressortir « Appollo81 »), coïncide avec l’acmé de son imprécation et correspond à son emportement, dominée qu’elle est par ses sentiments. En revanche, si la réponse de PhS débute également par des spondées à l’initiale des trois premiers vers, sans doute par mimétisme ironique, elle prend tout de suite un rythme plus équilibré dans l’ensemble du texte : cela révèle une meilleure maîtrise de la pensée chez qui a pour guide la raison au lieu des sens. De même, la raison permet une virtuosité technique plus grande : PhC se limite à deux schémas dans les pentamètres (SS et DS), mais les quatre schémas possibles (SS, DS, SD, DD) sont présents chez PhS82.

• 83 C’est le seul exemple d’un procédé largement utilisé de la littérature médio-latine des XII^e et XII (...)
• 84 Sur l’émergence de ce genre de rime dite leonitas, voir Curtius, La Littérature européenne, I, p. 2 (...)

22Les effets de sonorités ensuite : la cacophonie provoquée par l’annominatio au v. 5, « hec quoque que83 », et renforcée par l’allitération en [k], qui court des vers 4 à 7, rend les propos de PhC désagréables à l’oreille, que l’impression soit celle de bégaiement ou de hoquets colériques. Dans le même passage se trouve une rime, d’un hexamètre à l’autre, entre « Appollo » et « ab ullo » : proche du jeu de mots, cette rime rend grotesque l’accusation de PhC84 et la ridiculise.

• 85 Bisanti, « Inserti metrici », p. 26.
• 86 Voir Jolivet, « Adélard de Bath », p. 80, et Bisanti, « Inserti metrici », p. 28-30.
• 87 Bisanti, « Inserti metrici », p. 29-30.
• 88 Voir Boèce, La Consolation, éd. Guillaumin, n. 15 ad loc., pour le rapprochement avec la caverne pl (...)

23Le poème de PhC est « perfettamente speculare » comme le dit Armando Bisanti85. D’une part si on le compare au poème de Boèce, Cons., I, m. 286 : « lo scrittore inglese abbia, per così dire, “rovesciato” il tono e anche l’impostazione del modello boeziano87 ». Mais l’incapacité de Boèce à philosopher résulte de sa situation de prisonnier88, alors que l’ignorance de qui suit PhC n’a pas d’excuse conjoncturelle – ignorance dont le champ lexical est fourni (v. 1, 2, 3, 7, 9 et 15) et que soulignent les négations qui ponctuent le poème (v. 2, 5, 6, 16). On n’est plus du tout dans le registre de la consolation. Cette symétrie se retrouve d’autre part si on met en parallèle les deux poèmes du DEED : c’est par une invective que PhS répond à une invective. Dans les deux cas l’accusation vise un homme « prisonnier » : PhC parle de « [mens]capta » (v. 4), PhS s’adresse à « [quisquis] captus » (v. 8) – bien que l’emprisonnement ne soit pas le même, ni non plus de même nature que celui du prisonnier boécien.

• 89 Jolivet, « Adélard de Bath », p. 80 ; voir aussi pour le « thème de l’aveuglement et des ténèbres » (...)

27La césure trochaïque, qui s’ajoute aux deux autres, fait ressortir l’obscurité du philosophe, obscurité déjà soulignée par le polyptote de « tenebrosus » : ce qui fait dire à Jean Jolivet que « les ténèbres s’épaississent triplement sur un même vers89 ».

• 90 La clausule quadrisyllabique n’est pas non plus régulière et met ainsi également ce vers en évidenc (...)

29Les seules césures trihémimère et hepthémimère isolent le groupe « dum possessis », et, faisant ainsi ressortir le « numquam », le vers souligne l’illusion de posséder ces biens matériels – on relèvera qu’il comporte également un polyptote, « possideat », « possessis90 ».

• 91 De manière générale, Bisanti, « Inserti metrici », p. 29, parle de la manière « contratta » d’Adéla (...)
• 92 Signalons que la clausule de ce vers, « imaginibus », est pentasyllabique et donc contraire aux règ (...)
• 93 Il s’agit, comme le dit Bisanti, « Inserti metrici », p. 22, de « la dignità della sua evidenza sen (...)

31Ce vers est la réfutation directe de celui de PhC, il condense la thèse de PhS91. La réfutation dans le vers précédent, « pro veris falsa », était la réponse au deuxième vers de PhC, « rerum falsis imaginibus92 » : à l’illusion dénoncée par PhC, répondent la dénonciation de son erreur et la recherche de la vérité à la place de l’ignorance. La conclusion du poème amplifie le raisonnement : la « beauté des choses (rerum) decus », selon PhC93, n’est « rien (nichil) », les deux mots situés en fin de vers se font écho. Et le chiasme que le rapprochement des deux vers fait surgir, « verbis rerum » / « rerum causas », souligne l’écart entre les « mots (verbis) » et les « causes (causas) », ces dernières prenant la place des premiers : les mots sur les choses n’ont pas de valeur si on ne s’intéresse pas aux causes de ces mêmes choses. Notons que la iunctura « rerum causas » était déjà présente au v. 7, au milieu du poème de PhS, avec le mot causas encadré par les césures.

• 94 Sa prédilection pour le détail concret apparaît aussi bien dans le DEED (e. g. l’exposé sur Musique (...)
• 95 Voir L’Un et le Divers, Introduction, p. xvi-xxi.
• 96 La célèbre contestation de l’autorité par Adélard n’en est pas le moindre aspect : voir QN, 6, 3-6. (...)

32Et c’est bien là le cœur du sujet : Adélard s’intéresse davantage aux choses qu’aux mots, pour lui les mots sont en quelque sorte au service des choses94. Il donne raison à Philocosmie sur un point : les discours peuvent en effet être du verbiage, donner l’illusion d’un savoir et masquer la beauté des choses, si on s’en contente, si on ne cherche pas la vérité dans les causes des choses. La fin du DEED (II, 90-92) donne l’avant-goût des conséquences de cette position : comme le suggère la mise en abyme de sa propre parole, Adélard prend ses distances avec sa jeunesse et présente l’enseignement des arts libéraux comme une étape préalable vers d’autres formes d’enseignement, de méthodes et de contenus95. Sa position sera développée quelque dix ans plus tard dans ses Questiones naturales, dont le sous-titre est précisément De causis rerum, donnant ainsi un prolongement nouveau à l’enseignement du septénaire96.

• 97 Dauvois, De la Satura, p. 287 ; Dronke, Verse with Prose, p. 46, parle également de « philosophical (...)
• 98 Selon Bisanti, « Inserti metrici », p. 22. Pour leur part, Hanson, Kiparsky, « The Nature of Verse  (...)
• 99 Voir Dauvois, De la Satura, p. 54.
• 100 Formule que Dauvois, De la Satura, p. 55, applique aux poèmes de la Consolation.
• 101 Les effets stylistiques qui ne respectent pas les règles en vigueur (voir supra) témoignent tout au (...)
• 102 Bisanti, « Inserti metrici », p. 24. Voir Curtius, La Littérature européenne et le Moyen Âge latin, (...)
• 103 Jolivet, « Adélard de Bath », p. 82.
• 104 Ibid.
• 105 Pour reprendre le titre de Jolivet, « Adélard de Bath ». Elle pourrait même être une nouvelle Philo (...)

33Dans le De eodem et diverso, l’utilisation du prosimètre « allégorico-didactique », selon la formule de Nathalie Dauvois97, pour ponctuelle qu’elle soit, n’est pas simplement divertissante. Amplificatio98 de ce qu’Adélard dit en prose, les deux poèmes proférés par Philocosmie et Philosophie ont une portée qui dépasse la simple illustration de la polémique argumentative. Loin d’opposer une prose du côté de la raison à une poésie du côté des passions, le prosimètre permet d’élargir la palette rhétorique de la persuasion, de jouer sur plusieurs registres, dont l’émotion poétique et musicale mise ici au service d’un « dialogue des points de vue99 », en un mot d’user de toutes les potentialités du langage. Se plaçant dans la lignée de Boèce dont il revendique le modèle – nous avons signalé les nombreux échos entre les poèmes des deux textes –, Adélard accentue la dimension théâtrale et littéraire de son propre traité didactique. Le choix de donner une véritable interlocutrice à Philosophie permet à cette dernière de faire triompher son point de vue de manière plus spectaculaire, tout en élargissant la filiation littéraire et philosophique dans plusieurs directions. Peut-être pour contrer cette dispersion et pour se démarquer de la tradition, Adélard concentre la parole poétique dans deux poèmes uniquement, ce qui leur confère une valeur plus grande : on peut les considérer comme « les pierres angulaires de la démonstration d’ensemble100 ». Preuve de la virtuosité rhétorique de leur auteur101, quand bien même on peut qualifier son style de « sovraccarico » (« surchargé »)102, ils sont ainsi également le vecteur de son idée maîtresse dans cette « vision inaugurale103 » : la seule beauté du monde qui soit la vraie est éclairée par la raison et elle n’advient que dans la recherche des causes des choses. Philocosmie pourrait en effet se revendiquer comme « le double de Philosophie104 » et être « Amour-du-monde », mais dans le sens d’« amour des choses105 » et à condition d’en découvrir les causes.