• 1  L’architecture religieuse des protestants a été étudiée sur de nouveaux présupposés à partir des a (...)

1L’architecture religieuse à l’époque classique est souvent évoquée par une simple approche dichotomique. Tout comme s’opposeraient strictement architecture baroque et architecture classique, il existerait une architecture catholique et une architecture protestante profondément différentes. Une opposition tranchée associerait à la  première le plan basilical et la croix latine et à la seconde une prévalence du plan centré. L’architecture protestante procèderait donc d’une rupture, qui poserait comme présupposé une réflexion radicale et totalisante sur la forme et le plan du temple1. Poser ainsi les termes de la question reviendrait à juger a posteriori de processus qui n’étaient pas uniquement théoriques à l’époque moderne et notamment dans la première modernité. Bien au contraire, les termes du problème qui se posaient aux catholiques et aux protestants étaient d’une surprenante similitude, même si leurs conclusions pouvaient être fort différentes.

• 2  Voir notamment L’église dans l’architecture de la Renaissance, Actes du colloque de Tours, 28-31 m (...)
• 3  En ce qui concerne le protestantisme, voir B. Reymond, « Les styles architecturaux du protestantis (...)
• 4  On pourra en juger également dans les sources catholiques publiées à l’époque, par exemple dans l’ (...)

2Le premier de ces termes réside dans la sémiotique de l’architecture. La référence commune aux deux confessions était la matrice antique. L’architecture savante, fondée sur les traités de Serlio puis de Philibert de l’Orme se développa en France à partir des années 1530 au moment même où se posait la question d’un nouveau rapport au lieu de culte2. Cette architecture faisait la synthèse des traités antiques, Vitruve en premier lieu, et des expériences italiennes du Quattrocento et du premier Cinquecento. Le plan centré semblait alors la solution qui faisait concorder le beau, le bien et le vrai suivant une lecture purement platonicienne de l’architecture sacrée, sans exclure toutefois le plan basilical. À cette première question se connecte tout naturellement celle de l’écriture stylistique3, elle aussi assez consensuelle, sous la forme de la redécouverte de la superposition des ordres et de l’ornementation antiques revivifiées dans le contexte italien. La troisième question était sans doute la plus essentielle. Il s’agit de la praxis liturgique. L’approche de l’espace sacré était essentiellement fonctionnelle. Là encore, les termes catholiques et protestants sont semblables : assurer les dégagements et les circulations, favoriser une visibilité de certains éléments, promouvoir l’audition, assumer une spécialisation de certains lieux4.

• 5  Sur l’adaptation des églises médiévales aux pratiques du catholicisme post-tridentin, voir B. Chéd (...)

5Le catholicisme rénové, tout comme le protestantisme, eut la lourde charge d’hériter d’édifices de culte construits pour la plupart au Moyen-Âge, suivant des modalités et des dispositions qui associaient généralement un vaste volume architectural à une extrême compartimentation fonctionnelle5. La célèbre gravure protestante présentant l’église papiste comme une accumulation de jubés et clôtures, d’autels et de statues est parfaitement réaliste. Le lieu de culte avait adopté dans son organisation interne les divisions sociales de la Chrétienté, entre clercs et laïcs, mais aussi entre chapelains et chapitre, entre haut et bas-chœur, ainsi que la nécessité d’un rapport au sacré fait de voilements et de dévoilements. Le maître-autel devait ainsi rester le « saint des saints » témoignant du mystère eucharistique et restant occulté aux fidèles par le jubé, visible seulement par la clôture à claire voie du rond-point depuis un déambulatoire accessible seulement aux « pieuses personnes » que le clergé y laissait entrer pendant les messes solennelles.

• 6  Ces études prolongent le travail fondamental d’O. Christin, Une révolution symbolique. L’iconoclas (...)

8Comment ces édifices furent-ils réappropriés ? La question de l’iconoclasme, bien traitée par des publications nombreuses et récentes6, sera ici laissée de côté pour des raisons de place, et parce qu’elle nous écarte du propos général qui est de voir comment se réinscrit un nouveau culte dans un espace sacré hérité. Du point de vue de l’espace, il convient de noter que la division entre chœur et nef, avec la présence du jubé, n’a pas été systématiquement supprimée par les réformés, qui lui donnèrent cependant un sens bien différent. Le premier cas peut être illustré par l’exemple de la cathédrale de Lausanne devenue temple après 1534. Les fidèles sont rassemblés dans la nef autour de la chaire. Le jubé sert d’arrière-plan à cet espace cultuel, le chœur, situé en arrière, est laissé sans aucun usage. À Zurich, en contexte zwinglien, la chaire est placée sur le jubé, qui prend donc un rôle central dans le nouvel espace sacré. Il conserve sa fonction ambonatique, tout en abandonnant sa fonction de porte, de passage, de séparation. Ce réinvestissement d’une structure médiévale, par ailleurs honnie et souvent abattue dans les cathédrales pillées par les Huguenots, attire notre attention sur un fait notable : lorsque le passage à la réforme se fit de façon pacifique, les éléments « papistes » conservés le furent suivant des critères strictement fonctionnels. Quant la ville était prise de vive force, comme à Lyon par exemple, le pillage fut bien plus systématique. À Berne, une autre forme de conservation du jubé peut être observée à l’église française, ancienne église des Dominicains. Le jubé fut utilisé comme soubassement d’un haut mur construit pour séparer le chœur et la nef. La nef fut conservée pour le culte et le chœur réduit à l’usage profane.

• 7  Voir la gravure d’Isaac Brunn in Summum Argentoratensis Templum, Strasbourg, L. Zetzner, 1617, fon (...)

9La seconde famille de solutions consistait à abattre le jubé tout en maintenant une certaine bipartition fonctionnelle. C’est ce qui fut fait à Genève, dans l’ancienne cathédrale Saint-Pierre. Le jubé fut abattu. La chaire fut placée sur un des piliers nord du chœur et la nef laissée sans usage. Au xviii^e siècle, cette organisation fut à nouveau revue, avec prédications dans la nef et Cène dans le chœur, avant que les xix^e et xx^e siècles ne redonnent à la cathédrale des dispositions basilicales, l’historicisme l’emportant sur la rupture de la Réforme. Les luthériens connurent une même diversité de choix. On peut prendre l’exemple de la cathédrale de Strasbourg, qui servit de temple protestant de 1534 à 1681. Le jubé fut conservé. La nef devint espace de prédication avec la chaire. Le jubé servit de dais monumental au banc des autorités civiles. La Cène continua à avoir lieu dans le chœur, sur le maître-autel dont le grand retable du xv^e siècle fut conservé7.

• 8  Voir supra note 5.
• 9  Voir J.-D. Ludmann, « Les aménagements successifs du chœur de la cathédrale de Strasbourg depuis 1 (...)

13Ainsi, on pourrait à cette étape du raisonnement, croire que les protestants s’inscriraient dans une rupture qui vise à reconstruire, alors que les catholiques défendraient la continuité. Or, force est de constater que pour les catholiques également, l’espace sacré hérité du Moyen-Âge posait des problèmes semblables à ceux éprouvés par les protestants. La compartimentation de l’église médiévale ne convenait pas plus au culte catholique rénové par le concile de Trente qu’à un culte protestant. Encore faut-il introduire de grandes nuances. Les chapitres des grandes cathédrales et les moines et moniales des ordres bénédictins traditionnels restaient attachés à ce que Bernard Chédozeau appelle l’« église à chœur clos »8. Au xvii^e siècle, bien peu de cathédrales voient leur chœur s’ouvrir par la démolition du jubé. C’est paradoxalement dans une cathédrale qui était devenue temple protestant que la formule de la cathédrale « à chœur ouvert » fut expérimentée en France dans ce type d’édifice. Cela n’est dans pas anodin. Après les guerres de Religion, les chapitres s’étaient empressés de relever les jubés et les clôtures que les protestants avaient abattus, comme autant de signes de catholicité, afin que les liturgies puissent retrouver leur cadre traditionnel. Ceci avait retardé les aménagements nouveaux dans les cathédrales. À Strasbourg, en revanche, les protestants, comme on l’a vu, avaient conservé intacts le maître-autel et le jubé médiévaux. En 1681, lors du retour de la cathédrale au culte catholique, l’évêque, Mgr. de Furstenberg, fit démolir ces éléments, faisant ainsi ouvrir le chœur9. Le nouveau maître-autel était surmonté d’un somptueux baldaquin dont le couronnement prenait la forme d’une couronne royale française. Seule innovation, concession aux traditions gallicanes : une suspense eucharistique assurant la continuité avec les traditions gallicanes médiévales, importée en Alsace avec le retour au catholicisme. Après que la voie a été ainsi ouverte, la plupart des chapitres cathédraux engagèrent dans leurs églises des « travaux et embellissements ». Commença alors une longue polémique entre les dispositions « à la romaine », avec chœur en arrière de l’autel et dispositions traditionnelles. Dans les deux cas, l’église médiévale était repensée suivant les impératifs de visibilité, d’audition, de décence et de mise au goût du jour. Plus d’un siècle après les protestants, les catholiques accomplissaient aussi la réforme de leurs églises anciennes.

• 10  Dans le domaine de la théorie architecturale et liturgique, les évolutions du débat sont significa (...)
• 11  L’ensemble de ces travaux est détaillé dans le Cérémonial du maire-chapelain René Lehoreau, A.D. 4 (...)
• 12  Bnf est. Va 442 187265 à 187268.

14Les questions étaient semblables également quant à la possibilité d’utiliser une église en y articulant efficacement plusieurs fonctions. Comment articuler l’église des prêtres, le chœur et celle des fidèles, la nef ? Les théoriciens de l’architecture et les liturgistes les plus ouverts aux nouvelles idées proposèrent des solutions rejetant le chœur des religieux dans l’abside et avançant l’autel principal dans la croisée du transept10. En 1699, à la cathédrale d’Angers, l’évêque fait transférer les stalles en arrière d’un nouveau maître-autel avancé à la croisée (Fig. 1 et Fig. 2)11. Un jubé de bois est construit au fond chœur, au dessus de son entrée. Ce grand déménagement du chœur donna l’exemple à la cathédrale de Poitiers où on procéda de même en 1714. Lorsqu’il s’est agi, à partir de 1699 également, de réaménager le chœur de Notre-Dame de Paris, Jules Hardouin-Mansart et Robert de Cotte proposèrent deux projets avec un maître-autel à baldaquin placé à la croisée, disposant de deux tables accolées12. On aurait ainsi pu célébrer la messe du côté des fidèles ou du côté du clergé disposé dans le chœur. La séparation entre clercs et laïcs était tempérée par la force d’un point focal de l’architecture qui coïncidait avec le lieu central de la fonction liturgique. Des dispositifs trop innovants qui ne furent pas acceptés par le chapitre. Notre-Dame de Paris resta disposée suivant la formule traditionnelle, avec son autel au fond du chœur.

• 16  Voir les décisions de la xxv^e session. Voir  Universum Sacrosanctum Concilium Tridentinum, Brescia (...)

20Le parallèle avec le catholicisme est évident. Le concile de Trente, lui aussi, est muet en matière d’édifices de culte. La forme architecturale, le plan, la disposition du chœur et de l’autel, tout ceci reste subordonné aux nécessités du lieu et aux usages des Églises diocésaines. La seule condition posée s’énonce en un terme absolument semblable à celui posé par Calvin : l’église doit être « decens », c’est à dire conforme à la dignité des mystères qui s’y célèbrent. En revanche, le concile est très loquace sur les images, considérées comme fondamentales pour donner à l’édifice de culte son efficacité dans l’édification des fidèles16. Il s’agit là d’une rupture fondamentale entre les deux confessions. Ce point étant acquis, revenons à la structure même de l’édifice.

• 17  Charles Borromée, Instructiones fabricae ecclesisticae et supellectilis ecclesiasticae libri duo, (...)

21La théorisation de l’édifice catholique après le concile de Trente n’a pas été l’œuvre des pères conciliaires, pas plus que du Saint-Siège. Elle s’est opérée par l’association de plusieurs éléments. Le premier est l’œuvre théorique de Charles Borromée, qui, dans les Instructiones fabricae17, publiées en appendice au concile provincial de Milan de 1577, énonce les principes fondamentaux suivant lesquels doivent être bâtis les édifices de culte du diocèse. Ils y sont présentés par types : paroissiale, collégiale, cathédrale. Dans tous les cas, la décence se traduit par l’architecture des lieux. Dégagements, visibilité, absence d’autels secondaires dans les nefs, sauf dans les cathédrales, utilisation des bras du transept pour disposer des autels de dévotion, chœur disposé de préférence, mais non exclusivement, en arrière du maître-autel. Le nouveau sens de cette église passe également par la position du tabernacle sur le maître-autel. Charles Borromée avait inauguré cette solution à la cathédrale de Milan en 1564. La conservation de l’eucharistie est associée au lieu de la célébration. Ce changement radical dans l’économie du lieu de culte accentue la centralité de l’autel. Touchons-nous ici à la norme architecturale valable dans toute la chrétienté catholique ? Les études consacrées à l’œuvre de Charles Borromée ont trop souvent survalorisé l’œuvre normative borroméenne. En effet, l’usage du tabernacle sur le maître-autel était contraire au principe romain qui dissociait lieu de célébration et lieu de conservation eucharistique. Toutes les basiliques romaines furent aménagées aux xvi^e et xvii^e siècles avec des chapelles du saint sacrement distinctes du sanctuaire principal. En France, l’œuvre de Charles Borromée fut reçue par les liturgistes issus des ordres traditionnels et par les chapitres cathédraux comme la preuve qu’on pouvait donner des normes architecturales en suivant les usages traditionnels d’un diocèse. De plus, les solutions proposées par Borromée sont en fait celles qui étaient déjà mises en pratique par les architectes tels que Giacomo della Porta dans certaines églises romaines. L’église dite « post tridentine » est donc le fruit d’une synthèse suivant des modèles antérieurs au concile et son élaboration s’est parachevée grâce à l’action des commanditaires et des architectes du xvii^e siècle.

• 18  A. Hugon, Le temple et l’histoire de la paroisse réformée du Collet-de-Dèze (Lozère), Uzès, Palada (...)
• 19  Œuvre conservée à la Bibliothèque publique et universitaire de Genève. Voir aussi les deux dessins (...)
• 20  Voir le plan et l’élévation publiés dans É. Lesens (éd.),  Histoire de la persécution faite à l’Ég (...)
• 21  J. Pannier, L’Église réformée de Paris sous Louis xiii, Paris, Champion, 1931.

24Les nouveaux temples sont d’emblée marqués par des plans à caractères centrés. Mais quelle centralité ? La chaire, lieu de proclamation de la Parole, la table de communion, lieu de la célébration de la Cène et les fonts baptismaux pouvaient tous trois prétendre, à des degrés divers, à occuper le centre de l’espace cultuel. Ainsi, les temples s’adaptent, très pragmatiquement, au « quadrangle choral ». Le plus ancien temple français encore conservé, celui du Collet de Dèze dans les Cévennes18, est une simple construction carrée étrésillonnée en son centre par un grand arc transversal, tout autour de laquelle sont disposés des bancs de pierre. Le second type de plan adopté est le plan elliptique. C’est celui du temple du Paradis à Lyon, édifié vers 1564. Il a souvent été proposé comme modèle du temple réformé car il a été immortalisé par la célèbre peinture sur bois de Périssin (Fig. 3)19. La chaire est légèrement décalée vers le fond pour accroître l’espace disponible pour l’auditoire. Afin d’assurer une proximité par l’audition lors du prêche, une tribune est disposée sur le périmètre de l’espace cultuel. Ces temples de plan centré, jamais réellement circulaires, peuvent adopter une forme polygonale. C’est le cas du temple dodécagonal bâti en pans de bois à Quevilly (Fig. 4 et Fig. 5), à l’usage de la communauté réformée de Rouen20. Les grands édifices de Bergerac et de Montauban adoptaient des dispositions semblables. On notera que, paradoxalement, la chaire n’occupait pas non plus le centre de ces édifices, mais un des côtés. Ainsi, c’est surtout pour des raisons symboliques, ou acoustiques – mais les sources manquent pour l’attester – que le plan centré à été retenu, puisqu’on garda systématiquement un usage longitudinal qui était une réminiscence d’une logique basilicale. Dérivé de ce modèle, mais d’un développement architectural bien plus important, le grand temple de La Rochelle était de plan octogonal avec un côté allongé. Le plan basilical n’était pas totalement absent de la typologie des temples français. Celui de Charenton (Fig. 6), utilisé par les Réformés parisiens sous le régime de l’édit de Nantes21, était de plan rectangulaire (Fig. 7), similaire à certaines basiliques romaines, avec un bas-côté continu sur tout le périmètre intérieur, sur lequel reposaient les deux étages de tribunes. La disposition de la chaire imposait un usage dans un sens basilical, même si cette logique était atténuée par la disposition des portes sur trois côtés, dont une derrière la chaire. Ainsi, il faut sans doute postuler plusieurs références pour ce temple. À la basilique s’ajoutent sans doute les reconstitutions savantes du temple de Salomon, qui attestaient sa forme rectangulaire, à la différence de l’imagerie populaire qui lui donnait la forme octogonale du dôme du Rocher. En somme, même référence qu’à la Rochelle, mais avec des sources contradictoires. À partir de l’édit de Nantes, les réformés avaient également dû intégrer une contrainte supplémentaire : leurs lieux de cultes ne devaient en aucun cas ressembler à des églises catholiques afin de ne pas entretenir de confusion chez les fidèles. Le texte de l’édit le dit explicitement : « Les lieux d’exercice ou temples que ceux de la religion prétendue réformée ont la permission de bâtir, doivent être sans élévation, capable seulement de contenir les fidèles. Ils ne doivent pas être faits en forme d’église, n’avoir de tours ou de grands clochers ». À Charenton, l’élévation extérieure fait donc explicitement référence à l’architecture civile typique de ce temps, avec des grandes baies rectangulaires, un chaînage de pierres sur des murs de briques.

• 22  P. Beraud, Uzès, son diocèse, son histoire, Uzès, Éditions de la Cigale, 1953 et G. Gourbeyre, Gui (...)
• 23  M.-A. Privat-Savigny, La reconstruction de la cathédrale de Valence au xvii^e siècle : néo-roman et (...)

28Dans les espaces où les protestants étaient nombreux, où l’Église catholique était en forte concurrence avec les communautés réformées, il était nécessaire, sous le régime de l’édit de Nantes de disposer d’édifices capable de contribuer à la conversion des protestants en travaillant les dispositions de espaces cultuels. La cathédrale d’Uzès est sans doute l’exemple le plus parlant22. L’édifice médiéval avait été totalement détruit par les Huguenots, à l’exception de son clocher roman, la fameuse « tour Fenestrelle ». Lorsque la cathédrale fut relevée, on décida d’un parti tout à fait différent des autres édifices de la région. La cathédrale comporte en effet deux étages de tribunes sur les flancs de sa nef et dans ses croisillons. Elles étaient évidemment destinées à permettre aux fidèles et notamment aux nouveaux convertis, de contempler la célébration de saints mystères au maître-autel. Elles permettaient aussi une bonne vue et une bonne audition des prédications. À Alès également, le parti d’une grande église à tribunes est adopté lors de la reconstruction de l’église Saint-Jean, appelée à devenir cathédrale lors de la création du diocèse en 1692. Cependant, les autres cathédrales reconstruites dans le sud de la France n’adoptent pas les dispositions novatrices de celles d’Uzès (Fig. 9) et d’Alès. À Mende, à Valence, la construction se fit à l’identique de la cathédrale abattue pendant les guerres de Religion. À Valence s’éleva ainsi en plein xvii^e siècle une cathédrale romane23 et à Mende une cathédrale gothique. Sans parler du chantier exemplaire d’Orléans qui permit l’édification d’une cathédrale gothique de 1598 à 1829.

• 24  Th. Lörtscher et G. Germann (dir.), « Währschafft, nuzlich und schön »-Bernische Architekturzeichu (...)

30L’ultime étape de cette étude comparative doit permettre de juger d’un autre dénominateur commun entre architecture sacrée catholique et protestante : celle du rapport avec l’Antiquité. Il s’agit d’accepter le terme dans ses deux sens. Restitution de l’art antique à partir du milieu du xviii^e siècle dans le cadre de la révolution néo-classique. Restitution surtout, de l’antiquité de la « primitive église ». L’idéalisation de la basilique antique est en effet manifeste chez les liturgistes tant catholiques que protestants du xviii^e siècle24. Ce rapport à l’antique a permis au xviii^e siècle d’accélérer l’évolution du concetto architectural vers un sens commun, à la fois du point de vue du style et de la disposition des lieux.

• 25  Dom Claude de Vert, Explication simple, littérale et historique des cérémonies de l’Église, pour l (...)
• 26  Lazare-André Bocquillot, Traité historique de la liturgie sacrée ou de la Messe, Paris, Anisson, 1 (...)

31C’est chez les catholiques que la fascination pour la basilique antique est la plus forte. Dès 1716, le liturgiste Dom Claude de Vert publie dans son Explication de la messe25 un plan restitué d’une ancienne basilique chrétienne. Il n’est pas anodin qu’il s’agisse d’un livre destiné à l’instruction des nouveaux convertis issus de la religion protestante. C’est ce plan qui servit de matrice, bien davantage que des études archéologiques des modèles en place, au modèle de l’église paroissiale néo-classique inauguré par Chalgrin à Saint-Philippe-du-Roule en 1764 puis François Trouard à Saint-Symphorien de Versailles (Fig. 10). Dom Claude de Vert, mais aussi Lazare Bocquillot26, rêvaient de restituer ces dispositions à l’antique dans toutes les églises. Ce qui revenait à adopter des dispositions « à la romaine », mais validées par l’argument d’antiquité, donc d’autorité. La théorisation de l’église néo-classique française, depuis Sainte-Geneviève de Soufflot jusqu’aux grands projets d’Étienne-Louis Boullée, assimilait aussi les concepts nouveaux du rationalisme fonctionnel typique du siècle des Lumières.

• 27  Abbé Marc-Antoine Laugier, Essai sur l’architecture, Paris, Delatour, 1753 et Observations sur l’a (...)

33L’amour pour le goût antique permet aussi aux protestants de porter sur l’architecture gothique un regard étonnamment parallèle à celui des catholiques. En 1753 et 1763 dans ses deux ouvrages consacrés à l’architecture27, l’abbé Laugier donnait les règles qui permettaient de « corriger » l’architecture gothique. Il convenait de distinguer la structure, virtuose et rationnelle, du décor, constitué de méprisables « colifichets tudesques ». Ce sont ces principes mêmes qui avaient déjà été appliqués en 1749 à l’ancienne cathédrale devenue temple Saint-Pierre à Genève. Après neuf mois de délibérations, le conseil rend sa décision de rebâtir à l’antique la façade de l’édifice sur le projet d’Alfieri. Le texte mérite d’être cité :

• 29  Cf. le projet de Ritter, reproduit dans Th. Lörtscher et G. Germann, op. cit., p. 248.

34La nouvelle façade de la cathédrale prit l’aspect d’un austère péristyle couronné d’un fronton. Dans un même souci de rationalisation, le conseil de Lausanne pensa, en 1766, à abattre l’ancienne cathédrale gothique dont l’entretien était fort coûteux et dont le style gothique n’était plus conforme aux attentes du temps29. L’architecte Ritter donna la même année un projet de reconstruction d’un grand temple qui est une remarquable synthèse des traditions protestantes et de la restitution de l’antiquité (Fig. 11). Rompant avec la référence à l’église, qui s’était à nouveau affirmée en Suisse aux xvii^e et dans le premier xviii^e siècle, il revient à un plan elliptique. Le souci de symétrie impose quatre entrées pour ce vaste édifice à tribunes. La référence évidente, avec la coupole centrale, est le Panthéon de Rome. La référence à l’antiquité païenne en matière de style était justifiée par le retour au plan centré, jugé plus conforme avec la disposition d’une assemblée réformée. L’architecture idéale rencontrait à nouveau l’architecture pratique. Concilier foi et raison, assumer l’héritage antique : le concept primait à nouveau. Si les catholiques français restèrent dans la plupart des cas éloignés de cette démarche en édifiant plutôt des basiliques, les architectes développèrent des projets, jamais mis en œuvre, qui revenaient à des formes idéales centrées. Pour l’église proposée pour la ville de Chaux, Claude-Nicolas Ledoux proposa ainsi un édifice en croix grecque doté de quatre entrées. Il en va de même pour le projet de métropole – c’est-à-dire de cathédrale pour un diocèse dirigé par un archevêque –, d’Étienne-Louis Boullée qui proposa en 1781 un immense édifice en croix grecque, centré sur une gigantesque coupole, avec un autel central et quatre entrées à péristyle. Ainsi, la réflexion des catholiques et des protestants trouvait dans la théorie une nouvelle façon parallèle de faire cheminer leurs projets.