• 1  Voir la conclusion de la curatrice du volume The Sermon, éd. B. M. Kienzle, Turnhout, Brepols, 200 (...)
• 2  On pense au cas classique des Sermones super Cantica de saint Bernard ; toutefois cet auteur a pro (...)
• 3  P. Zumthor, La lettre et la voix. De la « littérature » médiévale, Paris, Éditions du Seuil, 1987, (...)
• 4  Cf. F. Dolbeau, Augustin et la prédication en Afrique. Recherches sur divers sermons authentiques (...)
• 5  E. Auerbach, Studi su Dante, Milano, Feltrinelli, 1992, p. 309-23. Cf. aussi C. Delcorno, « Schede (...)
• 6  Mais si l’on voit par exemple le cas examiné par Cécile Ricard, que je remercie pour sa lecture de (...)

1La prédication n’est pas seulement un genre littéraire central de l’Occident médiéval chrétien. Elle est aussi, et surtout, une performance : le texte écrit est donc un reflet inexact de l’événement de la prédication et on peut le placer « en amont » ou « en aval » par rapport à celui-ci1, sauf s’il s’agit d’un sermon littéraire qui n’a jamais été prononcé2. La situation communicative dans laquelle se déroule la prédication est commune à d’autres genres littéraires, qui comportent l’oralité, l’emploi du dialogue et la présence du public, c’est-à-dire les discours publics, le chant, la récitation de poèmes ou le théâtre. Nous sommes dans le contexte de la « culture de la voix » – comme l’a définie Paul Zumthor – dans laquelle la communication et la réception sont simultanées3. Toute la prédication médiévale présente des éléments caractéristiques, en général, de la littérature de l’époque, mais sous une forme encore plus accentuée, comme les appels aux auditeurs, le dialogue fictif ou sermocinatio et les diverses formes de répétition, en commençant par l’anaphore. Il y a d’ailleurs des moments du sermon qui sont plus aptes au contact avec l’auditoire : le début et la fin, les interruptions imprévues ou la partie pendant laquelle l’on jette les bases du sermon, en utilisant des éléments tirés d’un formulaire précis. Ces expédients stylistiques et rhétoriques ne sont pas des caractéristiques spécifiques de l’époque du Moyen Âge tardif – déjà saint Augustin se sert de la fiction du dialogue4 – et ils ne sont pas non plus des prérogatives de ce seul genre littéraire : il suffit de penser aux fréquents appels au lecteur présents dans la Divine Comédie et analysés par Auerbach5. Toutefois les « indices d’oralité » en constituent le trait le plus distinctif sans lequel la prédication finirait pour se confondre avec les autres genres de la prose religieuse médiévale6.

• 7  Roberto Rusconi s’est arrêté plusieurs fois sur le problème central du rapport entre prêcheurs et (...)
• 8  Voir désormais E. Pasquini, Le botteghe della poesia. Studi sul Tre-Quattrocento italiano, Bologna (...)

2Cet article se concentre sur un exemple particulièrement significatif, celui des sermons reportés de Giordano da Pisa : le fait que plus de sept cents de ses sermons nous soient parvenus par les reportationes vulgaires d’un auditeur anonyme ajoute un élément d’intérêt supplémentaire. En effet, nous sommes sûrs qu’il a prononcé les sermons que nous lisons, mais nous savons aussi que le texte que nous avons devant nous est le fruit de la collaboration – bien qu’indirecte – entre prêcheur et auditeurs. La reportatio nous permet d’entendre la parole vivante du prêcheur mieux que les sermons modèles ou desimples schémas et consent, en outre, de la réécouter par l’intermédiaire de la sensibilité du public contemporain7. Pour éviter le risque de décontextualiser cette expérience extraordinaire, j’ai pris comme termes de comparaison pour la période précédente le recueil des sermons de Federico Visconti – rédigés en latin mais sans aucun doute prononcés en langue vulgaire –, et pour la période suivante les sermons reportés d’un autre frère prêcheur actif à Florence au début du quinzième siècle, Giovanni Dominici. J’ai par contre exclu du discours le cas, bien connu et très important pour le rapport entre oralité et écriture, de Bernardin de Sienne8 : son expérience se place en plein quinzième siècle et l’analyse des traces d’oralité présentes dans sa prédication aurait fini pour l’emporter sur l’étude de celles des prêcheurs précédents.

• 9  Voir N. Bériou, « Les sermons latins après 1200 », The Sermon, op. cit., p. 363-447, en particulie (...)
• 10  Au XIII^e siècle, l’auditoire détermine la langue dans laquelle l’on prêche. Il est certain qu’on p (...)
• 11  Cf. C. A. Robson, Maurice of Sully and the Medieval Vernacular Homily, with the Text of Maurice’s (...)
• 12  M. Banniard, Viva voce. Communication écrite et communication orale du IV^e au IX^e siècle en Occide (...)
• 13  C. Delcorno, « Medieval Preaching in Italy (1200-1500) », The Sermon, op. cit., p. 449-560 , à la (...)

3Il est désormais manifeste, grâce aux nombreuses études sur le sujet, que la prédication médiévale est l’un des plus puissants moyens de communication de l’époque et constitue un pont entre la culture élevée du clergé et la culture populaire des laïcs. En vue de ses finalités didactiques et persuasives, le choix du latin au lieu de la langue vulgaire pendant tout le quatorzième siècle et au-delà peut étonner si l’on ne considère pas le fait que le latin des sermons médiévaux est une langue utilitaire, avec une stabilité des formes linguistiques et un système d’abréviations bien codifié qui le rend supérieur aux langues romanes9. Pour des raisons pratiques plus que par choix intellectuel, la rédaction des sermons prononcés en langue vulgaire est faite normalement en latin, qu’elle vienne des notes prises par les auditeurs ou qu’on la doive à un auteur de sermons modèles10. Il n’y a que peu de sermons rédigés en langue romane avant 1300 : le cas le plus connu est sans doute celui de Maurice de Sully, évêque de Paris, dont nous avons une soixantaine de sermons probablement autographes11. Toutefois, déjà à l’époque du Concile de Tours (813), l’exhortation à prêcher dans les langues romanes ou germaniques témoigne – selon Michel Banniard – de la rupture entre écrit et oral qui s’était produite et du déclin de la prédication en latin qui s’ensuivit12. Avec la réforme carolingienne du IX^e siècle, l’osmose entre lecteurs et auditeurs, entre langue écrite traditionnelle et langue parlée familière se termine. Le concile du début du siècle constate l’existence d’une langue nouvelle, la langue vulgaire, qui n’est plus assimilable au latin, mais à laquelle il faudra encore plus de quatre cents ans pour s’équiper d’un système convenable de transcription. Selon Banniard, le fondement crucial de l’usage chrétien du latin est le concept d’« intercompréhension » et l’orateur chrétien fait fonction de médiateur obligé entre deux ordres de communication en contact, c’est-à-dire la communication écrite et la communication orale. L’oralité dans laquelle se place la prédication médiévale est, selon la classification de Zumthor, de type secondaire, puisqu’elle se recompose à partir de l’écriture. Plus spécifiquement – comme l’écrit Delcorno – elle est une communication orale qui s’établit entre deux textes écrits : d’une part la Bible et les sermons modèles et d’autre part les différentes formes rédactionnelles13.

• 14  Cf. C. Delcorno, « La lingua dei predicatori. Tra latino e volgare », La predicazione dei frati da (...)
• 15  Cf. Les sermons et la visite pastorale de Federico Visconti archêveque de Pise (1253-1277), sous l (...)
• 16  Cf. P. Bourgain, « La langue de Federico Visconti », Les sermons et la visite pastorale, op. cit., (...)

4Très souvent, donc, entre le XIII^e et le XIV^e siècle, on lit un texte latin qui est la traduction des mots vulgaires ou, au contraire, un texte vulgaire qui transmet des pensées latines14. Cela se révèle évident si l’on analyse le cas des sermons latins de Federico Visconti, archevêque de Pise entre 1253 et 1277, et celui des reportationes vulgaires des sermons prononcés par le frère prêcheur Giordano da Pisa à Florence et dans sa ville natale entre 1303 et 1309. Il est certain que Visconti prêchait en langue vulgaire, comme en témoigne la présence de mots vulgaires glosés en latin et vice-versa : il s’agit des « expressions doubles » ou « doublets » dont parle Pascale Bourgain, la première habituellement d’origine savante parce que tirée de la source commentée, et la deuxième plus facile à comprendre, indice de la traduction instantanée en langue parlée que les prêcheurs devaient effectuer. Dans le deuxième sermon in Synodo Pentecosten, à propos du corps glorieux, le prêcheur affirme que le Christ et la Vierge peuvent montrer ou cacher leur luminosité sicut patet in intecula, que vocatur lucciola in vulgari. Le mot est ensuite glosé en marge d’une autre main qui ajoute sive in lucedula15. Du point de vue stylistique, le recueil des sermons, rédigé probablement sous la direction du même archevêque de Pise, se caractérise par de fréquentes incises, anacoluthes et ruptures des constructions syntaxiques : ce sont là des indices, selon Bourgain, d’un latin pensé comme on le parle16.

• 17  L’emploi de l’image de la diffraction lumineuse pour exemplifier l’effet du descente du Saint Espr (...)

5Renvoyant, pour une plus ample exemplification, à l’introduction et au glossaire qui accompagnent l’édition moderne de l’œuvre, je voudrais attirer l’attention ici sur la réflexion relative au dialogue entre latin et langue vulgaire que l’on peut découvrir dans le sermon prononcé par Federico Visconti le jour de la Pentecôte. La capacité des apôtres, sur lesquels était descendu le Saint Esprit, de se faire comprendre par des gens qui parlent des langues différentes, n’est pas interprétée par lui comme un miracle, mais s’explique – selon une habitude qui devait lui être familière – par le fait que chaque mot était traduit dans chacune de ces langues. Les exemples utilisés juste après sont très significatifs : sous l’effet de la Pentecôte, une même langue, comme réfléchie dans un miroir, s’exprimait en différentes langues vulgaires17 ; de la même manière, la manne mangée par le peuple Juif prenait pour chaque individu un goût différent ; enfin, dans les lettres écrites sur le sable par le Christ dans l’épisode de la pécheresse pardonnée, chacun reconnaissait son péché :

• 19  Cf. M. Corti, « Dante e la torre di Babele : una nuova “allegoria in factis” », Il viaggio testual (...)

6Maria Corti a observé que l’épisode de la tour de Babel est interprété depuis toujours comme une anticipation de la Pentecôte19 : à l’incompréhension linguistique, dérivée de l’orgueil humain, s’oppose la pluralité des langues, qui exprime la vraie unité de l’esprit. Le premier élément de cette nouvelle allégorie in factis peut en un certain sens, selon mon avis, être lié à la tentative de Charlemagne d’imposer par le haut une seule langue – le latin –, tandis que le deuxième élément est reconnaissable vraiment dans le choix du sermo humilis fait par les auteurs ecclésiastiques, en premier lieu par les prédicateurs.

• 20  Cf. C. Delcorno, Giordano da Pisa e l’antica predicazione volgare, Firenze, Olschki, 1975, p. 37-4 (...)
• 21  Cf. C. Delcorno, « La diffrazione del testo omiletico. Osservazioni sulle doppie reportationes del (...)
• 22  Cf. Giordano da Pisa, Quaresimale fiorentino 1305-1306, éd. C. Delcorno, Firenze, Sansoni, 1974, p (...)
• 23  Voir à ce propos Eliana Corbari, « “Et sono molto meglio le femine che gli omini” : Giordano da Pi (...)
• 24  Cf. B. Terracini, Lingua libera e libertà linguistica, Torino, Einaudi, 1963, p. 114-19.

7La prédication de Giordano da Pisa représenta une vraie école de langue20 : ce n’est pas un hasard si plusieurs latinismes forgés par lui demeurent encore dans la langue italienne et si les premiers témoignages de nombreux termes enregistrés dans le vocabulaire de la Crusca sont tirés justement de l’ample corpus de ses recueils. Les reportationes nous restituent une trace de l’acte oral, même si l’on doit tenir compte du rôle de médiateur joué par des hommes cultivés, ayant pratiqué l’ars notaria et qui étaient capables d’écrire ce qu’ils avaient écouté. Sur la base de ce qu’on a observé jusqu’ici, on peut affirmer que l’œuvre de transcription des sermons de Giordano est le fruit d’un travail d’équipe, assuré par l’important réseau des confréries laïques. Toutefois, à la différence de ce qui se produit pour Bernardin de Sienne21, il existe une unique reportatio transmise par plusieurs rédactions qui se distinguent surtout par leur plus ou moins grande proximité avec le style parlé et par l’omission ou par la transposition de quelques passages. Il s’agit de la « tradition dynamique », déjà notée par le curateur du Quaresimale du 1305-06, confirmée par les études récentes sur la prédication contemporaine relative au premier chapitre du livre de la Genèse, et que j’ai moi-même vérifiée dans l’étude des manuscrits du cycle de l’Avent et des fêtes du cycle de Noël du 1304 (du 29 de novembre au 7 février), et sur lequel je dirigerai en particulier mon attention22. Pour l’Avventuale aussi, il y a une seule reportatio, mais deux rédactions principales : on doit signaler en particulier le copiste très actif d’un manuscrit de la Vénétie, maintenant conservé à Oxford (Can. It. 132)23. Par rapport à quelques exemples précédents de prédication en langue vulgaire – comme les Sermoni subalpini ou l’Omelia padovana – les sermons reportés du frère de Pise représentent un grand progrès, même s’ils ne manquent pas d’éléments de continuité. Le latin n’est jamais complètement abandonné, mais c’est la langue des citations bibliques et des divisions et des subdivisions typiques du « sermon moderne ». Le frère prêcheur est conscient de la supériorité intellectuelle du latin (défini d’habitude « gramatica »), mais il sait profiter de la vivacité créatrice de la langue vulgaire. Sa prédication est populaire et savante au même temps, parce qu’elle implique la vulgarisation de formes littéraires hautement codifiées et la stylisation de formes populaires24.

• 25  Humberti de Romanis Opera de vita regulari, ed. F. J. J. Bertier, Romae, Befani, 1889, t. II, p. 3 (...)

8Giordano réfléchit souvent sur l’importance de la prédication. Ainsi il se sert d’une image utilisée par Humbert de Romans dans le De eruditione praedicatorum. En traitant des conditions de la charge des prédicateurs, il écrit qu’elle plaît à Dieu parce que la prédication est presque comme un chant et c’est pourquoi il l’agrée aussi bien que les seigneurs qui ont l’habitude de s’amuser des chants des jongleurs25. Dans le sermon du dimanche 9 août 1305, prononcé dans l’église de Santa Maria Novella à Florence, Giordano da Pisa, pour démontrer que tout vient de Dieu, sauf le péché, reprend l’exemple du jongleur, mais l’étend des pécheurs à tous les hommes. Le chant et le spectacle représentent dès lors les bonnes œuvres en général :  

• 27  Voir Moreni I, p. 224 (dimanche 4 aôut 1303) et Prediche del beato Giordano da Rivalto dell’Ordine (...)
• 28  Sur la conception du rôle du jongleur au bas Moyen Âge, voir C. Casagrande e S. Vecchio, « L’inter (...)
• 29  Giordano da Pisa, Quaresimale fiorentino, op. cit., sermon XV, p. 75.
• 30  Humberti de Romanis Opera cit., t. II, p. 402.

9Ailleurs, Giordano condamne l’art du jongleur comme c’est naturel chez un homme d’église : le jongleur est comparé tantôt à la prostituée, parce que tous les deux se servent de leur corps pour gagner leur vie, tantôt au marchand, qui est trompeur27. Toutefois, le fait qu’il s’en serve ici comme d’une image positive, pour faire comprendre que Dieu accepte gratuitement les œuvres des hommes, montre à quel point cet art était répandu et, pour certains aspects, apprécié. Il arrivait que des jongleurs chantent des textes hagiographiques et, quelquefois, l’image du ménestrel se superposait à celle du prédicateur : tous les deux étaient en effet des acteurs capables d’utiliser des mots et des gestes pour attirer l’attention des auditeurs28. Frère Giordano lui-même dans son sermon du 23 février 1305, pour démontrer que l’art de la pénitence dépasse tous les autres arts, dit que « il giullare le mentova tutte ne la canzone » [le jongleur les mentionne toutes dans sa chanson], en se référant au Serventese del Maestro di tutte le arti de Ruggieri Apugliese29. Saint François lui-même, d’ailleurs, s’était défini joculator Dei et le Maître de l’Ordre n’avait pas hésité à comparer la prédication à un chant, à un spectacle de jongleur. Même si Humbert de Romans se sert de beaucoup d’autres similitudes, celle-ci semble rendre évidente la conscience que, même si la prédication et le chant sont différents, tous deux sont des activités orales qui, dans plusieurs cas, impliquent des capacités similaires. Dans le De eruditione praedicatorum, parmi les qualités nécessaires des prédicateurs, on trouve une bonne mémoire, la connaissance du latin et de la langue vulgaire ainsi qu’une voix sonore30.

• 31  Voir C. Delcorno, « Il “parlato” dei predicatori. Osservazioni sulla sintassi di Giordano da Pisa  (...)
• 32  Cf. C. Buridant, « Les proverbes et la prédication au Moyen Âge. De l’utilisation des proverbes vu (...)
• 33  Cf. AF, predica XIII, p. 206 et C. Roccaro, « La “scrittura” dei sermoni latini : struttura e tecn (...)

10Comme le montre le passage du sermon de Giordano cité ci-dessus, le prédicateur se sert d’un exemple qui s’adapte bien à la mentalité des auditeurs, et il utilise même un style « parlé » reconnaissable dans tout le corpus de sa prédication31. Il s’adresse aux auditeurs avec le pronom tu au sens générique ; il confirme que les œuvres humaines ont une certaine valeur seulement aux yeux de la miséricorde divine en répétant deux fois, en épiphore, « non più ». Il se sert ensuite du schéma « question et réponse » et conclut la comparaison avec l’art de jongleur par une affirmation précédée de la locution « Così ti dico » [Ainsi je te le dis]. Peu auparavant le prédicateur avait utilisée une image biblique, tirée du quatrième chapitre de l’Apocalypse, où saint Jean voit les vieillards qui jettent des couronnes aux pieds de l’Agneau : ce geste est interprété comme le geste de saints qui reconnaissent que toutes les victoires viennent de Dieu, alors que Giordano croit que pour l’agneau il n’y a pas besoin d’explications parce que – il dit – « vedetelo dipinto » [le voilà peint]. Il arrive encore que le prédicateur se réfère aux peintures ou aux objets que l’auditoire pouvait avoir sous les yeux pendant la prédication, tout comme il arrive aussi qu’il cite des proverbes et des expressions populaires pour tenir éveillée l’attention des auditeurs. Par exemple, le lundi 21 décembre 1304, fête de saint Thomas apôtre, au matin, Giordano prêche dans l’église florentine de Santa Liperata « per non avere impedimento del mercato » [pour ne pas être empêché par le marché], comme nous en informe le copiste du manuscrit d’Oxford. Pour démontrer que Dieu transforma cet incrédule en un véritable témoin de la foi, le prédicateur cite, au début de son discours, le proverbe « l’opera loda il maestro » [c’est l’ouvrage qui fait honneur au maître] confirmant ainsi la véracité de son histoire par une autorité biblique (Eccli 9, 24). Claude Buridant rappelle que l’emploi des proverbes dans les sermons était particulièrement répandu et recommandé par les traités théoriques32 ; par la suite, il ne s’étonne donc pas de retrouver la même propositio in vulgari dans un sermon latin du frère mineur Ruggero da Piazza, actif au XIII^e siècle en Italie du Sud33. Dans le deuxième sermon du matin prononcé aussi dans l’église de Santa Maria Maggiore pour la fête des saints Innocents (28 décembre 1304), Giordano cite un proverbe : « Io apparo senno con danno altrui » [J’apprends raison à dépens d’autrui], en suggérant de tirer les suites logiques de la punition que le roi Hérode subit après le massacre. Comme déjà dans le sermon précédent, le prédicateur commente le verset Vox in Rama audita est (Mt 2, 18) en expliquant que la voix, le cri, dérivent de la peine et du péché, mais, cette fois, il ajoute des « références sonores » à la vie quotidienne :

• 37  Je me rapporte au fameux passage du De eruditione praedicatorum où le maître de l’Ordre des frères (...)
• 38  Gregorius Magnus, Homiliae XL in Evangelia, cura et studio R. Étaix, Turnhout, Brepols, 1999, CCSL (...)

14La phrase interrogative initiale n’est pas due à une dramatisation de Giordano, mais on la lit déjà dans sa source, les Homélies sur les évangiles de Grégoire le Grand. Selon le témoignage d’Humbert de Romans, Innocence III prêcha une fois en ayant cette œuvre même sous les yeux, la traduisant mot à mot pour montrer qu’il valait mieux traduire qu’improviser à l’aveugle37. Dans l’homélie latine, la question est présentée sous la forme d’une tacite objection des auditeurs, selon un formulaire souvent utilisé aussi par Giordano aussi ; de la même manière, l’insistance sur le verbe « lasciare » vient du texte latin, où l’on lit à deux reprises « multum reliquit » et « multum dimisit », alors que c’est à Giordano qu’on doit l’antithèse « non lasciaron nulla […] ma non di meno e’ lasciaron »38.

• 41  Un cas exemplaire de ce type est celui des quatre sermons prononcés le mardi 2 février 1304, pour (...)
• 42  Voir AF, sermon XXXV, p. 492 : « Disse frate Giordano : non mi pensava di predicarvi ciò, ma d’alt (...)
• 43  Cf. N. Bériou, « Les sermons latins », art. cit., p. 370-82.
• 44  AF, sermons XLV et XLVI, p. 605, 615, 618-619, 623.
• 45  Cf. M. G. Muzzarelli, Pescatori di uomini. Predicatori e piazze alla fine del Medioevo, Bologna, i (...)
• 46  AF, sermon XXVI, p. 365-66.
• 47  Voir, par exemple, AF, sermon XI, p. 184-85.

17Quelques reportationes sont particulièrement longues et montrent la capacité du prédicateur de tenir sa matière sous contrôle : la division du thema et les subdivisions suivantes qui en dérivent sont rappelées d’un sermon à l’autre sans qu’on ne perde le fil du discours41, même si les cas dans lesquels le prédicateur reconnaît qu’il s’est écarté du plan ne manquent pas42. Il ne faut pas oublier, en effet, qu’une architecture précise est à la base du développement du sermon. Il doit en premier lieu affirmer, dans toute son ampleur, la vérité contenue dans une phrase ou dans un seul mot de la Sainte Écriture43. Dans les deux sermons du 7 février, quinzième dimanche après l’Épiphanie, la répétition au début du texte de l’expression « Mostra » [Ici l’on montre] ou « Prima dico » [D’abord je dis] scande chaque division dont le prédicateur entend parler, tandis que le signal, qui indique la conclusion et résume ce qu’il a dit, est « Vedi dunque » [Vois donc]44, suggérant ainsi à l’auditoire qu’il a maintenant devant les yeux de l’esprit ce qu’il avait promis de démontrer avec son explication. Dans certains cas, la parabole explicative ne s’épuise pas dans le cadre d’une seule performance, mais de plusieurs sermons ou « prediche a puntate » [sermons à épisodes], selon la définition donnée par Muzzarelli45. Elle rappelle aussi qu’Humbert de Romans suggérait des interventions improvisées du prédicateur dans son manuel, générant ainsi une « predicazione totale » [prédication totale]. Encore une fois, nous retrouvons celle-ci dans les sermons du frère de Pise. Dans le deuxième sermon du 1^erjanvier 1304, le prédicateur prête beaucoup d’attention au thème du commerce, qui – à son avis – était exercé à Florence pour se tromper réciproquement, comme d’autres Arti, surtout celui, très puissant, de la laine. Il renforce sa condamnation à travers un paradoxe, en disant que les marchands et les artisans ont sanctifié l’usure. En effet, l’usure est un ennemi évident, au contraire les tromperies des marchands sont cachées et les gens leur font confiance. À cet endroit, Giordano insère une anecdote personnelle : « l’altrieri venne uno da me e domandòmi che arte io il conscigliasse di fare » [L’autre jour un tel est venu me demander quelle Arte je lui conseillais d’exercer] et il affirme de ne pas avoir su que répondre, car la corruption a contaminé tous les Arti46. À partir de ce passage – mais on pourrait en citer d’autres47 – on comprend que plusieurs personnes ont sollicité ses conseils, alors qu’il ne se trouvait pas en chaire, et qu’il a su mettre à profit cette expérience, comme il a su mettre à profit l’expérience analogue des confessions.

• 48  AF, sermon VIII, p. 142 ; sermon XII, p. 203.
• 49  AF, sermon XV, p. 249-50.
• 50  Par un exemple voir AF, sermon VII, p. 131.
• 51  AF, sermon XXXI, p. 439 : comme on peut le voir dans l’apparat critique de l’édition moderne, le m (...)

18 Au-delà de la voix de frère Giordano, souvent prête à accueillir la voix des auditeurs sous forme de questions, de fausses objections et de fragments de discours reporté, il est possible aussi d’entendre directement la voix sous-jacente du transcripteur. Le début et la fin du sermon présentent quelques fois des informations extratextuelles : la transcription du sermon pour saint Ambroise, prononcé le 7 décembre 1304 dans l’église de Sant’Ambrogio, s’interrompt avec le souvenir que le froid était très fort ; de la même manière, à la fin du sermon du 20 décembre, le transcripteur rapporte que Giordano « non predicò più perché ’l tempo si rabuiava ad acqua » [ne prêchait plus parce que le temps était à la pluie]48. Du jour de Noël nous avons seulement le sermon du soir prononcé à l’intérieur de l’église de Santa Maria Novella et le transcripteur note que le frère ne raconte que quelques-uns des miracles qui ont eu lieu lors de la naissance du Christ, à cause de la grande foule qui assistait au sermon49. Celui qui a pris des notes ne se limite pas à ces observations liées aux circonstances dans lesquelles se déroulait la performance, mais il intervient souvent à l’intérieur du texte, omettant ou synthétisant les parties historiques ou hagiographiques50, parfois exprimant un jugement sur ce que dit le prédicateur. Dans le deuxième sermon pour l’Épiphanie, prononcé après la neuvième heure sur la place devant Santa Maria Novella, Giordano démontre que les choses terrestres empêchent de comprendre les célestes par une ample exemplification que le tachygraphe omet en se justifiant par la phrase : « ch’è lunga mena e poca utilità e è agevole a ’ntendere » [parce que ce serait trop long et peu utile ; par ailleurs on comprend cela facilement]51.

• 52  AF, sermon XXXIV, p. 474.

19Un cas extrême de l’influence du transcripteur sur le texte est représenté par le sermon du 16 janvier 1304, fête de la chaire de Saint Pierre : on est samedi après la neuvième heure et Giordano se trouve « in Sancto Piero Maggiore a la sagra ». Celui qui a pris en note ces mots avertit tout de suite qu’il n’était pas présent au début du sermon et après avoir transcrit le plan du sermon, c’est-à-dire la divisio du verset thématique et les deux distinctiones, il s’interrompt en notant : « Qui mi partì da la predica per la facenda del sabato » [À ce moment-là j’ai quitté le sermon pour l’affaire du samedi]52. Il reste le désir de connaître la suite, même si de manière récapitulative, le transcripteur venait d’écrire que « a questo [i beni spirituali] dovaremmo spirare e non ad altro » [nous devrions aspirer aux biens spirituelles et à rien d’autre]. Mais, surtout, il reste la curiosité de savoir quel rendez-vous empêcha l’auditeur d’achever un texte dont il savait bien qu’il aurait été lu par de nombreux laïcs désireux de méditer sur la parole fixée sur le papier, en revivant l’acte de la prédication qui devait leur paraître bien monotone et unique en même temps.

• 53  Cf. C. Delcorno, « Medieval Preaching in Italy », art. cit., p. 481-482. Sur la tradition manuscri (...)
• 54  Voir G. Di Agresti, « Il Dominici e l’Umanesimo : problema non risolto », Memorie Domenicane, n. s (...)
• 55  Je me réfère respectivement aux définitions données par Nicole Bériou (voir L’avènement, op. cit.) (...)
• 56  Cf. N. Ben-Aryeh-Debby, Renaissance Florence in the Rhetoric of two Popular Preachers. Giovanni Do (...)
• 57  Appendix, sermon 3, p. 226 et 228.

20Juste un siècle plus tard, un autre frère prêcheur se trouva prêcher dans l’église de Santa Maria Novella : il s’agit de Giovanni Dominici, personnage de tout premier plan dans l’histoire de l’Observance dominicaine. Son éloquence est nécessairement différente de celle de Giordano. Elle est dominée par un biblisme lyrique et par le goût de l’émotionnel et du visionnaire53. Son langage enflammé est fondé sur le langage du Cantique des cantiques et renvoie donc à une tradition mystique qui voit dans ce livre biblique la voie occulte qui, dans le mystère, conduit à Dieu. Grâce à ses lettres, nous savons que Dominici a commencé au moins trois fois à commenter le Cantique. Toutefois, même s’il s’adresse à des religieux lors d’une série de leçons magistrales, l’auteur – selon Guglielmo Di Agresti – dépasse les limites étroites du milieu claustral54. De « maîtres de la parole », les prédicateurs se transforment désormais en « vedettes de la parole », selon la définition des grands prédicateurs itinérants du XV^e siècle55. Le sermon devient une performance théâtrale, un véritable spectacle avec un acteur et un public, comme en témoignent les sermons reportés de Dominici et de Bernardin de Sienne56. Dans les reportationes des sermons que le premier prononça à Florence entre 1400 et 1406, nous trouvons donc – encore plus accentué que dans les exemples précédents – la syntaxe orale caractéristique de la prédication. Dans le sermon du premier dimanche de l’Avent consacré au sujet Hora est iam nos de somno surgere (Rom. 13, 11-14), on remarque que Giovanni Dominici déploie tous les expédients canoniques pour entraîner le public : il utilise en effet normalement la deuxième personne du singulier et adresse continuellement des appels aux auditeurs pour qu’ils ouvrent les yeux de l’intellect et prêtent attention à ce qu’il est en train de dire. L’autorité biblique est également dramatisée et rendue plus actuelle : le prédicateur parle de « messere santo Pagolo » [monsieur saint Paul] et dit que celui-ci s’adresse « a questa brigata » [à cette bande] en l’exhortant à ne plus dormir. Un peu plus loin, dans le même sermon, en parlant de la nécessité de fuir l’oisiveté, il invite les auditeurs « a llegere alle dipinture sancte, a exercizi buoni » [à lire les peintures sacrées, à faire des bons exercices], parce qu’autrement, les yeux ouverts, désireux en tout cas de voir, ils finiront pour se consacrer à des choses nuisibles et inutiles57. Dans le sermon du deuxième dimanche de l’Avent, les références au lieu et à l’heure abondent :

• 59  Dominici semble faire ici particulièrement allusion aux rencontres entre hommes et femmes qui avai (...)

21De façon suggestive, le prédicateur conseille à son public d’accomplir le voyage mental qui lui permet de ne plus se rassembler dans une église terrestre – bien que belle et bien-aimée –, mais dans un édifice spirituel, où il n’y a pas les distractions caractéristiques d’une foule rassemblée59. Bien que celui qui prêche doive tenir compte de ces difficultés objectives de réception, Dominici n’hésite pas à tenir un discours élevé, proche du mysticisme, en utilisant des citations de saint Paul et des citations tirées des Psaumes et en allant jusqu’à proposer une interprétation pseudo-dionysienne d’un fameux passage sapiential (Sap. 7, 26 Candor est enim lucis aeternae) :

• 63  Voir A. Galletti, art. cit., p. 256 et R. Rusconi, L’attesa della fine. Crisi della società, profe (...)

25Les invectives et les prophéties apocalyptiques marquent son style oratoire : cela explique aussi les réactions des auditeurs, comme il résulte d’une lettre, souvent citée, du notaire florentin Lapo Mazzei au marchand Francesco di Marco Datini63 :

• 65  Le texte juridique devait être très familier au prédicateur et à son auditoire, du fait qu’il est (...)
• 66  Appendix, sermon 6, p. 241-42.

26L’aspect politique devient plus important par rapport à la prédication du siècle précédent : le dimanche des Rameaux, Dominici s’élève contre les gouvernants florentins corrompus et il cite les Decretales à propos des neuf types de vol65. Ensuite, il fait parler le Christ à titre personnel en utilisant la formule du double impératif66 :

• 67  Appendix, sermon 30, p. 289.

27Tout comme Giordano da Pisa un siècle auparavant, il s’efforce de donner des explications linguistiques : le vendredi précédent le dimanche des Rameaux, il explique ce que signifie le mot « comune » : « Sa’ ch’è comune ? Non Piero, non Giovanni, non ghuelfo, non ghibellino, ma chomune » [Sais-tu que-ce que c’est la commune ? Elle n’est pas Pierre, ni Jean, ni guelfe, ni gibelin, mais elle est commune]67, tandis que, dans un sermon quadragésimal précédent, il donne l’explication de quelques termes latins d’un verset du prophète Joël :