• 1  Cf. N. Housley, The Avignon papacy and the crusades 1305-1378, Oxford, 1986.

1La causa fidei, et par conséquent le negotium crucis, avaient été, avec la causa unionis et la causa reformationis, les principales préoccupations des grandes assises de l’Église jusqu’aux deux grands conciles de Lyon du XIII^e siècle. Après l’utilisation que le pape d’Avignon – en ces temps où l’outil du concile n’avait pas la parole – avait fait de la croisade en deçà et au-delà de la mer comme arme de pression politique et fiscale1, tant au concile de Constance qu’à celui de Bâle on voyait progressivement s’affirmer une tendance de la Curie pontificale, du concile lui-même et de ses souverains laïcs à gérer ensemble les croisades. Cette tendance, conforme aux principes chers au mouvement conciliaire, s’exprimait contre les turcs mais aussi contre les ennemis internes de la Chrétienté – comme les hussites en Bohême – par la formation de « Ligues saintes » dont le pontife avait certes la présidence mais dont le mécanisme politique et militaire ne pouvait être mis en route qu’avec le consensus des princes et des prélats assistant aux assises conciliaires ainsi que des cardinaux qui composaient le Sacré Collège ; or ceux-ci – les prélats comme les cardinaux – se révélaient généralement être des voix qui se rangeaient à l’avis de leurs princes respectifs aux faveurs desquels ils devaient souvent leur rang dans l’Église. Ainsi révolue l’époque de la Chrétienté conçue comme un corps unique avec deux chefs – le pape in spiritualibus, l’empereur in temporalibus –, on voyait petit à petit affleurer un nouveau modèle pour ainsi dire « fédéral », dont la croisade était le banc d’essai.

• 2  Cf. G. Orstrogorsky, Storia dell’impero bizantino, tr. it., Torino, 1966 ; F. Babinger, Mao-metto (...)

3En 1413, le sultan ottoman Mahomet I avait eu le dessus sur ses frères – qui étaient aussi ses rivaux pour le trône – grâce à l’appui du basileus byzantin Manuel Paléologue : raison pour laquelle il était resté toute sa vie fidèle au souverain grec. Les choses changèrent avec le sultan Murat, fils de Mahomet I, car il faut aussi dire que Manuel avait favorisé un de ses parents dans la lutte pour la succession au trône ; et Murat, vainqueur de l’opposition familiale, avait riposté en assiégeant Constantinople entre juin et septembre 14222. Le siège prit fin sans que cela ait changé quoi que ce soit, mais c’était signe que la brève période de trêve accordée aux Grecs après la journée d’Ankara était terminée, et que reprenait la lente agonie de l’empire – désormais réduit, à peu de choses près, à sa seule capitale. En janvier 1421, Manuel avait entre-temps élevé son fils Jean VIII, au trône en tant que co-empereur et, à la mort de son père en 1425, celui-ci devint seul et unique basileus et gouverna les restes de l’empire en collaboration avec ses frères qui eux, gouvernaient – pratiquement sans dépendre de lui – à Thessalonique et au Péloponnèse. La situation apparaissait désormais si grave qu’au cours de l’été 1423, Andronic Paléologue (un des fils de Manuel et frère de Jean) avait en tout cas cédé Thessalonique aux Vénitiens, choix qui avait ultérieurement irrité le sultan Murat déjà mal disposé à l’égard des Paléologues et décidé à en précipiter la fin. Alors que la Morée, sous la conduite des despotes Théodore, Constantin et Thomas, frères de l’empereur, semblait en mesure de soutenir à elle seule la menace turque, Jean estimait de son côté que désormais, seul l’appui de l’Occident aurait sauvé Byzance ; et il décida de s’adresser pour cela aux frères latins dans le Christ qu’il n’avait à vrai dire jamais trop aimés en leur offrant – et surtout au pape – le seul enjeu appétissant dont il disposait et qu’ils paraissaient ambitionner : l’union des Églises.

• 3  Cf. C.-J. Hefele & H. Leclercq, Histoire des conciles, VII, II, Paris, 1916, p. 916.

4Ce choix ne fut pour lui ni facile ni automatique. En 1422 déjà, quand son père Manuel – très sceptique sur la possibilité de voir le schisme se terminer et même à la fin contraire aux expériences en ce sens – était encore en vie, Jean avait visité certaines contrées occidentales – Venise, Milan, la Hongrie – et avait été bénévolement accueilli par l’empereur Sigismond. Francesco Filelfo, un jeune savant des Marches émigré depuis peu à Constantinople, lui servait d’interprète. Mais de toutes les puissances occidentales – à part Sigismond, pour qui le problème des croisades se limitait à contenir la menace turque dans la région des Balkans et du Danube qui le concernait de plus près – le seul sincèrement disposé à entreprendre une politique de longue haleine contre les Ottomans semblait être Philippe le Bon, le duc de Bourgogne, qui en 1421 avait déjà (au service formel de Henri VI d’Angleterre et du duc de Bedford régent de la France en son nom) envoyé en Orient un « observateur », Gilbert de Lannoy ; le « Grand Duc d’Occident » renouvellera cette expérience en 1432 en envoyant en Terre Sainte et en Asie Mineure un homme qui avait toute sa confiance, Bertrandon de la Brocquière, lequel rassemblera dans un beau rapport, un quart de siècle plus tard, les résultats de son expérience. Mais la nature des forces en jeu n’avait pas tardé à révéler sa nature authentique : les Grecs auraient désiré une aide militaire forte et rapide en échange d’une union des Églises lui faisant suite ; la Curie romaine prétendait à une union immédiate comme prix pour entreprendre un projet de croisade, même s’il devait être effectué rapidement ; de leur côté, les puissances occidentales étaient très tièdement disposées à s’engager dans une entreprise qui aurait comporté des coûts élevés, des risques multiples et dont les bénéfices en termes de prestige et de pouvoir seraient revenus uniquement au pape ; et dans l’Église elle-même les forces conciliaires – d’ailleurs étroitement liées aux princes laïcs d’Europe – considéraient la réforme entreprise avec le concile de Constance comme objectif prioritaire du moment et jugeaient la croisade comme un but secondaire et subordonné à l’autre. Entre-temps, à Constantinople – et Jean le savait bien – une partie considérable de l’opinion publique, aussi bien ecclésiastique que laïque, commençait à se demander si la subordination à Rome était vraiment un mal mineur par rapport à la chute aux mains des Turcs. En d’autres termes, avant et plutôt qu’une extrema ratio, le dramatique voyage en Occident de l’héritier au trône qui deviendrait ensuite l’empereur Jean apparaissait comme un choix de camp qui lui procurerait de fiers partisans et des adversaires acharnés. D’ailleurs les cercles en faveur de l’union étaient forts, et c’est sur leur inspiration qu’en 1431 le basileus envoya une ambassade au nouveau pape Eugène IV. Les négociations avec le pontife étaient positives sur le papier : on convint d’un nouveau concile dans une ville italienne auquel le basileus aurait personnellement pris part ; pendant ce temps-là, en son absence, Constantinople serait gouvernée à sa place par son frère Constantin, ce qui aurait aussi fait cesser les querelles en Morée où celui-ci et ses frères se contestaient le pouvoir. Mais de son côté le nouveau concile réuni à Bâle avait entrevu dans l’union projetée un excellent moyen pour faire triompher les thèses en faveur du concile sur celles en faveur du monarque-pontife, et avait en ce sens tenté d’imposer son autorité aux Grecs en envoyant Jean de Raguse, Henry Menger et Simon Fréron pour le représenter à Constantinople3.

• 4  Cf. D. Caccamo, « Engenio IV^e la crociata di Varna », Archivio della Società romana di storia patr (...)
• 5  Cf. P. Becker, Giuliano Cesarini, Kallmùnz, 1935.
• 6  Cf. E. Cecconi, Studii storici sul concilio di Firenze, Firenze, 1869, 1, n. 28.
• 7  Caccamo, Eugenio IV, art. cit.

5Que le pape Eugène IV ait été effectivement décidé à traduire dans la pratique son programme d’aides à Constantinople en les faisant coïncider avec la période où l’empereur et le patriarche grec étaient absents de la ville, retenus par un concile qui se tenait dans une ville de l’Adriatique4, ressort clairement des actes de son représentant à Bâle, le cardinal Giulano Cesarini qui présidait le concile lui-même5. Recevant les ambassadeurs grecs au concile le 19 juillet 1434, le cardinal Cesarini prononçait une harangue compliquée où la lutte contre les Turcs était considérée comme le résultat et la conséquence nécessaire de l’unité religieuse obtenue6. Les intentions du cardinal Cesarini (et d’Eugène IV) et celles des ambassadeurs conciliaires à Constantinople – qui étaient arrivés dans cette ville le 23 septembre 1435 et avaient presque immédiatement obtenu audience auprès de l’empereur – paraissaient coïncider. Il est vrai que Jean de Raguse, Menger et Fréron essayaient à tout prix de démontrer au basileus, au patriarche et aux principaux membres du parti en faveur de l’union que la ville de Bâle était celle convenant le mieux au déroulement du concile, et en échange n’obtenaient des Grecs que leur renonciation à la proposition qu’ils avaient avancée avant de réunir le concile à Constantinople, mais accompagnée d’une ferme indication pour une ville maritime. Mais les graves conditions où se trouvaient les Grecs et aussi les Hongrois, tous deux exposés à la menace turque, impressionnaient si fort Jean de Raguse qu’il l’écrivit, le 9 février 1436, au concile et au cardinal Cesarini en fournissant d’ailleurs des informations reflétant bien le danger et la confusion qui régnaient à l’époque. Le bruit courait en effet que le sultan Murat était sur le point d’abandonner l’Europe, obligé d’accourir en Asie pour faire face aux menaces de l’empereur des « tartares » (c’est-à-dire, probablement, Ibrahim Beg, le seigneur turkmène de la Caramanie) ; mais il semblait par ailleurs que les Ottomans se préparaient au contraire à lancer une autre attaque contre les Hongrois, comme cela se produisit en effet ; Jean de Raguse faisait enfin allusion à des discordes de nature religieuse qui avaient surgi entre les Ottomans et étaient d’une si grave nature que les puissances chrétiennes unies, une fois l’accord conclu, auraient eu tout loisir de refouler les Turcs très loin dans les terres en Asie Mineure7.

• 8  Enea Silvio Piccolomini papa Pio II, I commentant, I, 7, ed. L. Totaro, Milano, 1984, pp. 30-31.
• 9  Caccamo, Eugenio IV, p. 39.

9Se suivant de près, les ambassadeurs et les modestes flottes envoyés respectivement par le pape et par la majorité du concile de Bâle arrivèrent en tout cas à Constantinople entre septembre et octobre 1437. Le pauvre mais raisonnable Jean de Raguse ne savait plus vraiment où donner de la tête ; quoi qu’il en soit, il passa de nouveau loyalement du côté de ce concile qu’il avait abandonné, convaincu de sa dissolution, en essayant de maintenir une position de médiateur. Mais les offres du pontife, qui s’appuyaient désormais sur la puissance des galères vénitiennes et l’or florentin – et les Grecs étant, ainsi que Enea Silvio Piccolomini les décrivait, avec peu de mansuétude, comme étant « pauvres et très habiles à mendier »8 – avaient convaincu le basileus et le patriarche. Jean VIII communiqua sa décision aux envoyés de Bâle en la motivant par le fait que le concile avait manqué à sa promesse d’envoyer à Constantinople les moyens nécessaires à son voyage et à la défense de la ville durant son absence. Il est vrai qu’une flotte conciliaire avait quand même fini par arriver et que le pape n’avait par ailleurs encore pourvu concrètement à la partie militaire de leurs accords ; néanmoins, ses offres paraissaient désormais plus crédibles et Jean de Raguse lui-même – qui, à ce sujet, envoyait aux prélats de Bâle un rapport qui fut lu au cours de la séance concilaire du 29 janvier 14399 – n’avait rien pu opposer de sérieux aux raisons de l’empereur.

• 10  Cf. Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, VII.II, op. cit., p. 960 sgg.

10Après avoir quitté Constantinople à la fin du mois de novembre 1437 à bord des bateaux que le pontife avait mis à leur disposition, les représentants grecs au concile, sous la conduite du basileus et du patriarche, arrivèrent à Venise le 8 février 143810.

• 11  Caccamo, Eugenio IV, art. cit., pp. 39-40, G. Fedalto, Le Chiese d’Oriente, Da Giustiniano alla ca (...)
• 12  Cf. A. Frizzi, Memoirie per la storia di Ferrara, III, Ferrara, 1850, pp. 479-80 ; G. Pistari-no, (...)

14De son côté, Eugène IV faisait tout ce qu’il pouvait, en essayant de convaincre les princes occidentaux de prendre des engagements concrets, et en récoltant en même temps des fonds pour la défense de Constantinople11. La nouvelle nous est aussi parvenue d’une de ses lettres écrite au « Prêtre Gianni », c’est-à-dire au négus d’Ethiopie, lettre qu’il avait justement envoyée de Ferrare12.

• 13  J. Gill, Il Concilio di Firenze, tr. it., Firenze, 1967.

15Avec la première session du concile de Ferrare, le 8 octobre suivant, les récriminations reprirent. Les Grecs étaient mécontents parce que le pontife, souffrant d’un accès de goutte, avait évité de tenir la session dans la cathédrale, pour lui trop éloignée ; le basileus était en colère parce qu’on ne lui avait pas consenti d’arriver à cheval à la place qu’on lui avait assignée. Ces difficultés une fois aplanies, les travaux continuèrent sans que l’on abordât cependant la question de la croisade. Les ambassadeurs du duc de Bourgogne arrivèrent finalement au concile à la fin seulement du mois de novembre ; mais le basileus qui les attendait impatiemment fut déçu de leur comportement peu obséquieux à son égard et par le fait que dans le long message oral prononcé par l’abbé général de Cîteaux au nom de son seigneur l’on parlait beaucoup de l’union et de la réconciliation avec les prélats restés à Bâle, mais on ne disait rien des aides occidentales à Constantinople. Entre-temps, les instances florentines pour le transfert du concile se faisaient sentir de plus en plus fort ; les Grecs étaient à ce propos réticents mais, au début de janvier 1439, une bonne somme d’argent versée pour leurs frais supplémentaires et une autre, considérable, expédiée à Constantinople pour contribuer à la défense de la ville, permirent de les convaincre. Et comme ni les prélats de Bâle ni les puissances occidentales ne bougeaient, le basileus décida au moins d’exploiter les moyens financiers mis à sa disposition et de poursuivre depuis Florence son action pour convaincre les occidentaux de la nécessité de l’aider à repousser les Ottomans13. L’union éphémère des deux Églises – le schisme renouvelé en Occident – et la malheureuse et tardive campagne de croisade qui s’en suivit et se termina en 1444 par le désastre de Varna, sont toutes choses connues.