• 1 Nombre de géologues, notamment, le contestent. Le géologue-sédimentologue Jean-Paul Barusseau, par (...)
• 2 Terme créé par le prix Nobel de chimie 1995 Paul Josef Crutzen et par le biologiste Eugene Stoermer

1Consommé avec la COP21 (Paris, 2015), le grand retour médiatique de l’écologie politique s’est traduit dans le champ de la culture globale par une mutation de taille, l’irruption de l’anthropocène – l’« ère de l’humain » – dans le débat public. Age particulier qui est le nôtre, âge des activités humaines destructrices de l’environnement, l’anthropocène reste discuté1. Il n’en est pas moins devenu en quelques années, sous la forme de l’épouvantail, un acteur de poids dans le champ de la réflexion globale. L’anthropocène2 n’est pas seulement un état de catastrophe où se voit subitement posée la question de la survie de notre espèce. Il est aussi, et plus encore sans doute, un terme agrégatif. Le réchauffement climatique ? C’est l’anthropocène. Les migrations de population du Sud vers le Nord ? C’est aussi l’anthropocène. La pandémie de la Covid-19, une zoonose, disent les spécialistes ? C’est encore l’anthropocène. Les tensions du marché, les divisions entre les peuples, la montée des égoïsmes nationaux et la fermeture des frontières ? Toujours l’anthropocène, par effet de rebonds. Période maudite que l’anthropocène ? Assurément, qu’on la rebaptise, pour en affiner le sens, « Capitalocène », afin de désigner le grand responsable de tous nos maux, le capitalisme, ou encore « Thanatocène », « Phagocène », s’agissant de fustiger respectivement notre irresponsabilité criminelle et la consommation à outrance… La convocation intellectuelle du monstre qu’est l’anthropocène, en revanche, se prévaut du bel avantage de fournir un cadre tout à la fois mental, politique et culturel à notre représentation du monde actuel. Phénoménal en diable et ontologique tous azimuts, l’anthropocène définit en maître du sens la nature du Zeitgeist, l’« esprit du temps ». C’est entendu, nous voici, humains, dans l’enfer environnemental, à l’orée du collapse dont nous sommes prévenus et que nous sommes implicitement tenus de penser, d’apprendre et de réagir.

• 3 Lawrence Abu Hamdan, Cory Arcangel, Jeremy Bailey, Wafaa Bilal, James Bridle, Antoine Catala, Dougl (...)
• 4 Saira Ansari, Cory Arcangel, Jeremy Bailey, Douglas Coupland, Heather Dewey-Hagborg, Simon Denny, A (...)

3L’enfer environnemental, donc – notre réel, notre destin. Comment le champ de l’art (les artistes, l’esthétique) ne serait-il pas concerné, comment ne serait-il pas impliqué ? Si l’art est un miroir du monde, s’il est, par effet de transfusion, la substance du réel refondue et remise en formes, transformée en récits visuels, sonores ou littéraires, alors nul doute : des artistes, par phalanges entières, sont au travail, et des créations, en bout de chaîne, fleurissent en abondance. A ces fins, forcément : illustrer ce qu’est l’anthropocène, lui donner une substance sensible, dresser le portrait de ses victimes, de ses coupables. De ce chantier en cours associant définition, configuration et esthétisation, Art in the Age of Anxiety, solide ouvrage collectif dirigé par Omar Kholeif, fournit un détail probant sous la forme de contributions et de fiches d’artistes3 (ce recueil est aussi le catalogue d’une exposition éponyme ayant eu lieu à la Sharjah Art Foundation en 2020). Il adopte de façon pertinente cette perspective dorénavant conjointe à la culture de l’anthropocène, l’éco-anxiété, devenue comme l’on sait, du fait des circonstances, une maladie psychique. Emane de cet essai prolixe, en un survol polyphonique un peu brouillon, une explicitation circonstanciée de ce que le philosophe Glenn Albrecht a dénommé la « solastalgie », ce sentiment dépressif de ne pas se sentir bien chez soi – comprendre, au cœur même de notre demeure la Terre, notre Oikos, l’unique chez-soi que nous sommes en droit de posséder jusqu’à notre très hypothétique conquête de la planète Mars et du cosmos. Des treize contributions de l’ouvrage4, on retiendra encore les positions anti-techniques, la déploration de l’irresponsabilité humaine et, parce qu’il est malvenu d’être trop sombre, l’appel à repenser notre rapport au monde. Dans quel sens ? La remédiation, le respect des écosystèmes et des personnes ainsi que la culture du soin, le care, cette éthique de la sollicitude si bien mariée dorénavant avec l’engagement écologique, qui est un engagement écosophique (Félix Guattari), un souci de la relation harmonieuse à l’autre. Quoi encore ? L’imagination mise au service d’une attention paisible et bienveillante aux milieux et à ceux qui y vivent.

• 5 https://fr.quora.com/Quest-ce-que-la-résilience-en-psychologie

4Ce temps de la réflexion, justement, est au principe de l’ouvrage collectif Aesthetics of Standstill, publié par Sternberg Press, une publication moins attendue au regard du contexte, mais cependant d’un intérêt notoire. Son thème ? L’esthétique de l’arrêt, de la pause, de la suspension. Les directeurs de cette publication, Reinhold Görling, Barbara Gronau, Ludger Schwarte, ainsi que leurs invités s’y interrogent sur la suspension du mouvement comme forme poétique. Nombre d’artistes, du XXe au XXIe siècle, dans des domaines de création divers (la danse avec Merce Cunningham, la vidéo avec Aernout Mik…), « bloquent » le corps humain. Ils signifient ce faisant leur intention de cesser de bouger, d’attendre, de ne pas participer à la dynamique commune : de rester en suspension dans un univers que le flux de la vie moderne rend vibrant et excite sans répit. Leur choix de la « stase » (originellement, en grec ancien, un afflux de sang bloquant la circulation sanguine et créant un œdème) résulte moins d’un refus de se glisser dans le mouvement universel que dans ce qu’on appellera la reprise de souffle. Dans notre monde mobile à l’excès, qui donne le tournis, se réserver un moment de stase, d’arrêt absolu et d’immobilité pensive combinés, équivaut à se recharger, se ressourcer. Cela revient à mettre en avant les vertus de l’apathie (l’apathéia des stoïciens, cette insensibilité qui éloigne de la passion destructrice). C’est aussi trouver sa vraie position en se donnant les moyens de la fixer. Pour repartir d’un meilleur pied ? La violence de l’anthropocène, quoi qu’il en soit, justifie que l’on prenne le temps de jauger ce qu’elle est, ne serait-ce que pour y répondre. Qu’affronte l’artiste exactement, quel monstre, quelle menace, quel risque létal, à l’heure sonnée de l’anthropocène ? L’époque est à la « crise systémique », celle-ci, du fait de son ampleur, réclame pour être vaincue toutes les énergies, toutes les bonnes volontés, et des stratégies bien pensées. Le temps de la résilience est venu, à l’échelle du commun comme dans la sphère artistique. Résilience ? « 1, Résistance d’un matériau aux chocs répétés. 2, psychologie : Aptitude à faire face avec succès à une situation représentant un stress intense en raison de sa nocivité ou du risque qu’elle représente, ainsi qu’à se ressaisir, à s’adapter et à réussir à vivre et à se développer positivement en dépit de ces circonstances défavorables »5, comme la définit un forum de discussion en ligne. L’heure de l’activisme est advenue, et pour les artistes, celle de l’« artivisme » pareillement et de concert. Après le temps suspendu du dégagement, voici venu celui de l’engagement.

• 6 Grossman, Evelyne. La Créativité de la crise, Paris : Ed. de Minuit, 2020, (Paradoxe), p. 12
• 7 Paliard, Pierre. Critique de la pensée dualiste et art contemporain, Paris : L’Harmattan, 2020, (Ou (...)
• 8 Paliard, Pierre. Op. cit.

7Toute période de crise, en plus de son lot de malheurs, engendre des répliques. Comme, après Edgar Morin, Evelyne Grossman le rappelle dans La Créativité de la crise, texte mâtiné de psychanalyse et traversé par les mânes d’Antonin Artaud, Samuel Beckett, Gilles Deleuze, Roland Barthes et Louis Calaferte, « la crise génère des forces créatrices »6. Elle déstabilise les certitudes et impose de reprendre le fil de la pensée en la brusquant. C’est au demeurant la tâche à laquelle s’adonne utilement Pierre Paliard avec son essai Critique de la pensée dualiste et art contemporain, qui part en guerre contre les déviances de la pensée moderne, trop portée à favoriser l’opposition et l’antagonisme contre la réalité même, avec cette conséquence, l’oubli de la complexité inhérente à la constitution du monde. « Il s’agit de s’ouvrir à un dialogue avec les forces de la vie, dit Pierre Paliard, avec les cycles des transformations écosystémiques »7. L’idée de modèle est toxique, une pensée du devenir doit remplacer celle du système. Confrontation, expérience et incertitude sont à présent requises et doivent déterminer la forme de l’œuvre d’art, collaborer au « grand jeu de la transformation des choses »8. C’est dire, en creux, toute l’importance des contextes et des situations, celle aussi de l’adaptation. Ces entrées, de façon cohérente, sont caractéristiques de l’art de l’anthropocène, parce qu’il se veut antisystématique. La représentation, en la matière, a pour elle (contre elle, tout autant) son caractère émergent. Le propre des nouveaux mondes est de devoir inventer des contenus inédits, sur fond d’expériences qui peuvent être des ratages. La culture anthropocénique, en large part encore sans modèle, reste à inventer. Rien de facile, rien de tracé d’avance. Luttons, quoi qu’il en soit, attaquons là où d’évidence une réplique s’impose, de façon corrective au moins, sans prétexter de la forme définitive de nos créations.