1Simon Frank est l’une des figures les plus éminentes de la philosophie russe au XX^e siècle ; sa thèse de doctorat éditée à Petrograd en 1915 fut partiellement traduite en français et parut en 1937 dans la collection « philosophie de l’esprit » chez Aubier-Montaigne. Louis Lavelle et René Le Senne qui présentaient l’ouvrage et l’auteur dans leur collection en faisaient un partisan de la « mystique spéculative » issue de Plotin et de Nicolas de Cuse, proche du (néo)-platonisme d’un Bradley. Ils justifiaient le projet dans une opposition frontale au « positivisme » du XIX^e siècle dans une perspective « spiritualiste » que nos jeunes lecteurs auront peut-être du mal à imaginer tant l’expression « philosophie de l’esprit » a changé de signification en ce début de XXI^e siècle :

• 1 L. Lavelle, R. Le Senne, in S. Frank, La connaissance et l’être, Paris, Aub (...)

À l’encontre du matérialisme, qui ontologise le non-esprit, et du positivisme, assez naïf pour croire que l’utilité et le plaisir suffisent à l’homme et assez partial pour considérer comme une maladie mentale tout effort vers l’Absolu, se définissent des doctrines qui, sous des noms différents, mais par des voies convergentes, reviennent au Principe réel qui nous illumine et nous inspire, si seulement nous ne nous détournons pas de lui par le refus de nous associer à sa bienfaisance1.

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3L’œuvre de Frank a une force singulière qui en fait l’un des rares néoplatoniciens chrétiens du XX^e, mais un néoplatonicien imprégné de la philosophie post-kantienne et de la phénoménologie. Les spécialistes de Husserl retrouveront bien des analyses des Ideen reprises par Frank, orientées vers un sens et un horizon nouveaux.

4Comme le note Pierre Caussat dans sa Présentation à L’inconcevable :

• 4 P. Caussat, Présentation à S. Frank, L’inconcevable, p. 22 et 23.

C’est Plotin qui demeure la référence majeure, la source vive où s’alimente la spéculation de Frank. Illustration éclatante : presque tous les chapitres de L’objet du savoir [= La connaissance et l’être] portent en épigraphe une citation des Ennéades. […] Frank, ou la version rénovée, revisitée du plotinisme4.

5J’aimerais dans un premier temps indiquer l’ensemble des citations de Plotin que Frank a mises en exergue de certains chapitres de La connaissance et l’être, citations qui ne figurent pas toujours dans la traduction partielle du livre en 1937.

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6Dans La connaissance et l’être :

7Au chapitre IV, « La conscience et l’être. La conscience de l’être absolu », dans l’édition russe, on trouve la citation suivante (en grec) que je donne en français, dans la traduction des Ennéades par Émile Bréhier, comme pour les autres citations mises en exergue :

• 5 Plotin, traité Sur la contemplation, III, 8 [30], 9, lignes 5-6, 11-13 et 21-23, in Enn (...)

Cette multiplicité réelle [l’Intelligence divine], c’est l’intelligence et l’intelligible pris ensemble (ἅμα / hama), et les deux à la fois (hama) ; ils sont deux ; il faut donc un principe antérieur au couple. […] S’il n’est ni l’intelligence ni l’intelligible, qu’est-il donc ? – Celui d’où vient l’intelligence et, avec elle, l’intelligible, répondrons-nous. […] Par quelle sorte d’impression pouvons-nous saisir d’un coup ce qui dépasse (ὑπερβεβηкὸς τοῦτο / huperbebèkos touto) la nature de l’intelligence ? – Expliquons-le, autant qu’il est possible : par ce qui, en nous, est semblable à ce principe, répondrons-nous5.

Et, aussitôt après :

• 6 Plotin, traité Sur les hypostases qui connaissent, V, 5 [49], 5, 26-27, ibid.

Intelligence, intelligible et être ne font qu’un ; c’est là le premier être6.

Une première remarque s’impose, toute formelle : Frank fragmente le texte qu’il cite, usant finalement de la même liberté que Plotin par rapport à Platon.

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8Le chapitre V, « De la nature du lien logique », commence par cette citation, cette fois présente, traduite, dans la version française :

• 7 Plotin, traité Sur l’unité des âmes, IV, 9 [8], 5, 13-15 et 19-20, ibid.

Dans la science […], certes, actuellement, le savant n’a en vue que la partie de la science dont il a besoin, et cette partie est mise au premier rang ; mais les autres aussi la suivent, parce qu’elles y sont en puissance, de façon latente, de sorte que toute la science est dans cette partie […]. Il ne faut pas s’imaginer qu’un théorème d’une science soit isolé des autres7.

9Au chapitre VI, « L’Un (Alleinheit) et la loi de détermination », nous trouvons cette citation en exergue :

• 8 Plotin, traité Qu’est-ce qu’un vivant ?, I, 1 [53], 8, 6-8, ibid.

Nous possédons les idées de deux manières : dans l’âme, elles sont développées et [comme] séparées l’une de l’autre ; dans l’intelligence, elles sont toutes ensemble (ὁμοῦ τὰ πάντα / homou ta panta)8.

10Au chapitre VII, « La première détermination et la nature de l’intuition » :

• 9 Plotin, traité Du bien ou de l’Un, VI, 9 [9], 5, ibid. ; la traduction française qui (...)

Il faut […] entendre par intelligence autre chose que la faculté de raisonner et de conclure (logistikos) ; […] il faut dire que l’intelligence […] contient tout en elle-même et qu’elle est toutes choses, multiplicité indivise et pourtant distincte ; la distinction n’y est pas celle des paroles qui sont pensées une à une ; et pourtant il n’y a pas de confusion entre ses parties ; chacune ressort séparée des autres ; il en est comme dans les sciences ; tout ce que l’on sait est indivisible et pourtant tout est séparé de tout9.

11Au chapitre X, « Le temps et le nombre » :

• 10 Plotin, traité De l’éternité et du temps, III, 7 [45], 11, 43-45, ibid.

Dire que le temps est la vie de l’âme consistant dans le mouvement par lequel l’âme passe d’un état de vie à un autre état de vie, ne serait-ce pas dire quelque chose10 ?

12Et enfin au chapitre XII, « L’être concret et la connaissance vivante » :

• 11 Plotin, traité Sur la beauté intelligible, V, 8 [31], 4, 35-38, ibid. Frank se réfère é (...)

Cette vie, c’est la sagesse (hè de zôè sophia), une sagesse qui ne s’acquiert pas par la réflexion (logismois), parce que toujours elle est là tout entière, sans une défaillance, qui seule exigerait la recherche réfléchie (zètèsis) : elle est la sagesse première, qui ne vient pas d’une autre ; c’est l’être même qui est la sagesse (hè ousia autè sophia)11.

13L’ensemble de ces citations converge vers l’idée fondamentale du premier livre de Frank : « l’objet du savoir » – « Предмет знания » – est un objet total, une « matière » que l’on pense et qui nous englobe, étant l’être lui-même. Le terme russe предмет / predmiet n’est pas littéralement « l’objet » opposé au sujet, c’est à la fois la matière d’enseignement, le sujet d’un article ou la branche d’une spécialité, bref c’est ce sur quoi porte la connaissance ou le savoir : l’intelligible.

14La thèse néoplatonicienne suppose l’existence d’un monde intelligible où l’être et l’esprit sont convertibles, où l’intelligible est en même temps l’intelligence, l’Idée une activité noétique. Plotin écrit ceci :

• 12 Plotin, traité Sur l’Intelligence, les Idées et l’être, V, 9 [5], 8, 2-7, ibid.

Qu’est donc l’idée ? Une intelligence ou une substance intellectuelle (nous kai noera ousia) ; chaque idée n’est point différente de l’Intelligence ; elle est une intelligence. L’intelligence complète est faite de toutes les idées, et chacune des idées, c’est chacune des intelligences : de même la science complète est faite de tous les théorèmes, et chaque théorème est une partie de la science complète, non pas une partie localement séparée des autres, mais une partie qui a, dans l’ensemble, sa propriété particulière12.

16Parlant des empiristes, Frank note :

• 17 Note de Frank : « Frege, Die Grundlagen der Arithmetik, 1884. Ce livre est l’un des rar (...)
• 18 S. Frank, La connaissance et l’être, p. 246-247 (texte russe, p. 326-327). L’édition ru (...)

Le mérite d’avoir réfuté dans leur principe toutes les théories de ce genre et d’avoir mis en valeur la nature du nombre, en tant que principe idéal, appartient à l’œuvre remarquable de Frege sur les fondements de l’arithmétique17. Le nombre ne peut être une propriété des choses saisie par l’expérience, car il est applicable à tous les contenus de la pensée sans exception, et il est indépendant de toute perception. Il ne peut non plus, pour la même raison, être une propriété d’un mécanisme psychique ; et toutes les tentatives de déduction psychologique du nombre le présupposent d’avance et se ramènent, en fin de compte, au type de définition ridiculisé par Russell : « le nombre 10 est le résultat de dix actes d’attention »18.

17Le cas du nombre permet de comprendre l’altérité de l’âme humaine et de son « objet de savoir » : le nombre existe par lui-même, il n’est pas construit comme une interprétation, ni reçu comme un fait d’expérience. Plus encore, la « science du nombre » est une science totale au sens où connaître le nombre 10, pour reprendre l’exemple de Russell, c’est aussi connaître le nombre 9 ou le nombre 11.

18Commentant le traité 9, Pierre Hadot explique ceci :

• 19 Plotin, Traité 9, Paris, Cerf, 1994 (trad. par P. Hadot), p. 164.

Plotin veut laisser ici entrevoir un type de réalité totalement intérieure à elle-même, c’est-à-dire dans laquelle chaque partie, en se distinguant, reste dans le tout et est en elle-même le tout dans une simultanéité parfaite, en opposition au mode de réalité propre à la rationalité et à la discursivité, dans lequel les parties se succèdent et se distinguent les unes des autres19.

Cette réalité totalement intérieure à elle-même, c’est la sagesse, la Sophia dont parle particulièrement le traité 31 Sur la beauté intelligible :

• 20 Plotin, traité Sur la beauté intelligible, V, 8 [31], 4, 44-50, in Ennéades (trad. par (...)

Cette sagesse, l’on en voit la grandeur et la puissance, puisqu’elle a avec elle et qu’elle a produit tous les êtres, que tous la suivent, qu’elle est elle-même les êtres et qu’ils sont nés avec elle, que les deux ne font qu’un, que, là-bas, l’être c’est la sagesse. Nous n’arrivons pas à le comprendre, parce que nous croyons que les sciences sont faites de théorèmes et d’un amas de propositions : ce qui n’est pas vrai, même dans les sciences d’ici-bas20.

19La science en tant que science est une totalité-multiple qui sert de modèle à Simon Frank pour notre rapport au monde en général. Un savoir actuel n’est que la partie émergée (à la conscience) d’un savoir plus vaste et fondateur.

20Dans l’intelligible, les Idées sont « toutes ensemble (ὁμοῦ τὰ πάντα / homou ta panta) » selon la formule que Frank cite au début du chapitre VI. Plotin écrit :

• 21 Ibid., lignes 1-6.

Ainsi donc là-bas « la vie est facile » et la vérité est pour eux leur mère, leur nourrice, leur substance et leur nourriture ; ils voient tout, non pas les choses pour lesquelles il y a une génération mais celles qui sont substantielles, et ils se voient eux-mêmes parmi toutes ces choses : tout est transparent, rien d’obscur ou de résistant ; chacun est clair à soi-même jusque dans son intimité, et cela est vrai pour tous ; c’est la lumière pour la lumière21.

21Si la citation de la première ligne vient de l'Iliade (chant VI, vers 138 à propos de la vie des dieux), l’idée générale du passage vient du Phèdre où Platon affirme que la vérité est la nourriture de l’âme.

• 24 G. Rodier, « Sur une des origines de la philosophie de Leibniz » [1902], in Études de p (...)

Il [Plotin] conseille, pour se représenter le monde intelligible, d’imaginer une sphère transparente, qui contiendrait tous les êtres de l’univers, puis d’en abstraire l’étendue, d’en faire un tout indivisible mais qui conserve la multiplicité, où il y ait une multitude d’affections et de rapports, quoiqu’il n’y en ait point de parties, dont chaque élément implique et révèle immédiatement tous les autres [V, 8, 9]. Ailleurs, il le dépeint comme une pyramide dont toutes les parties seraient animées et lumineuses, unies par leur sommet et illuminées par l’Intelligence universelle [VI, 7, 15]. […] Plotin donne déjà de sa pensée une expression plus adéquate quand il parle de la vie universelle, de l’harmonie parfaite du monde intelligible, de ses parties dont chacune est totale [III, 2, 1]. Comme les monades de Leibniz, les Idées sont des miroirs vivants perpétuels de l’univers intelligible, des miroirs actifs indivisibles les points de vue du tout, des simplicités fécondes, des mondes en raccourci, des parties totales24.

Une telle vision de l’être et de la connaissance de l’être est très proche de ce que Frank propose dans ses deux principaux ouvrages. Reprenant la notion leibnizienne de raison suffisante, Frank note :

• 25 Voir G. W. Leibniz, Monadologie, § 36 et la présentation de ce « principium reddendae r (...)
• 26 S. Frank, La connaissance et l’être, p. 155-156 (texte russe, p. 206-207).

C’est dans cette liaison de tout contenu particulier avec l’unité où il est enraciné que consiste cette nature de la connaissance qu’on exprime parfois par la loi de la raison suffisante (закон достаточнаго основания / zakon dostatotchnavo osnovaniia)25. Cette loi exige que tout contenu distinct soit pensé comme lié à d’autres contenus ; elle montre qu’un contenu particulier ne peut trouver sa justification que dans la liaison des contenus, autrement dit sur la base de l’unité pensée ; pris séparément, sans rapport avec l’unité, sans lien avec son au-delà, ce contenu n’est pas encore un contenu de connaissance26.

• 28 S. Frank, La connaissance et l’être, p. 236 ; l’image célèbre se trouve dans H. Bergson (...)

On peut appliquer ici la célèbre comparaison de Bergson, qui assimile la pensée notionnelle [отвлеченной мысли / otvletchenoi’ mysli, littéralement la pensée abstraite] à la cinématographie : celle-ci, par une série d’images discontinues, tend à reconstituer la plénitude vivante et continue de l’objet en n’atteignant jamais complètement son but28.

23Seule l’intuition peut nous donner accès à cette plénitude vivante. Frank cite alors assez librement un ensemble de passages des Ennéades pour soutenir la thèse de la possibilité d’une connaissance intuitive de la totalité de la vérité :

• 29 S. Frank, La connaissance et l’être, p. 237 (texte russe, p. 315) ; Plotin, traité Sur (...)

Dans le monde d’ici-bas, une partie naît d’une autre, et chacune n’est qu’une partie ; mais là (dans le monde intelligible, accessible par voie d’intuition), chaque partie découle de tout et est en même temps le tout et une partie : elle se présente comme une partie, mais se manifeste comme le tout à un œil perçant, pareil à l’œil de Lyncée qui pénétrait jusque dans les entrailles de la terre, selon le mythe qui fait allusion à cette vision intellectuelle […]29.

• 38 Platon, République, VI, 509a.
• 39 Voir Plotin, V, 5 [32], 5, 18, in Ennéades.
• 40 À propos de l’Un, Plotin utilise en effet l’adverbe ὑπερόντως / huperontôs, (...)
• 41 S. Frank, L’inconcevable, p. 352-353 (texte russe, p. 444).

Le fondement, ou fondation, originaire – principe originaire qui confère sens, valeur, fondation, qui instaure le processus de fondation et, en ce sens, appelle à l’être tout le reste – il est, à l’image du Bien (agathon) de Platon, en vertu de sa puissance, de sa charge signifiante, de sa perfection, d’emblée hors du champ de l’être (epekeina tès ousias presbeia kai dunamei huperechon [au-delà de l’essence, surpassant celle-ci en dignité et en puissance38]) ; ou encore, selon les termes de Plotin, il est ce qui assume la tâche du principe même de l’être et du fondement (ousia kai hestia [essence et foyer39]) de toute chose. Il est bien davantage qu’être40, il est la réalité originaire par rapport à laquelle tout être est d’emblée un être dérivé, en attente de fondation41.

25Plotin a le mérite pour Frank de présenter un Premier Principe qui soit à la fois inconcevable et relié à l’homme par son inconcevabilité même : il y a une trace de l’Un en nous qui nous permet de nous retourner vers la présence numineuse de l’Inconcevable. Le monde intelligible n’est qu’une étape de la conversion vers l’Un. L’unicité de chaque étant et de chaque homme en particulier est selon Frank la marque de l’Unique absolu qu’est l’Un : il y a du non-répétable, du non-conceptualisable, bref de l’absolument concret qui par sa singularité nous met sur la voie de l’Unique :

• 42 Ibid., p. 221 (texte russe, p. 334), Frank cite la phrase en grec après l’avoir traduit (...)

Tout “être-soi” est en même temps quelque chose d’absolument “autre”, c’est-à-dire unique, non répétable, doté d’une spécificité non substituable. C’est bien pourquoi il est en un certain sens solitaire, incapable de se livrer, de s’exprimer, de se réaliser intégralement […]. Mais c’est aussi sous ce rapport qu’il est, encore une fois, semblable et apparenté à l’Absolu lui-même – à l’unique par excellence ; telle est aussi la raison de l’attirance de l’âme humaine vers l’Absolu, vers Dieu, attirance qui est – pour reprendre le mot si juste de Plotin – fuite de l’unique (solitaire) vers l’unique (solitaire)42.

• 48 S. Frank, L’inconcevable, p. 421 (texte russe, p. 502).

Cette unicité de moi-même se manifeste à son plus haut régime dans mon être avec Celui qui est, en son être même, l’Unique tout en étant, pour chacun, le Singulier, l’Autre « seulement Mien » [Особый, Иной, « только Мой »], indicible pour d’autres selon l’image qu’Il se donne pour se révéler à moi. Mon être-avec-Dieu – reprenons une fois encore les termes si justes de Plotin – est « la fuite de l’unique en direction de l’unique » – φυγὴ τοῦ μόνου πρὸς τὸν μόνον. C’est pourquoi il n’est pas de normes ni de régulations générales auxquelles il se plie. Chaque être humain a, au fond, son être-avec-Dieu particulier48.

27De telles affirmations relèvent en leur fond de la pensée chrétienne et font droit au concept théologique de « Grâce » qui n’a pas d’équivalent dans la philosophie antique. L’Un de Plotin n’est pas un dieu d’amour, c’est le Premier qui, « au-delà de l’essence », est au-delà de la vie et de la pensée.

29Une telle doctrine n’a pas cependant pour conséquence une affirmation hypertrophiée de l’individualité. L’éloge du singulier n’est pas l’apologie du solipsisme, quand chaque unique humain est en dialogue et en respiration, pourrait-on dire, avec l’Unique. Les hommes ne sont plus des entités atomiques séparées quand ils se reposent et se retournent vers un terme commun qui les aime tous, chacun pour eux-mêmes. L’adversaire de Frank, c’est une vision en quelque sorte totalitaire de l’humain, où chaque homme est interchangeable, comme des soldats sur le front de bataille, différents solo numero, seulement par leur matricule. L’affirmation de l’absolue singularité de chaque personne humaine (личность / lichnost’) va de pair avec celle de l’importance décisive de la communauté. Chaque homme unique en son genre est en même temps frère des autres « uniques » dans la filiation à l’Unique. Pour appuyer cette thèse, Frank se réfère cette fois, sans les distinguer, à différents auteurs antiques :

• 50 Ibid., II, 6, 6, p. 274 (texte russe, p. 379-380).

La compréhension de l’être, régie par la perception de cette nature véritable du phénomène du “nous”, se rencontre dans certains thèmes de la pensée antique (la doctrine d’Héraclite sur la co-appartenance et la liaison réciproque interne des consciences au moyen de leur participation au “logos” commun qui les pénètre, la doctrine des stoïciens sur le cosmos entendu comme “la cité des dieux et des hommes”, la comparaison par Plotin des hommes avec les feuilles d’un arbre, séparées au-dehors, alors qu’au-dedans – par l’intermédiaire des branches entées sur le tronc commun – elles sont nourries et vivifiées par la sève commune provenant des racines) ; et c’est sur cette compréhension de l’être que s’appuie la doctrine mystique chrétienne, due à l’apôtre Paul, sur l’Église entendue comme le corps vivant dont les membres – les personnes dans leur distinction [отдельные люды] – se co-appartiennent intérieurement et forment une unité indivisible50.

• 55 Plotin, traité Sur la Providence (II), III, 3 [48], 7, 8-16, in Ennéades (trad. (...)

Le principe c’est tout en un ; tout y est à la fois, chaque partie y est l’ensemble (homou panta kai holon panta) ; mais de ce principe, qui reste immobile en lui-même (menousè), procèdent les êtres particuliers, comme d’une racine, qui reste fixée en elle-même, provient une plante : c’est une floraison multiple où la division des êtres est chose faite, mais où chacun porte l’image du principe (eidôlon ekeinou). Mais déjà, en cette plante, certaines parties contiennent les autres ; c’est que les unes sont près de la racine ; les autres s’en éloignent progressivement et se subdivisent jusqu’aux ramilles du bout, aux fruits et aux feuilles (hoi karpoi kai ta phulla)55.

32Il serait absurde de chercher un « plotinisme intégral » au XX^e siècle, un philosophe qui assumerait toutes les affirmations des Ennéades. Il est beau en revanche de trouver une transposition de Plotin en terre russe chez un penseur d’origine juive converti à l’orthodoxie, c’est là une bonne image de l’unicité des racines et de la pluralité de fruits.