• 1 “Ajnabi” comprend deux sens : un étranger, et un na-mahram ou homme qui n’a pas de lien de parent (...)

« Personne ne sait danser la samba, mais ils s’en sortent tous au tango.
Ici les femmes chics boivent de la bière et les jeunes de Téhéran se trémoussent ! »

• 2 Jalal Ni‘matullahi, « Tihran miraqsad » [danse de Téhéran], Kaviyan, 22 Day 1329/12 janvier 1951, (...)

1Écrite sur un ton humoristique par le jeune auteur Jalal Ni‘matullahi, la citation ci-dessus est extraite de l’article « Téhéran danse », publié en janvier 1951 dans l’hebdomadaire Kaviyan. L’article détaille l’engouement croissant des Iraniens pour les danses de couples européennes au milieu du xx^e siècle. Ces danses, où des corps d’hommes et de femmes s’entrelaçaient, prenaient place dans l’un des nombreux lieux de sociabilité publique de Téhéran2. Ceux-ci comprenaient des hôtels et des cafés situés dans le quartier Lalehzar de Téhéran, ainsi que des clubs semi-privés destinés à une clientèle décrite par Ni‘matullahi comme formant « un monde aristocrate ». Dansant au son de musiques interprétées par des orchestres très populaires, les femmes fréquentant ces clubs portaient des tenues chics avec des cheveux relevés, des bijoux brillants et un maquillage exagéré. Reliant l’origine de ces pratiques de danse au dévoilement forcé des femmes en 1936 sous le règne de Reza Shah Pahlavi (ca 1926-1941), Ni‘matullahi affirmait que l’occupation de l’Iran durant la guerre en 1941 par les forces alliées représentait « une grande révolution » dans la culture nocturne du pays et dans sa culture de la danse :

• 4 Dans les années 1940, les marxistes et les gens de gauche se tournèrent également vers le théâtre (...)

3Dès le milieu du xx^e siècle, les performances sur scène furent reconnues comme un moyen moderne d’éveiller la conscience politique et nationale du public iranien. Le théâtre, tout comme d’autres types de spectacles et évènements, prit une tonalité distinctement politique suivant la Révolution constitutionnelle (1905-1911) qui tenta de limiter le pouvoir de la dynastie Qajar (1785-1926) et d’endiguer l’ingérence politique des empires britanniques et russes dans les affaires intérieures de l’Iran4. Ces efforts aboutirent rapidement à la formation d’une communauté d’intellectuels et d’artistes venant de divers horizons ethniques et confessionnels qui s’adonnèrent à toutes sortes d’expérimentations sur scène, bouleversant ainsi le paysage théâtral et transformant un espace qui était auparavant consacré aux distractions en un espace pédagogique dédié à l’édification de la société.

• 5 Meftahi 2016.
• 6 Meftahi 2016.

4 À Téhéran, ces projets se concentraient dans ou aux alentours du quartier Lalehzar. Représentant la quintessence de la modernité urbaine et située à proximité des ambassades et légations principales, la rue Lalehzar et ses environs était le foyer de nombreuses maisons d’édition, théâtres et écoles missionnaires ainsi que d’une gamme de commerces possédés par des Iraniens et des étrangers, et comprenant des boutiques de mode, des magasins d’alcool, des marchands de cigarettes, des hôtels, cafés et restaurants. Une vague d’artistes émigrés venus du Caucase du Sud suite à la Révolution russe de 1917 contribua à enrichir les activités culturelles de Téhéran en apportant leurs compétences propres et leur expérience de la scène5. La multiplicité des influences culturelles qui agissaient à la fois sur la performance et la réception du théâtre à Téhéran, est illustrée par une affiche publicitaire (Fig. 1) annonçant la tournée d’une troupe venue de Leningrad en perse, russe, français et arménien. La scène artistique étant investie dans l’édification nationale, le contact de la communauté d’artistes avec les idées de modernité et de nation engendra la formation de nouveaux genres de danse, telle la danse iranienne nationale (raqs-i-milli), chorégraphie inspirée du ballet, mais mêlant des motifs et thèmes iraniens6.

• 7 Du commissaire de police de Téhéran au ministre de l’Intérieur iranien, 11 octobre 1914, 293-1303 (...)

5 Avides de modernité, les membres appartenant à cette sphère culturelle cosmopolite étaient adeptes de formes de sociabilité et de pratiques corporelles non-iraniennes. Ils partageaient également avec les communautés étrangères les lieux de spectacle et de loisirs situées autour du quartier Lalehzar. Ces pratiques étaient souvent en tension avec un ethos nationaliste et avec l’ordre social local, expliquant qu’en 1914 le ministre de l’Intérieur décida d’imposer une autorisation obligatoire pour tout événement public incluant des concerts, des danses de couple et des soirées tenues à la fois par des Iraniens et des étrangers7.

• 8 Voir par exemple, « Ti’atr-i namus » [Le jeu d’honneur], Rahnama, 183, 28 Zihajjah 1338/12 septem (...)
• 9 Dr. Afshar, « Zan va ‘iffat » [Les femmes et la chasteté], Iranschahr, 1925, 3/1-2, in Kazmizadeh (...)
• 10 Ahmad Kasravi, « Sharq va gharb » [East and West], Armaghan, 144, Isfand 1310/mars 1931, p. 31-35 (...)
• 11 La pratique de la danse par les hommes était courante parmi les modes de vie ruraux et ethniques (...)
• 12 « Mamnu‘iyat-i raqs dar italiya » [Interdiction de danse en Italie], Ittila‘at, 24 Day 1306/15 ja (...)

6Malgré cette mesure, au milieu des années 1920 lorsque Reza Shah abolit la dynastie Qajar et se couronna premier monarque Pahlavi, les danses de couple mixtes étaient devenues un élément habituel des soirées publiques, bals masqués, spectacles de variété et performances diverses tenues dans le quartier Lalehzar8. Dans un contexte où les femmes musulmanes apparaissaient généralement en voile intégral dans l’espace public, les danses entre hommes et femmes représentaient une pratique scandaleusement peu orthodoxe. Même sur la scène de spectacle présumée avant-gardiste, les rôles féminins étaient joués par des femmes non-musulmanes ou par des hommes habillés en femme. La danse de couple attira donc peu à peu des critiques, parfois sous la forme de poésies exhortatoires, comme ce poème de 1925 intitulé « La femme et la chasteté », dans lequel le poète demande à sa bien-aimée de ne pas danser avec tous les hommes ni dans tous les lieux, car loin d’être le signe de son sens artistique, cela entacherait son caractère9. Invitant ses lecteurs à lire ce type de poésies afin de combattre l’influence négative de l’Europe sur les nouvelles habitudes sociales, l’écrivain Ahmad Kasravi affirmait qu’il « n’y a rien de plus honteux que la danse d’un homme de cinquante ans »10. Kasravi ajoutait que les hommes iraniens ne pratiquaient pas ou peu la danse en public (y compris les formes de danses locales), sauf sur scène11. Par ailleurs, un bref rapport publié dans le quotidien Ittila‘at traitant de l’interdiction des danses Charleston et Black Bottom en Italie pour des raisons d’ordre moral et familial, faisait également allusion à la prise de conscience progressive de l’impact « immoral » de ces pratiques sur la communauté « modernisée » de Téhéran12.

• 13 Pour une histoire culturelle de la réception des danses « modernes » du tango et du foxtrot dans (...)
• 14 Meftahi 2016.
• 15 « Bal-i ba-shukuh » [Une soirée glorieuse], Ittila’at, 1622, 16 Khurdad 1311/6 juin 1932, p. 1.

• 16 « Raqs » [Danse], Mihrigan, 79, p. 16 ; « Amukhtan-i raqs (Lambet vak) ziyad giran tamam shudah » (...)

8L’adoption du terme français danse pour désigner les danses de couple soulignait par ailleurs l’engouement pour les tendances et pratiques de loisirs françaises parmi certains cercles iraniens13. La scène artistique étant investie dans l’édification nationale, le contact de la communauté d’artistes avec les idées de modernité et de nation engendra la formation de nouveaux genres de danse, telle la danse iranienne nationale (raqs-i-milli), chorégraphie inspirée du ballet, mais mêlant des motifs et thèmes iraniens14. La coutume consistant à accorder plus facilement l’entrée aux femmes continua au moins jusqu’en 1932, lorsqu’une publicité pour un « bal glorieux » annonçait des billets moins chers pour les femmes15. Parallèlement, l’intérêt journalistique pour les danses de société augmentait, comme en témoigne la publication d’articles et de caricatures reflétant un large éventail d’attitudes en Iran face à ces pratiques de danses16.

• 17 Émile Jaques Dalcroze, Méthode Jaques-Dalcroze. Exercices de plastique animée, vol. I, Lausanne, (...)
• 18 « Kilas-i raqs tavassut-i madmazil ujhik » [Le cours de danse de Mademoiselle Ujik]”, Ittila‘at, (...)

9Le dévoilement forcé des femmes en 1936 faisait partie intégrante du premier Programme d’émancipation des femmes mené par le régime Pahlavi. Ce programme visait à intégrer les femmes dans la société et promouvait en tant que telle la visibilité des femmes au travail, sur la scène artistique et dans les lieux de loisirs. Dans l’ensemble, la presse nationaliste jugeait que la danse représentait une forme d’exercice physique convenable pour les femmes de la nation tant que celle-ci était pratiquée à la maison. Des publicités pour des tutorats en danse commencèrent donc à émerger dans la presse, comme cette publicité pour les cours en studio de Mademoiselle Ujik Baghdasarian parue dans le quotidien Ittila ‘at et dans Mihrigan, mensuel à l’intention des femmes : l’annonce indiquait la possibilité de prendre des leçons privées (facturées au tarif-horaire ou sur contrat) en plastique17 et danses russes, ainsi qu’en « danses modernes » (raqs-ha-yi jadid) enseignées selon la « méthode parisienne » et incluant le foxtrot, le tango et la valse18 (Fig. 3). En 1939, la liste des cours offerts par Ujik comprenait également le Lambeth Walk, le conga et la rumba.

• 19 Hidayatullah Hatami, « Khahran-i musalman » [Sœurs respectables], Nur-i Danish, 3 Day 1326/25 déc (...)
• 20 H. Tavassuli, « Shuma kah abiru nadarid » [Oh Vous, gens déshonorants !], Nida-yi Haq, 15 Shahriv (...)
• 21 « Ma na ifrati hastim na tafriti » [Nous n’allons pas aux extrêmes], Nida-yi Haq, 28 Mihr 1333/2 (...)

12 L’occupation alliée incita la nouvelle presse religieuse politisée à défier la consigne de dévoilement des femmes de 1936. Selon les journalistes appartenant à cette mouvance, la mesure avait conduit à « l’intrusion » de la sexualité féminine dans l’arène publique, provoquant ainsi un érotisme (shahvat) qui était la cause présumée de toutes les obscénités dans la société. Les participants à ces « activités obscènes » étaient décrits comme des hommes et des femmes modernisés (mutajaddid), qu’un ensemble de signifiants visuels et d’actions corporelles genrées venaient distinguer du reste de la société musulmane. Ainsi, une femme mutajaddid était non-voilée et facilement identifiable grâce à sa tenue transparente courte et colorée et le port de maquillage et de vernis à ongle19. Décrite par ces auteurs comme « nue » ou « semi-nue », elle aimait flirter, était coquette, et contrairement aux femmes musulmanes « convenables », manquait d’incarner les valeurs de hijab (voilement), ‘iffat (chasteté), ‘ismat (pureté) et haya (modestie)20. Cette représentation caricaturale de la femme moderne qui demandait des droits égaux à ceux de l’homme, pouvait également être reconnue par le fait qu’elle travaillait en dehors de la maison dans un bureau mixte, n’obéissait pas à son mari, avortait quand elle le souhaitait, déambulait dans les espaces publics tels que le cinéma et le théâtre, et faisait de la bicyclette en public21.

• 22 H. Tavassuli, « Shuma kah », op. cit., p. 4 ; Murtiza Hashimi Hissam-Sari, « Tamaddun va tajaddud (...)
• 23 Ahmad Shari‘ati, « Qurumsaq-ha ra bishinasid » [Faites la connaissance des proxénètes], Dunya-yi (...)
• 24 S.J. Tabrizi, « Dar piramun-i hijab » [À propos du hijab], Nur-i Danish, 27 Isfand 1948/18 mars 1 (...)
• 25 Muhamad-Ali Taqavi, « Millat-i dindar alaqahmand bah hifz-i namus-i khud mibashad » [La nation dé (...)
• 26 Yadullah Niyazmand-Shirazi, « Zan dar ijtima’i diruz va imruz » [Les femmes dans la société d’hie (...)
• 27 Le terme « shahvat » est souvent traduit par « luxure » ou « passion » (en anglais). Je préfère l (...)

13 Les hommes n’étaient pas épargnés par la critique. À la différence des hommes « convenables », les mutajaddid de sexe masculin juraient, consommaient de l’alcool, jouaient au jeu, riaient fort et étaient sexuellement agressifs envers les femmes22. De plus, un homme mutajaddid n’hésitait pas à afficher sa femme en public et l’encourageait à se dévoiler ; il était donc décrit comme bi-qayrat (dépouillé de zèle) et incapable de protéger son honneur23. Ces propos trouvaient leur justification dans une pensée traditionnelle qui considérait la femme comme le namus (honneur) de l’homme musulman, nécessitant alors sa protection24. Les hommes se devaient donc de protéger les femmes tout comme ils se devaient de protéger leur pays25. Les hommes politiques mutajaddid étaient vus comme les principaux manipulateurs derrière la campagne de dévoilement des femmes. Certains écrivains conservateurs maintenaient même qu’« au nom de la liberté, les hommes ont dupé les femmes et en ont fait leurs jouets »26. Ce traitement binaire des identités dans la société iranienne, ainsi que l’attribution du qualificatif d’érotique ou d’obscène à toute une panoplie de pratiques et d’espaces vus comme chargés d’« érotisme » (shahvat), donna lieu à un véritable « discours anti-obscénité » qui était également anticolonial27. Ce discours dépeignait les intentions colonialistes et l’imposition de pratiques sociales coloniales en Iran comme la source principale de la corruption morale frappant les Iraniens musulmans. Cette corruption se manifestait précisément dans l’érotisation néfaste des relations hommes-femmes, incarnées par les danses de couple « modernes ».

• 28 Les États-Unis entrèrent dans la guerre en décembre 1941 et déployèrent des troupes militaires bi (...)

14Durant la Seconde Guerre mondiale, l’invasion de l’Iran par les Alliés et leur présence sur le sol iranien malgré la déclaration de neutralité de l’Iran, intensifia le sentiment anticolonialiste. Celui-ci était nourri par une opposition à des pratiques genrées attribuées à la « tajaddud » (modernité d’imitation). Durant la guerre, l’honneur iranien (namus) était non seulement métaphoriquement menacé par l’occupation de la mère-patrie, mais physiquement et moralement affaibli par la promiscuité physique des femmes iraniennes et des occupants masculins. Cette situation était particulièrement bien illustrée par la polémique sur les lieux de loisirs de Téhéran et par les réactions socio-politiques concernant le quartier Lalehzar et ses activités. Téhéran, à la différence de la partie nord de l’Iran sous influence soviétique et de la partie sud du pays sous influence britannique, était située dans une zone neutre. La rue Lalehzar et ses environs devinrent une zone d’affrontements culturels où les pouvoirs alliés suivaient chacun son propre agenda de diplomatie publique. Ces activités allaient de la projection de films américains, aux performances théâtrales subventionnées par les soviétiques, en passant par les soirées shakespeariennes britanniques et les cours d’anglais visant à remplacer le français par l’anglais dans l’Iran d’après-guerre28. Parallèlement, les soldats alliés devinrent une communauté visible dans le quartier Lalehzar : résidant dans les hôtels, ils flânaient à travers les rues, fréquentaient les bars, restaurants et cinémas du voisinage et dansaient dans les cafés au milieu des habitants “modernisés” (mitajaddid) de Téhéran.

• 29 « Mamlikat-i majanin, maraz-i raqs-i vahdat ya da’ul majanin » [Le pays des fous, la maladie des (...)

16Sur un ton humoristique, un éditorial du même magazine décrivait la danse comme « un fléau » et « une maladie » qui avait semé la pagaille dans le pays, tandis qu’un autre article ridiculisait l’idée que le progrès et la modernité pouvaient s’incarner dans la danse de couple dans le noir29.

• 30 Légation américaine de Téhéran, au Secrétaire d’État, Washington ; Boite 53, vol. 820.02, 1942 : (...)
• 31 Règlement pour le personnel militaire de Téhéran, 6 juin 1942 ; Boite 53, vol. 822, 1942 : 820.2- (...)
• 32 Ceux qui étaient diagnostiqués comme étant physiquement compromis par une maladie vénérienne ou p (...)
• 33 Première réunion du Comité social (Welfare Committee) de la sous-zone de Téhéran, 10 décembre 194 (...)
• 34 Les photos des activités du United Services’ Club au Camp Amirabad à Téhéran nous fournit des inf (...)
• 35 Bertel Kuniholm, légation des États-Unis, au Département d’État, 7 juin 1943 ; No. 840, volume co (...)
• 36 H. Karbasi, « Salun-i raqs, kilass-i dars » [Salon de danse, salle de classe], Parcham-i Islam, 2 (...)
• 37 « Shikar dar khiaban-i Lalehzar, khanum-ha-yi shik ra chigunah mirubayand » [Chasser rue Lalehzar (...)

17 De plus, le comportement, les actions et les interactions sociales des troupes britanniques et américaines à Téhéran créaient un ressentiment généralisé envers les occupants. Comme l’indiquent plusieurs documents tirés des archives nationales des États-Unis et des archives britanniques et iraniennes, en 1942 il y avait déjà eu plusieurs cas de mauvaise conduite de la part du personnel américain et britannique, engendrant des heurts avec la population locale30. En réponse aux pressions sociales, l’armée britannique adressa un nouveau règlement en juin 1942 à l’attention des militaires en poste à Téhéran, comportant des instructions spéciales sur la façon de saluer et de s’habiller ainsi que sur la conduite sexuelle et les attitudes à adopter avec les Iraniens. Le règlement déclarait l’ivresse comme un délit de cour martiale lorsqu’il était commis au Moyen-Orient31. Les troupes alliées étaient également mises en garde contre tout acte de socialisation avec les femmes locales et contre la dissimulation de maladies vénériennes32. Enfin, certains lieux étaient considérés hors-limite pour les troupes, comme le quartier de prostitution ou le camp de réfugiés polonais (sauf en poste ou si l’on s’y rendait sur invitation), alors que plusieurs lieux du quartier Lalehzar étaient spécifiquement désignés comme acceptables – laissant deviner que des arrangements eurent lieu entre ces commerces et la police urbaine de Téhéran, notamment concernant l’heure de fermeture et la vente d’alcool. Suite à la diffusion du règlement, un Comité social fut formé pour la sous-zone de Téhéran le 10 décembre 1942 afin de « préserver le moral de l’armée et répondre aux besoins de divertissement des troupes ». Suivant le raisonnement que « si l’organisation de leur bien-être était suffisamment bonne, les troupes seraient moins disposées à visiter les cafés et restaurants civils », le Comité espérait contenir et contrôler le comportement public des troupes33. Des méthodes récréatives similaires furent adoptées pour les troupes américaines, notamment par le United Services’ Club34. Néanmoins, les inquiétudes de l’opinion publique iranienne persistèrent, incitant la police urbaine de Téhéran à prendre de nouvelles mesures. Une lettre confidentielle de la légation des États-Unis adressée au Département d’État révèle qu’en juin 1943, une réunion eut lieu « au quartier général militaire de la ville de Téhéran » ; les propriétaires de plusieurs restaurants et hôtels y furent conviés, dans l’optique de leur demander la suspension de toute activité de danse européenne ayant lieu dans leur établissement. Le haut dignitaire religieux à l’initiative de cette décision, présent lors de la réunion, clarifia les motivations de sa requête lorsque les restaurateurs exprimèrent leur inquiétude face à leur perte de revenu probable : « Nous ne voulons pas que nos femmes iraniennes dansent avec des étrangers », lança-t-il35. Néanmoins, comme le montre un rapide examen de la presse locale, les cours de danses de société et les établissements avec une forte présence américaine restèrent très populaires, bien qu’en parallèle ils continuent à être désignés comme « des espaces de criminalité et de malfaisances », suscitant ainsi encore plus d’inquiétude à propos du contact sexuel entre soldats et Iranien.ne.s36. Un article fictif paru dans l’hebdomadaire Taraqqi et intitulé « Chasser rue Lalehzar : comment les femmes chics se font dérobées », dépeignait le viol d’une jeune mariée par des soldats américains comme la conséquence de sa décision naïve de monter dans une Buick 4137. L’histoire se terminait avec une observation plus générale : « Chaque jour, des douzaines de femmes iraniennes perdent leur chasteté de cette façon ».

• 38 Ramazani 2002 : 160-161.

• 39 « Sarbazan-i amrika’i az iran chih mibarand?” [Quel souvenirs les soldats américains rapporteront (...)

18 Les lieux où les soldats alliés et les Iraniennes dansaient en couple ne se limitaient pas aux espaces de divertissement. Dans ses mémoires, La Danse de la rose et du rossignol (2002), Nesta Ramazani signale avoir assisté à une soirée de danse au camp militaire américain d’Amirabad : les femmes qui souhaitaient danser avec les soldats devaient attendre à des stations de bus spécifiques, afin de s’y faire conduire. Selon son récit, les résidents lancèrent des injures aux femmes se trouvant à ces arrêts de bus, usant des invectives « putains », « donneuses de chatte » et « traîtres », indépendamment d’ailleurs de la nationalité ou la religion de ces femmes38. Rajoutant à l’outrage, un article du magazine laïc Taraqqi enfonça le clou quand il décrit ces femmes comme étant « meilleur marché [que] les “prostituées de Monte Carlo” »39. Les revues d’orientation religieuse partageaient ces jugements, bien qu’elles retraçaient toujours le problème jusqu’à l’interdiction du port du voile et aux pratiques attribuées à une modernité d’imitation, avec toutes les conséquences néfastes que cela comprenait. Un article datant de 1944 et intitulé « Les femmes et le hijab », se lamentait ainsi :

• 41 Yadullah Niyazmand-Shirazi, « Zan dar ijtima’i diruz va imruz, 4 » [Les femmes d’hier et d’aujour (...)

19Le départ des troupes britanniques et américaines en octobre 1945 ne mit fin ni aux inquiétudes sur les danses de couples ni au courants religieux s’opposant au dévoilement des femmes, les deux pourtant reliés à une influence étrangère. Un auteur religieux avançait par exemple que les Européens, encouragés par les hommes politiques qui avaient dévoilé les Iraniennes de force, avaient détruit l’honneur (namus) des hommes iraniens »41. Un autre écrivait :

• 44 Ahmad Shari’ati, « Qurumsaq-ha ra bishinasid » [Faites la connaissance des proxénètes !], Dunya-y (...)

21Un homme qui emmenait sa femme au bal et qui la regardait pendant qu’elle dansait avec d’autres hommes était décrit tour à tour comme bi-qayrat (manquant de zèle), comme un gigolo, et comme un proxénète (les termes qurumsaq et dayyus étaient tous deux employés)44. Les danseurs de sexe masculin étaient considérés comme moralement dépravés et désireux d’exploiter la naïveté des femmes iraniennes :

• 46 « Shumal va junub » [Nord et sud], Parcham-i Islam, 2 Khurdad 1325/23 May 1946, p. 1 ; Yadullah N (...)
• 47 Sayyad Jalal Kashani, « Shahr-i khuda-parastan ast ya kanun-i zanparastan » [Est-ce la ville des (...)
• 48 H. Karbasi, « Tihran dar atash-i fisad misuzad » [Téhéran brûle dans le feu de la corruption], Pa (...)

22 Suivant ce raisonnement, le quartier Lalehzar qui accueillait la majorité des établissements de danse, fut représenté comme un quartier criminel où des playboys ivres et peu honorables déambulaient alors que des femmes à demi nues adoptaient un comportement si impudique qu’il était difficile de les différencier de prostituées46. Les journalistes qualifièrent Téhéran de « centre pour coureurs de jupons » (kanun-i zan-parastan) où des images d’actrices et de danseuses s’affichaient à chaque coin de rue47. La ville fut jugée comme un « cimetière d’impuretés » (qabristan-i pakdamani), une « école d’imitation » (madrasah’i taqlid), et « un marché d’impudeurs » (jaygah-i furush-i hujb va haya) où l’on s’adonnait à la raqs (un style de danse locale), la danse et l’alcool48. Dans un article de 1947 de la revue Parcham-i Islam, l’auteur maintenait que la danse ainsi que d’autres formes de « corruptions » avaient envahi la vie publique de Téhéran. Il notait :

• 51 « Iftitah-i salun-i zimistani-i sinama tihran » [L’ouverture de l’établissement d’hiver du Cinéma (...)
• 52 Voir « Sanad-i shumarah’i 153 » [Document no. 153] dans Ali-Akbari Baigi et I. Muhammadi (ed.) As (...)
• 53 « Rukhsar az shikufah’i naw taqaza-yi paygiri va mujazat hosseinpur az zindan-i shumarah’i yik qa (...)

24 Les revues publiées entre 1950 et 1979 révèlent qu’une réelle frénésie pour les danses de société perdura jusqu’à la Révolution, même si les tendances américaines remplacèrent peu à peu l’engouement pour les tendances françaises. La publicité du film Cha Cha Cha, projeté en 1957 au cinéma de Téhéran (Fig. 6), illustre la popularité continue de ces danses. De même, un sondage réalisé en 1962 confirme la prévalence du tango, du Madison, du twist et du rock n’roll en Iran – bien qu’un certain nombre de femmes avouèrent ne pas apprécier le tango dû au contact très proche que celui-ci impliquait avec des partenaires aléatoires51. Par moments, l’état tenta de contrôler les activités de la jeunesse iranienne, par exemple en interdisant le rock n’roll dans les boîtes de nuit de Téhéran dans les années 1950, ou en interdisant l’accès d’élèves du secondaire à des clubs de danse durant la journée52. De telles mesures s’expliquaient généralement par l’infiltration de trafiquants de drogue dans les clubs de danse53.

• 54 Ahmad Bihishti, « Mustaz‘af kist? » [Qui sont les déshérités ?], Maktab-i Islam 20/2, Urdibisht 1 (...)

25Avec l’expansion continue des sites de loisirs et des pratiques et moyens de divertissement, ainsi qu’avec la dominance américaine de la scène politique iranienne, la controverse sur la danse changea de ton et d’intensité. Cela était essentiellement dû à l’intensification de l’influence américaine à la suite du coup d’État de 1953 soutenu par le MI6-CIA. Ayant d’abord éclaté après la Première Guerre mondiale, cette polémique fut peu à peu marginalisée puis assimilée par le discours anti-impérialiste et révolutionnaire plus large qui ciblait les États-Unis davantage que l’Europe. Le sexe, la danse, l’alcool et les drogues étaient dorénavant vus comme des armes impérialistes avec lesquelles les États-Unis tentaient d’empêcher les pays « déshérités » (mustaz’af) et affaiblis de se développer54 (Fig. 7).