3Le projet Per una storia della memoria e delle scritture delle donne a Roma vise donc à repérer des écrit inédits, jamais publiés auparavant, généralement ignorés jusqu’à présent et produits par des femmes qui ne sont ni des « femmes auteurs », ni des « femmes illustres ». La prolifération des études sur l’histoire des femmes et du genre à laquelle nous avons assisté durant ces dernières décennies – qui doit également beaucoup à l’apport de chercheurs masculins –, et la place que ces travaux et ces recherches occupent désormais à l’intérieur des universités italiennes, sont la conséquence, mais également la cause, de leur légitimation et de la nouvelle importance que leurs sources, leurs catégories et leur méthodologie ont acquises dans la formation actuelle des étudiants en Histoire. Aujourd’hui, en effet, l’histoire du genre a acquis un statut de « normalité » qui oblige à en tenir compte dans la recherche historique, à l’instar de toute autre dimension thématique : ce processus a désormais créé un domaine d’étude que les jeunes générations fréquentent couramment.

4Les études utilisant la perspective du genre, il faut le souligner, ont profondément modifié l’histoire sociale, soit en proposant de nouvelles typologies de sources et de nouvelles lectures de ces documents, soit en mettant en discussion les méthodes et les paradigmes historiographiques et interprétatifs traditionnels. On leur doit, par exemple, la mise en valeur des catégories de la subjectivité, de la construction des identités individuelles ou de groupe, des appartenances et des droits humains, de l’histoire des représentations culturelles et, enfin, de l’écart, mais également des liens, entre règles et pratiques sociales, ou entre privé et public. La recherche historique sur les expériences des hommes et des femmes n’a d’ailleurs pas seulement influencé l’histoire des sociétés européennes et extra-européennes : elle l’a en fait animée et rénovée en introduisant des perspectives, des périodisations, des questions et des concepts nouveaux et originaux.

6Le projet Per una storia della memoria e delle scritture delle donne a Roma constitue en Italie la première initiative visant à repérer systématiquement les écrits inédits de femmes produits et/ou conservés dans le contexte d’une ville/capitale comme Rome et ne duplique pas l’expérience américaine. Bien au contraire, il se propose de marquer une différence évidente sur le plan méthodologique, des objectifs, des contenus. Je vais en illustrer ici les principaux caractères.

7Notre recherche est, en premier lieu, le résultat d’une collaboration entre savoirs historiques, littéraires, linguistiques, paléographiques et archivistiques. Elle ne se borne pas au recensement et à la création de répertoires de documents écrits et produits par des femmes, c’est-à-dire aux simples données quantitatives, qui sont pourtant à elles seules remarquables et significatives. Le projet se propose de tenir compte également du plan qualitatif et notamment d’affronter les questions posées par la documentation retrouvée dans les archives romaines et d’ouvrir des perspectives inédites et originales dans les domaines de l’histoire sociale et culturelle générale, ainsi que dans l’histoire des représentations de soi. La recherche amène à une reconsidération et à une nouvelle analyse des institutions et des lieux de production de l’écriture des femmes, ainsi que des pratiques et des usages féminins de l’écriture. En fait, la question concernant le plan historiographique et méthodologique est celle sur laquelle l’histoire du gender ne cesse de s’interroger, à savoir comment conjuguer la gender history avec l’histoire générale et comment faire comprendre la nécessité de les mettre en relation et de les entrecroiser.

8Le choix de chercher, de répertorier et ensuite de publier des sources qui ne sont pas des écrits d’auteurs, des textes qui n’ont jamais été publiés auparavant, mais qui se révèlent néanmoins d’un grand intérêt, signale à mon avis un changement historiographique important. Auparavant on ne cherchait que les « voix littéraires » des femmes, imprimées et donc, en quelque sorte, légitimées par l’imprimerie. On se plaignait ainsi de la quantité très réduite d’écrits produits par les femmes et on s’interrogeait sur les raisons de cet accès très limité à la pratique de l’écriture. À cette question on avait répondu, tout simplement, que pendant trois siècles au moins les femmes n’avaient pas écrit parce qu’elles ne savaient pas écrire. Le point d’observation du projet Per una storia della memoria e delle scritture delle donne a Roma est complètement différent. Ce qui nous intéresse, en effet, ce sont les pratiques sociales de l’écriture et donc les femmes exclues du canon littéraire qui écrivent pour elles-mêmes et non pas pour livrer leurs textes à l’imprimeur. Des bibliothèques, on passe ainsi aux archives, là où les sources révèlent un accès quasiment égal des hommes et des femmes à l’écriture et la diffusion absolument insoupçonnée de cette dernière dans la vie quotidienne des uns et des autres. Les galeries de femmes illustres et cultivées, exceptionnelles et solitaires, spécialisées dans la création de pamphlets égalitaires et proto-féministes ou d’œuvres savantes ont laissé ainsi la place à d’autres protagonistes et à d’autres sujets.

9Les résultats de la recherche romaine et les volumes parus dans la collection La memoria restituita permettent de livrer plusieurs réflexions et autorisent un renversement des lieux communs les plus répandus. La quantité abondante et inattendue d’écrits « cachés » de femmes repérés dans les archives romaines démontre, en premier lieu, que l’écriture était loin d’être une pratique rare ou bornée aux seuls milieux aristocratiques. Ainsi, par exemple, on peut constater aujourd’hui que l’Italie a connu, aux xvii^e et xviii^e siècles, un essor exceptionnel des écrits féminins comparable à celui que Linda Timmermans a mis en lumière dans ses recherches sur la France d’Ancien Régime. La découverte, ou la redécouverte, d’une si imposante masse de manuscrits féminins pose, en outre, des questions importantes concernant les nivaux réels d’alphabétisation et de culture des femmes et la transition entre la pratique assez diffusée de la lecture – et de la conversation – et celle de l’écriture. La familiarité des femmes avec la plume et les textes est d’ailleurs un motif récurrent dans l’iconographie de l’époque, dans laquelle l’image de la femme qui lit et qui écrit devient de plus en plus commune, comme c’est le cas, notamment à Rome, des nombreux portraits et autoportraits réalisés par la célèbre Angelica Kauffmann (1741-1807). Cette pratique répandue de l’écriture implique un passage ultérieur : celui entre la femme qui écrit pour elle-même, dans une dimension privée, familiale ou monastique, et l’auteure de profession, qui vit de son métier, au moins à partir du xviii^e siècle.

11La pratique épistolaire a représenté peut-être l’activité littéraire la plus répandue parmi les femmes et même l’une des plus fluctuantes entre les dimensions privée et publique, entre un destinataire unique et un public plus ample, pour qui les lettres étaient recopiées et reproduites sous forme de manuscrits ou de textes imprimés. La richesse de ce genre de sources oblige à s’interroger sur l’existence d’une spécificité de l’écriture épistolaire féminine et sur la possibilité de considérer la correspondance comme l’un des registres les plus expressifs des femmes du passé. Si ce dernier aspect est sans doute réel, nous devons également tenir compte des stéréotypes culturels de l’époque et notamment de ceux qui mettaient en rapport l’idée de la « facilité » épistolaire des femmes avec celle, plus générale, de leur appartenance au monde des passions et des sentiments : comme je l’ai dit, de leur capacité de parler et d’entendre le langage du cœur et de la spontanéité de leur rhétorique par rapport à celle bien plus savante et disciplinée des hommes. En d’autres termes, la supériorité et l’art reconnus aux femmes dans le genre épistolaire – comme d’ailleurs dans la conversation – serait le résultat paradoxal de leur infériorité culturelle. Les femmes n’étaient pas censées respecter les règles de la rhétorique et du style, mais devaient cependant observer celles imposées par leur condition de femmes et par les éléments qui la définissaient.

12Notre recherche a sans doute confirmé, au plan quantitatif comme qualitatif, le rôle central occupé par les correspondances dans le rapport que les femmes entretiennent avec l’écriture. Les lettres, en effet, sont les plus à même de répondre à leurs exigences pratiques
– domestiques, familières ou de gestion – tout en permettant une brièveté et une simplicité expressive que d’autres typologies d’écriture n’autorisent pas. La présence importante de ces moyens de communication écrits dans les archives, leur apparente spontanéité et leur utilisation pragmatique ne doivent pourtant pas faire oublier que certaines correspondances n’avaient pas de vocation exclusivement privée et que, au contraire, certaines d’entre elles étaient conçues plus ou moins ouvertement pour atteindre un public de lecteurs qui ne coïncidait pas avec celui des destinataires explicitement désignés.

13Les correspondances féminines, malgré leur ancrage dans des milieux « protégés » et « délimités » comme ceux des familles et des couvents, nous renvoient à des problématiques qui transcendent la sphère domestique ou religieuse et qui sont susceptibles de révéler bien des choses : à savoir une subjectivité, une volonté, des projets, des pouvoirs informels et des stratégies autonomes qui s’inscrivent dans le cadre du groupe familial ou de la communauté religieuse. Mais ce n’est pas tout. L’examen de ce genre de sources nous amène, en effet, à discuter certains modèles établis ainsi qu’à donner de nouvelles interprétations. Les correspondances des aristocrates, par exemple, témoignent non seulement de la force des liens familiers, et notamment avec la famille d’origine de la femme, mais également de l’importance des liens cognatiques qui ne succombent pas face à celle des liens agnatiques. La perspective classique, qui a été jusqu’à présent majoritaire dans l’analyse historiographique de la famille et qui a soutenu la prévalence et la supériorité des rapports patrilinéaires, doit par conséquent être reconsidérée à la lumière des nouveaux apports documentaires. Ceux-ci donnent, en fait, accès à des niveaux, à des strates profondes de l’histoire de la famille que d’autres sources – comme les testaments ou d’autres écrits notariaux ou économiques – ne peuvent pas mettre en lumière. Ce qui ne signifie pas que les dynamiques et les enjeux familiers connus et considérés comme courants – les conflits patrimoniaux et de pouvoir, les dots, les négociations matrimoniales, les séparations, les échanges sociaux ou les rapports plus ou moins affectifs entre parents et filles et entre frères et sœurs – ne soient pas confirmés ou représentés par les sources que nos recherches sont en train de découvrir.

14Le constat selon lequel les écrits intimes féminins bouleversent le rapport traditionnel entre privé et public impose une troisième réflexion. Il serait, en effet, inexact de considérer les correspondances féminines
– ainsi que les journaux intimes, les (auto)biographies et les mémoires – seulement à la lumière de l’histoire privée de la famille (ou du couvent). Cette tendance générale, qui a été ultérieurement renforcée par les modèles de correspondances transmis aux femmes par les traités, est démentie par un nombre significatif d’échanges épistolaires, où le plan individuel, autobiographique, émotif et affectif est étroitement lié à la sphère publique et institutionnelle. L’historiographie a d’ailleurs déjà mis en relief l’apport de ces correspondances (et plus largement des écrits féminins) à la reconstruction de la « grande » histoire politique, ceci grâce à leur valeur de témoignage, de la conception de la politique et de ses événements élaborée par les femmes, mais également du soutien ou du rejet que celles-ci ont exprimé à l’égard de certaines valeurs, comportements ou symboles politiques, notamment pendant des périodes de crise comme celles qui ont caractérisé les révolutions des xviii^e et xix^e siècles. Ces mêmes sources nous donnent un aperçu de l’adhésion des femmes aux nouvelles notions de patrie et de citoyenneté, mais également des intermédiaires domestiques, familiers (et religieux) qui influencent ce processus d’appropriation ou, vice-versa, des actions de médiation politique mises en œuvre par elles-mêmes.

15Dans cet espace fluide découpé par la forme épistolaire, dans cette osmose entre public et privé, il est toujours possible que l’usage privé de la correspondance devienne public. Ce passage ne se vérifie pas seulement comme l’effet d’un éventuel élargissement du nombre des lecteurs ou d’une publication des lettres, prévue ou imprévue. Certains échanges épistolaires naissent expressément pour atteindre un public « extérieur ». Un exemple de ce genre de forme épistolaire – un genre qui n’a peut-être pas été suffisamment considéré – est représenté notamment par les « lettres circulaires » des Visitandines qui, suivant la règle de l’Ordre, formaient l’objet d’échanges entre les différents couvents d’Europe. Destinés à une lecture collective et publique, ces écrits changent en profondeur le statut même de la correspondance et sollicitent une mise en discussion de la prétendue spontanéité et liberté de ce genre de source.

16Le quatrième problème qui se pose au sein de cette réflexion sur les écrits féminins de l’époque moderne concerne deux aspects bien précis : d’un côté, le thème de la liberté de la source et des femmes qui l’ont rédigée et, de l’autre, celui de l’adaptation de ces écrits à des modèles codifiés. Nos recherches confirment que ceux-ci ne parviennent jamais à limiter et à étouffer complètement l’originalité et l’autonomie des sujets qui écrivent et ceci même dans le cas de ceux qu’on a définis comme des « écrits obligés », typiques des milieux conventuels. Leur nature « obligatoire » est dictée notamment par les directives du concile de Trente (1545-1563), qui, dans le but de faciliter le contrôle des religieuses de la part des autorités ecclésiastiques, imposaient à la fois la maîtrise de l’écriture aux femmes qui entraient dans les couvents et le récit écrit de tout ce qui concernait la vie dans le cloître. Les recherches effectuées dans les archives romaines ont mené à la découverte de plusieurs « livres » ou « chroniques de monastères ». Expression d’un genre littéraire assez peu connu et peu étudié, certains de ces documents ont fait l’objet d’une publication dans le cadre de la collection La memoria restituita. Ces livres, destinés à transmettre et à perpétuer la mémoire du couvent, sont le résultat d’une écriture collective, stratifiée, où chaque génération – incarnée par la scrittora du couvent (généralement l’abbesse) – laissait et laisse encore aujourd’hui son empreinte et l’empreinte de son époque. Caractérisés sur le plan formel par une structure polymorphe, ils forment, en effet, une sorte d’« hypertextes », construits par plusieurs mains et bâtis autour de plusieurs genres littéraires qui s’entremêlent.

17Nous avons déjà évoqué l’importance de l’apport des écrits féminins (religieux et profanes) dans la reconstruction et l’étude de l’histoire générale. Ces textes, bien qu’intimes et privés, peuvent en certains cas fournir des réponses importantes à des questions historiographiques récentes. En Italie, notamment, ces sources sont en train d’ouvrir de nouvelles perspectives dans l’étude de la participation des femmes au Risorgimento national ou dans l’analyse de l’existence d’une sorte de culture politique spécifique des femmes, souvent fondée sur une généalogie au féminin des patriotes, comme le montre le journal intime d’Anna de Cadilhac Galletti. D’autres textes, comme le journal de la marquise Margherita Boccapaduli, révèlent une série d’informations cruciales sur le thème de la formation culturelle des femmes sous l’Ancien Régime, en mettant en relief le rôle fondamental joué par les espaces de la sociabilité mondaine (les salons et les conversations), relativisant l’influence de l’instruction reçue dans les collèges et les pensionnats. D’autres écrits, comme le journal d’Anna del Monte, jeune fille juive enlevée à ses parents par la police pontificale et enfermée dans la Maison de Catéchumènes de Rome pour y être baptisée contre sa volonté, nous offrent enfin des éléments précieux pour affronter des questions fondamentales, comme celle de la condition des minorités religieuses et culturelles et celle, toujours actuelle, de la reconnaissance juridique des droits de conscience et de la liberté religieuse.