• 1 Rivet 1992.
• 2 Hunt, Liu & Quataert 1997; Midgley 1998; Chaudhuri & Roach Pierson 1998; Levine 2004.
• 3 Fine & Leduc 1999.
• 4 Guiard 2008; Taraud 2008a; Lauro 2008.
• 5 En 2008-2009, séminaire de recherches de Françoise Gaspard et Christelle Taraud, à New York Univers (...)
• 6 Knibielher & Goutalier 1985.
• 7 Seuls sont cités Julien 1931, Girardet 1972 et Ageron 1972.
• 8 Amrouche 1968.
• 9 Bugéja 1921, Séduction orientale (1931) et Dans la tiédeur de la tente (1933) ; Henriette Célarié, (...)
• 10 Les travaux de Nouvel 1919, Goichon 1927, Jouin 1932 et de Laoust-Chantréaux 1990 mériteraient d’êt (...)
• 11 Tillion 1966 ; Rivière 1995 ; Gaudry 1929, 1961.
• 12 Turin 1971.
• 13 Larguèche D. & A. 1992.

1Jusqu’au début des années 1990, l’histoire des femmes, du genre et des sexualités en Algérie, en Tunisie et au Maroc est restée le parent pauvre d’une histoire du Maghreb, elle-même assez peu développée en France – si l’on excepte la guerre d’Algérie – au regard de l’histoire métropolitaine, européenne et occidentale stricto sensu1. Il aura fallu attendre plus de vingt ans pour que se diffuse auprès d’une nouvelle génération d’historiens et d’historiennes l’apport fondamental de l’histoire des femmes et du genre et celui des Subaltern et des Colonial Studies2 comme le démontrent les publications, en 1999, du numéro « Femmes du Maghreb » de Clio, hfs3 et, en 2008, d’un numéro « Colonialismes »4 de la revue Sextant, ainsi que la naissance de deux séminaires dont le but est de faire connaître ces nouvelles recherches5. Dans le livre pionnier qu’elles publient en 1985, La femme aux temps des colonies, Yvonne Knibielher et Régine Goutalier6 ne citent quasiment aucune étude d’histoire sur la question7 et se fondent essentiellement sur des sources secondaires sur l’Algérie coloniale : témoignages édités8, romans orientalistes et coloniaux9, premiers écrits anthropologiques et ethnographiques10 comme ceux de Germaine Tillion, de Thérèse Rivière ou de Mathéa Gaudry11 et de très rares ouvrages précurseurs comme celui d’Yvonne Turin12. De nombreux domaines sont alors ignorés et pas uniquement en France : la production anglophone est, elle aussi, insignifiante à la même époque – les départements d’histoire des universités américaines développant plutôt des travaux sur le Moyen-Orient ou sur l’Afrique sub-saharienne. Quant à la production maghrébine elle-même, du fait notamment de l’élaboration d’histoires officielles fortement marquées par le(s) nationalisme(s), elle n’est pas mieux lotie sur ces questions, souvent jugées périphériques, « coloniales » ou harâm, malgré une nette percée de l’historiographie tunisienne sous l’impulsion de Dalenda et Abdelhamid Larguèche dont l’ouvrage, Marginales en terre d’Islam, fit incontestablement date13.

• 14 Colonna & Taraud 2007.
• 15 Robinson 1999 ne fait aucune place aux Françaises et à l’Afrique du Nord.
• 16 Einaudi 1994.
• 17 Delanoë 1999.
• 18 Clancy-Smith & Gouda 1998; Clancy-Smith 1996a: 201-228.
• 19 Clancy-Smith 1998 ; Bowlan 1998 ; Fletcher 1998.
• 20 Guiard 2009 ; Renucci 1983 ; Dore-Audibert & Morzelle 1997. Voir le compte rendu du livre de Claudi (...)
• 21 Zagnoli & Bréteau 1981 : 1954-2007.
• 22 Thème de la migration au féminin encore trop peu traité dans le cadre du Maghreb colonial. À noter (...)

2Parmi les domaines aujourd’hui en voie de développement, l’un des plus désertés à l’aube des années 1990 est celui de la place des Européennes dans la société coloniale en construction, dans les zones dites pacifiées de l’Algérie, de la Tunisie et du Maroc14. Jusqu’à la fin des années 1980, aucun livre d’histoire en France n’aborde cette question15. Il faut attendre 1994, et la publication de l’ouvrage de Jean-Luc Einaudi sur Lisette Vincent, pour qu’un destin de femme européenne dans l’Algérie coloniale du xx^e siècle soit enfin objet d’histoire16. Ce récit de vie d’une grande profondeur historique et humaine s’attachait d’abord à raconter la trajectoire exceptionnelle d’une femme singulière. De ce fait, à partir de la vie de Lisette Vincent, il était difficile d’extrapoler un quelconque modèle type de la femme « colonisatrice » en Algérie. Il en va de même du livre que Nelcya Delanoë a consacré, en 1999, à la vie et à l’œuvre de sa grand-mère paternelle dans le Maroc du protectorat et qu’elle a intitulé La femme de Mazagan17. En 1998, Julia Clancy-Smith et Frances Gouda coordonnent un ouvrage, Domesticating the Empire. Race, Gender and Family Life in French and Dutch Colonialism, qui ouvre des pistes de recherches intéressantes notamment sur l’Algérie des premiers temps de la colonisation (1830-1900), période moins connue que celle de la « mise en valeur » (1900-1945) ou de la décolonisation (1945-1962)18. L’ouvrage propose trois articles sur l’Algérie19, chose assez rare pour être soulignée. Il faut cependant attendre 2009 et la publication, en France, du livre de Claudine Guiard, Des Européennes en situation coloniale. Algérie 1830-193920, pour lire la première synthèse retraçant un siècle d’Algérie coloniale au prisme de l’histoire de ces Européennes qui ont largement contribué à en faire la colonie de peuplement tant espérée par l’administration métropolitaine et coloniale. Remarquablement documentée, mobilisant des sources nombreuses, riches et diversifiées, cette étude pionnière réhabilite avec force la nécessité d’une histoire de la colonisation qui fasse toute sa place à l’histoire des femmes et du genre. Claudine Guiard aborde de nombreuses thématiques parmi lesquelles on trouve le mariage, la fécondité et la maternité, enjeux majeurs de l’hégémonie française dans un territoire où les Européens étaient parfois supérieurs en nombre aux Français et ce, dans un monde majoritairement « indigène » globalement perçu comme menaçant et dangereux. Démarrant par une analyse circonstanciée de l’arrivée des Européennes en Algérie, de leur nombre, des raisons de leur émigration, de la relative difficulté de leur implantation, de leur installation et de leur enracinement progressifs et simultanément de la nécessité absolue de leur présence – le maréchal Bugeaud, artisan de la conquête, ne disait-il pas : « point de colonisation sans femmes » – Claudine Guiard dresse ensuite une typologie fine de la condition féminine et de son évolution sur un siècle. Le chapitre « compagnes, épouses, mères » montre à quel point la colonisation en Algérie fut d’abord, après les premiers temps de la conquête où la société était plus permissive, une entreprise morale où les femmes ont été mobilisées pour construire, maintenir et entretenir un ordre colonial – sexuel et racial – qui fut un des piliers de la domination française outre-Méditerranée. Cependant, l’auteure dépasse ce constat énoncé nettement au demeurant dans ce qu’elle écrit sur l’éducation familiale méditerranéenne21, pour nous introduire dans la diversité des expériences féminines des premières migrantes22. Toute la richesse et l’intérêt de ce livre est donc de lier ce qui relève du global, de la société coloniale dans son ensemble, et de l’infiniment particulier, qui tient à la place que s’y sont faite les femmes, y compris contre les nécessités de la situation coloniale souvent au service de la domination masculine.

• 23 Chaudhuri & Strobel 1991.
• 24 Lorcin 1995.
• 25 Clancy-Smith 2000 ; pour la Tunisie Bakalti 1990 : 249-273, Kazdaghli 2000 ; pour le Maroc Knibiehl (...)
• 26 Rogers 2009 : 39-59.
• 27 Catalan 1993.
• 28 Rebecca Rogers prépare une biographie de M^me Alix Luce.

3Cette problématique, posée par Nupur Chaudhuri et Margaret Strobel dès 1991 dans leur ouvrage Western Women and Imperialism : Complicity and Resistance23, est reprise aujourd’hui dans certains travaux historiques sur le Maghreb24 qui mettent en avant l’ambivalence des Européennes en contexte colonial, écartelées entre leur statut de colonisatrices au service de la « mission civilisatrice » et leur condition de femme. Ainsi Julia Clancy-Smith25 et Rebecca Rogers26 éclairent-elles, dans leurs travaux respectifs sur les femmes et l’enseignement, des profils atypiques – Louise-Renée Millet27 à Tunis et Alix Luce28 à Alger – à la fois « complices » du projet colonial et lui résistant pourtant en ce qui concerne l’éducation des filles « indigènes ». Rebecca Rogers montre bien ainsi comment M^me Luce, tout en défendant un projet de colonisation culturelle des familles, et donc de la société musulmane, par le biais de l’éducation des femmes « indigènes », s’est aussi battue, bec et ongles, pour maintenir, contre les contraintes et les contradictions de la politique éducative en Algérie et contre la volonté de l’administration coloniale française et du milieu colon, un enseignement généraliste dans l’école qu’elle fonda en 1845 à Alger. Elle conserve ce cap jusqu’à la fermeture de cette dernière, en 1861, transformée en « ouvroir » mis au service d’une politique d’éducation des filles « indigènes » par l’apprentissage.

• 29 Helie-Lucas 1988 et Clancy-Smith 2007 : 127-143.
• 30 Feyguine Abadie 1905.
• 31 Curtis 2006 : 261-292 et 2010.

4De la même manière, on peut penser que toutes les catégories de femmes européennes qui se trouvèrent vraiment au contact des sociétés « indigènes » au Maghreb – enseignantes29, médecins et infirmières30, agricultrices, religieuses31, aventurières, exploratrices et voyageuses, artistes, prostituées – ont connu cette tension structurelle entre une appartenance à un monde européen pensé alors comme hiérarchiquement supérieur aux sociétés colonisées et leur condition de femmes qui faisaient d’elles des « grandes enfants », des mineures, et donc des inférieures dans une société française encore régie par le code civil de 1804. Le tout est de savoir comment cette tension a pu se traduire et quelles formes éventuelles elle a pu prendre.

• 32 S’ajoutent à ces voyageuses, suivant les armées de conquête, les cantinières et vivandières qui n’o (...)
• 33 « Les récits de voyage des Françaises en Afrique du Nord ne sont pas aussi nombreux que le laissera (...)
• 34 Decraene & Zuccarelli 1994 ; le chapitre 5 est consacré aux femmes : 203-215.
• 35 Lenzini 1998.
• 36 Charles-Roux 1995 ; d’Eaubonne 1999 ; Delacour & Huleu 2008.
• 37 Hart 1986.
• 38 Grâce à des archives inédites, Soazic2009 a contesté la thèse officielle de la tentative d’assassin (...)
• 39 Rogers & Thébaud 2008.
• 40 Lapeyre 2008; Rogers 2008: 89-106.
• 41 Rogers 2008.
• 42 Wood 2009.
• 43 Noirfontaine 1856 ; Dutertre 1866 ; Girault (pseudonyme Gaël) 1860, 1868, 1881.
• 44 Ernot 2008.
• 45 Mills 1993.
• 46 Monicat 1996, 2003: 377-388.
• 47 Druot-Bouche 2001.

5Premières catégories de femmes à entrer en contact avec les sociétés « indigènes », les exploratrices et les voyageuses32. Au Maghreb, et malgré l’idée couramment répandue parmi le grand public que seules les Britanniques et les Étasuniennes exploraient et voyageaient au xix^e siècle et dans la première moitié du xx^e siècle33, une plongée dans les archives et dans les ouvrages permet de retrouver de nombreuses voyageuses françaises, connues et anonymes. Ainsi, dans le livre qu’ils publient en 1994, Philippe Decraene et François Zuccarelli consacrent un chapitre entier aux femmes dans le Sahara34. Ils y (re)mettent notamment en lumière les profils atypiques d’Aurélie Picard35 et d’Isabelle Eberhardt36. Deux femmes souvent comparées37 du fait de l’exceptionnalité de leur vie à la charnière des xix^e et xx^e siècles, de leurs mariages mixtes avec des « Algériens » fort mal perçus à l’époque – Aurélie Picard avec Si Ahmed, cheikh de la puissante confrérie de la Tidjanyia et Isabelle Eberhardt avec le Maréchal des logis (Spahis), Slimène Enni – et des nombreux écrits sur elles publiés depuis la fin des années 198038. Au-delà de ces femmes bien connues aujourd’hui, l’histoire du voyage au féminin39 dans le Maghreb colonial se colore, dès les débuts de la conquête de l’Algérie en 1830, de destins plus obscurs et moins médiatiques comme le montre l’ouvrage, publié en 2008, de Françoise Lapeyre qui recense 70 histoires de vie de voyageuses françaises40. Ce livre passionnant ne se concentre cependant pas sur le seul Maghreb. De ce fait, certaines voyageuses françaises dans cette région ne font pas partie du panel constitué. Rebecca Rogers note ainsi l’absence de Gratia Dufaux, d’Aline Guérin ou de Louise Vallory41. Quant à Diane Wood42, elle met en avant plus particulièrement trois voyageuses françaises, Pauline de Noirfontaine, Anne Dutertre, et Augustine Girault, dont les récits, tous publiés43, apportent de nombreuses informations essentielles sur l’Algérie des années 1848-1856 tant du point de vue de la colonisation elle-même que de son impact sur les voyageuses dans la critique (plus ou moins importante selon les cas) ou dans l’adhésion totale à l’idéologie coloniale française. De même, dans un autre travail passionnant, Isabelle Ernot narre l’histoire de Madame Voisins d’Ambre, qui vécut de 1842 à 1868 en Algérie, y revint ensuite régulièrement comme « voyageuse » et fut une véritable apôtre du projet colonial et assimilateur français44. Cette femme, comme beaucoup d’autres ayant contribué par leurs actions et leurs discours à « l’aventure » coloniale, mériterait qu’on scrute de plus près son parcours, notamment par le biais d’une étude biographique circonstanciée. Les travaux menés actuellement – ceux d’Isabelle Ernot, de Diane Wood, de Barbara Hodgson, de Sarah Mills45, de Bénédicte Monicat46, de Anne-Liz Druot-Bouche47 – posent un certain nombre de questions intéressantes : celle du récit au féminin, donc de la spécificité (ou non) du regard des femmes ; celle de la publication – souvent rare car ces récits sont jugés insignifiants par les hommes de l’époque. Enfin, ces témoignages de femmes, qui oscillent souvent entre panorama « ethnographique » et vision littéraire, sont aussi captivants à décrypter du point de vue de la condition féminine. Ils permettent en effet d’élaborer une comparaison édifiante, parfois faite par les voyageuses elles-mêmes, entre statut des Européennes et des « indigènes », tout autant que de renforcer (ou au contraire de remettre en cause) certains stéréotypes et préjugés sur les femmes, mais aussi sur les hommes « indigènes ».

• 48 Taraud 2009a : 17-25.
• 49 Hefferman 1989 : 377-403.
• 50 Lecour-Grandmaison 2005.
• 51 Kalifa 2009.
• 52 Krakovitch 1998 [1990].
• 53 Textes de Pauline Roland, Arthur Ranc, Gaspard Rouffet par Rude 1981.
• 54 Michel 1885 ; d’Eaubonne 1985 et Cappella 2005.
• 55 Chauvin 2007.
• 56 Voir pour l’Australie dans l’Empire britannique Selzer 1994 ; Oxley 1996 ; Damousi 1997 ; Swiss 201 (...)
• 57 Chaouati, publication en cours.
• 58 Que sait-on des femmes kabyles déportées avec leur époux à la suite de la grande révolte du Bachaga (...)

6La chronologie des récits étudiés par Diane Wood et Isabelle Ernot permet de surcroît de croiser une autre catégorie de femmes peu connue, celle des déportées politiques dans les bagnes de l’Empire48. Trop peu de travaux historiques entremêlent encore aujourd’hui, en France, question coloniale et question sociale49. Ces deux problématiques sont pourtant intimement liées au xix^e siècle, comme dans la première moitié du xx^e siècle, comme le précisent tant Olivier Lecour-Grandmaison50 que Dominique Kalifa51. C’est grâce au livre qu’Odile Krakovitch a consacré, en 1990, aux femmes bagnardes que la question a été relancée en France sur le plan historiographique52. On constate cependant que, malgré le travail réalisé par cette dernière – notamment pour inventorier et référencer les archives sur la question, les études restent rares, y compris pour les profils exceptionnels de la déportation au féminin. Seul un livre déjà ancien a ainsi été consacré à la transportation en Algérie de Pauline Roland, après le coup d’État de Louis Napoléon Bonaparte en 1851. Encore faut-il préciser qu’il s’agit du témoignage de Pauline Roland elle-même, annoté et publié par Fernand Rude53. Louise Michel, la grande communarde de 1871, est en revanche mieux lotie ; cependant elle n’est pas déportée en Algérie, mais en Nouvelle-Calédonie54. À noter toutefois le livre que consacre, en 2007, Clotilde Chauvin à la série de conférences que Louise Michel donne, en compagnie d’Ernest Girault, en octobre et décembre 1904 en Algérie, dénonçant très vigoureusement les méfaits de la colonisation55 – méfaits qu’elle avait déjà vus à l’œuvre lors de la grande révolte canaque de 1878. C’est donc tout un pan de l’histoire des femmes et du genre qui se trouve ici en attente de nouveaux travaux56 notamment en ce qui concerne les femmes « indigènes » transportées ou déportées seules ou avec leurs époux dans d’autres parties de l’Empire ou en métropole, thème qui reste un des angles morts de la recherche. À ma connaissance, la seule étude en cours sur des femmes « indigènes » déportées est celle d’Amel Chaouati sur La situation des femmes et des enfants de la famille et de la suite de l’Émir Abdelkader pendant leur emprisonnement au château d’Amboise de 1848 à 185257. Amel Chaouati retrace ce que fut ce séjour pour des femmes nomades et musulmanes de l’Ouest algérien catapultées dans une terre étrangère et « infidèle » au climat difficile. Ne sortant pas, ne parlant que l’arabe, soumises à des conditions d’emprisonnement extrêmement dures, ces femmes développent des maladies telles la mélancolie ou la langueur… et meurent ainsi que leurs enfants. Les 25 tombes du château d’Amboise, comme le signale à juste titre Amel Chaouati, sont encore là pour témoigner de cette histoire douloureuse58.

• 59 J’aime particulièrement dans l’œuvre d’Isabelle Eberhadt la nouvelle « Sous le joug » publiée en oc (...)
• 60 Mink 1886: 12-14.
• 61 Wiart 1997; Clancy-Smith1998: 154-174; Taïeb 2001: 271-281; Eichner 2009: 63-84.
• 62 Saada la Marocaine, Paris, Plon, 1919 [réédité par les Éditions Bouchene en 2002], et Le café chant (...)
• 63 Sur Elissa Rhaïs, voir Dejeux 1984 : 47-79 ; Balhoul 1985 : 275-281 ; Tabet 1982 ; téléfilm d’Otmez (...)
• 64 Reveillaud de Lens 1922, 1925, 2006.
• 65 Bugéja 1919, 1921, 1931 et 1933.
• 66 Célarié 1925, 1927 et 1930.
• 67 Favre 1930 et 1939.
• 68 Lorcin 2002 : 163-184, 2003 : 108-130, 2004 : 45-61.
• 69 Messaâdi 1990.
• 70 Bowlan 1998 : 175-192.
• 71 Goutalier 1989 : 266-254. Voir Legrand-Falco 1931.
• 72 Kimble 2006: 109-128.
• 73 Cherry 1996.
• 74 Messaâdi 2002.
• 75 Boittin 2010a: 131-150.
• 76 Guiard, dossier « Presses et Colonies », Revue de la BnF, 2011.

7À l’exception notable des voyageuses, peu de Françaises ou d’Européennes semblent avoir écrit, de 1830 à la veille de la Première Guerre mondiale, sur les femmes « indigènes » en Afrique du Nord. Peu d’écrivaines, hormis Isabelle Eberhadt59, mais aussi peu de journalistes, à l’exception de Paule Mink, et de militantes féministes, travaillent alors en Algérie60. Hubertine Auclert est à contre-courant de ce mouvement général. Il est vrai que de ses quatre années passées en Algérie, elle publie en 1900 un témoignage poignant et accablant, Les femmes arabes en Algérie, sur la condition des femmes « indigènes » soumises à la double domination masculine et coloniale. Ce travail que l’on peut considérer comme extraordinaire a donné lieu à un certain nombre de recherches depuis les années 1990. Ainsi, Carole Wiart lui a consacré son mémoire de maîtrise en 1997, tandis que Julia Clancy-Smith en 1998, Edith Taïeb en 2007 et Carolyn Eichner en 2009 écrivaient, dans des registres différents, sur la singularité et la radicalité de son propos61. Autre femme atypique, Elissa Rhaïs, juive francisée, dont les romans62 ont un grand succès dans les années 1920 tant en Algérie qu’en métropole63. À partir de cette date, la Grande Guerre faisant ici incontestablement césure, plusieurs écrivaines françaises traitent régulièrement de la condition des femmes « indigènes » dans leurs ouvrages. Parmi ces dernières, Aline Reveillaud de Lens64, Marie Bugéja65, Henriette Célarié66 ou Lucienne Favre67. Aux titres souvent racoleurs, les ouvrages de ces femmes écrivains et/ou journalistes, ont donné lieu à trop peu de recherches spécifiques, si l’on excepte celles de Patricia Lorcin68, de Sakina Messaâdi69 et de Jeanne Bowlan70. Ils traduisent cependant une prise de conscience qui touche, dans le même temps, le milieu féministe français. La question des femmes aux colonies fait d’ailleurs l’objet des États généraux du féminisme réunis dans le cadre de l’exposition coloniale internationale de 1931, comme l’explique Régine Goutalier dans un article précurseur publié en 198971. Même si les débats de l’époque restent empreints d’un certain « maternalisme colonial » – lui-même plus ou moins teinté de l’idéologie racialiste de l’époque – la spécificité de la question des femmes « indigènes » est abordée concrètement et collectivement pour la première fois comme le montre Sara Kimble pour l’Algérie72. Le problème des rapports entre colonisation et féminisme européen et entre militantes européennes et femmes « indigènes » – souvent prises en tenaille, du fait de la situation coloniale, entre leur désir d’émancipation et leur appartenance à des « traditions » sociales et religieuses locales, mériterait d’être mieux traité, même si des travaux récents comme ceux de Julia Clancy-Smith, de Deborah Cherry73, de Sakina Messaâdi74 ou de Jennifer Boittin75 ouvrent la voie à des recherches nouvelles. De même, il serait intéressant de regarder de près la presse féminine et féministe en métropole et au Maghreb. En Algérie par exemple, deux journaux, La Femme algérienne et Femmes de demain, sont créés dans les années 1930. Le second, animé par Lucienne Jean-Darrouy – qui est membre du bureau de l’Union des Françaises pour le suffrage des femmes à Alger – sera le relais efficace des grandes questions qui se posent à l’Algérie et à la France de l’époque : projet Blum-Viollette, suffrage des femmes en métropole, condition des musulmanes76.

• 77 Sur la réforme en 1931 du statut de la femme kabyle et sur celle du mariage en 1959 (tentative de l (...)
• 78 Le problème de l’application du droit de vote des femmes aux territoires d’Afrique du Nord n’a pas (...)
• 79 Sheppard 2004 : 134-141.
• 80 Daoud 1994.
• 81 Sai 1984 ; Lazreg 1994 ; Lalami 2008 : 16-27.
• 82 Marzouki 1993 ; Bakalti 1996; Sraieb 1999 : 75-92.
• 83 Benadada 1999 : 67-73 ; Taraud 2007 : 115-125.

8Cependant, le véritable point noir de l’historiographie contemporaine ne concerne pas tant le féminisme européen dans ses liens, ambigus et conflictuels, avec les mondes féminins autochtones – mondes qui se trouvent, à partir des années 1930, au cœur d’un combat idéologique qui a tout à voir avec le maintien de l’hégémonie française au Maghreb comme le démontrent clairement les débats et les polémiques autour des législations de 1931 et de 195977, du droit de vote des femmes algériennes, tunisiennes et marocaines après 194578 et de la bataille du voile en 195879 – mais plutôt l’histoire de la création de mouvements féminins ou féministes chez les femmes « indigènes » elles-mêmes. Ces mouvements ne peuvent être compris que dans leur interaction, souvent structurelle, avec le réformisme musulman d’une part et/ou le nationalisme d’autre part. Ce qui explique que les études, toujours rares sur ces questions, soient marquées depuis la publication en 1994 du livre de Zakya Daoud, Féminisme et politique au Maghreb80, par cette problématique tant en Algérie81, en Tunisie82 qu’au Maroc83. Ils doivent aussi être perçus dans la tension, inhérente à la situation coloniale, entre émancipation et « tradition ». Ainsi, entre 1924 et 1929, Manoubia Ouertani et Habiba Menchari, deux des plus grandes féministes tunisiennes de la période – qui n’ont pas fait l’objet, à ma connaissance, de biographies historiques – sont-elles accusées d’être inféodées à la France après qu’elles se soient dévoilées en public et exprimées, de manière renouvelée, sur la question de l’analphabétisme des femmes, sur leur claustration, sur les mariages forcés dont elles sont les victimes, sur les répudiations. Cette tension, dont les manifestations sont multiples, devrait donner lieu, dans l’avenir, à de nombreuses études au Maghreb mais aussi dans l’ensemble du monde musulman. Ainsi, il manque aujourd’hui une synthèse historique sur la création et le développement de féminismes orientaux dont les foyers les plus importants furent, dès la fin du xix^e siècle, la Turquie, l’Égypte, la Syrie et la Tunisie.

• 84 Du fait du désintérêt pour l’histoire de la colonisation en France et au Maghreb après les indépend (...)
• 85 M’Rabet 1967.
• 86 Zerdoumi 1970.
• 87 Mernissi1983, 1987, 1990 et 2001.
• 88 Larguèche 2000 ; Sambron2009.
• 89 Sur l’islam et sur le judaïsme au féminin pendant la période coloniale, aucune étude historique réc (...)
• 90 À ma connaissance, aucune étude ne traite spécifiquement des femmes juives ou des femmes noires en (...)
• 91 Colin 1998.
• 92 Ben Temine 1999 ; Gafsia 2008.

9Notons d’abord le peu de travaux menés par les historiens et les historiennes du Maghreb contemporain, tant en Europe, en Amérique du Nord qu’au Maghreb, sur les femmes « indigènes » en contexte colonial. Confrontés à ce qu’il faut bien appeler un véritable « désert historiographique »84 à l’aube des années 1980, ce sont les sociologues qui prennent d’abord le relais de l’anthropologie et de l’ethnographie des années 1930-1960 : des travaux menés par Fadela M’Rabet, en 1967, Les Algériennes85, et par Nefissa Zerdoumi, en 1970, Enfants d’hier, enfants d’aujourd’hui. L’éducation de l’enfant en milieu traditionnel algérien86, aux écrits de Fatima Mernissi dans les années 1980 et 199087. En 2000, Dalenda Larguèche dirige un ouvrage collectif, Histoire des femmes au Maghreb. Culture matérielle et vie quotidienne88 qui amorce un regain d’intérêt de l’histoire pour les questions ayant trait aux femmes et au genre. Malgré cela, force est de constater que de nombreux domaines, pourtant essentiels à cette histoire, restent encore quasiment inexplorés : le religieux89, y compris dans les liens que les femmes des trois religions du Livre peuvent entretenir entre elles au Maghreb ; les communautés au féminin90 ; le politique et les espaces publics ; le travail, salarié ou non ; la santé, l’hygiène et la reproduction91 ; les familles et tout ce qui les constitue (notamment les codes du statut personnel et leur évolution au cours de la période coloniale)92 ; la construction des identités de genre… Si l’on excepte la question de l’éducation et de la scolarisation, plutôt bien traitée comme nous l’avons vu au début de cet article, seuls trois domaines sont bien présents dans l’historiographie récente : les représentations de l’Autre, la sexualité et la guerre d’Algérie.

• 93 Nochlin 1995.
• 94 Lewis 1996.
• 95 Yeyenoglu 1998.
• 96 Fletcher1998 : 193-210.
• 97 Palmier-Chatelain et Lavagne d’Ortigue (dir.) 2002.
• 98 Taraud 2009b: 63-68.
• 99 Huart & Tazi 1980; Coco 2002; Del Plato 2002; Thornton 1994.
• 100 Taraud 2003b.
• 101 Alloula 2001 [1981]; Alloula & Belkaïd 2001; Boulouque & Serfaty 2005; Belorgey, Sebbar, Belorgey (...)
• 102 Slavin 2001; Taraud 2004: 9-29.
• 103 Yee 2000; Roberts 2008.
• 104 Grosrichard 1979.
• 105 Croutier 1990.
• 106 Montagu 2001.
• 107 Hanoum 2000.
• 108 Pierce 1993.
• 109 Dakhlia 1999 : 37-55, 2007a : 61-88. Séminaire de recherches à l’EHESS sur Harems et despotisme.
• 110 Booth 2011.
• 111 Dakhlia 2007: 1097-1120.
• 112 Hataway 1992: 141-158, 1994: 293-317 et 2005.
• 113 Dakhlia 2000.
• 114 Robinson-Dunn 2006.
• 115 Ennaji 1994.

10On ne s’étonnera pas en effet qu’à la suite de la publication par Edward Saïd, en 1978, de Orientalism – traduit en français au Seuil, dès 1980, sous le titre L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident – se soit développé un vaste courant liant les apports théoriques de ce livre pionnier, mais qui parle cependant fort peu des femmes et du genre, avec ceux des Women et des Gender Studies. Aux États-Unis, les études se multiplient ainsi, dès le début des années 1990, avec des travaux comme ceux de Linda Nochlin93, de Reina Lewis94, de Meyda Yeyenoglu95, et de Yaël Simpson Fletcher96. En France, le livre dirigé par Marie-Elise Palmier-Chatelain et Pauline Lavagne d’Ortigue, L’Orient des femmes, fait incontestablement date par sa qualité et son érudition97. L’étude des représentations98, dans la peinture99, la photographie100, les cartes postales101, le cinéma102 ou la littérature103, produit aussi des travaux nouveaux de grande tenue. Ces derniers permettent à certaines thématiques, comme le harem par exemple, de redonner souffle à une historiographie dont la voie avait été ouverte par l’ouvrage désormais classique d’Alain Grosrichard104. Dans la foulée de ces grandes études sur les représentations du harem105, vont en effet être (re)publiés des témoignages de « femmes au harem », comme ceux de Lady Mary Montagu106 et de Leïla Hanoum107 et de nouveaux ouvrages sur l’institution elle-même. Ainsi, les travaux menés aux États-Unis par Leslie Pierce108 et ceux produits en France par Jocelyne Dakhlia109 ont permis de revivifier le champ110 tant du point de vue du rôle et de la place des femmes à l’intérieur du harem, que de la question des rapports de genre qui y sont à l’œuvre. Le harem n’est donc plus seulement perçu et pensé comme un lieu d’atonie et d’enfermement des femmes – ce qu’il a trop longtemps été dans une certaine historiographie fortement inspirée des stéréotypes orientalistes – mais aussi comme un espace de pouvoir féminin (ou s’exercent par exemple des violences entre femmes) ; de hiérarchie entre individus libres et esclaves, entre hommes et femmes (où la mère du sultan ou du prince a des pouvoirs bien plus considérables que de très nombreux hommes), entre femmes elles-mêmes (domestiques, odalisques, favorites…). Lieu de sexualité licite et illicite (les gitons du prince, le « lesbianisme » des femmes, l’adultère…), le harem apparaît, dans ces nouvelles approches, comme un espace où les genres se côtoient, se frôlent, s’entrechoquent et peuvent même, parfois, s’inverser comme dans le cas des eunuques111. Comme l’historiographie du harem, celle de l’eunuchisme à l’époque moderne et contemporaine112 est, elle aussi, surtout centrée sur le cœur de l’Empire ottoman, Istanbul, et fait, malheureusement, trop peu de place au Maghreb113. Ajoutons à cela que la question connexe de l’esclavage des femmes est elle aussi peu traitée114. Notons cependant le beau livre de Mohammed Ennaji, Soldats, domestiques et concubines. L’esclavage au Maroc au xixe siècle, publié en 1994115.

• 116 Rebreyend 2005.
• 117 Schmitt & Sofer 1992; Ruscio 1996; Clancy-Smith 1996b: 52-63.
• 118 Flandrin 1981.
• 119 Bousquet 1966.
• 120 Boudhiba 2003 [1975].
• 121 Strobel 1993 : 345-375.
• 122 Stoler 1989 : 634-660 et 1995.
• 123 Larguèche 1992 et 2000.
• 124 Kerrou & M’Halla 1993 : 201-221.
• 125 Larbi Snoussi 2000 : 389-413.
• 126 Taraud 2008c : 157-171 ; 2009 : 70-75.
• 127 Taraud 2003a et préface Aziz 2007 : 101-113.
• 128 Zemmour 1992; Bargach 2002; Saada 2007.
• 129 Aldrich 1993, 2003; Roscoe & Murray 1997; Hayes 2000; El Rouayheb 2005; Patanè 2006: 271-301; Massa (...)
• 130 Taraud 2003a.
• 131 Aldrich 2003.
• 132 Taraud, à paraître.
• 133 Finlayson 1993.
• 134 Dakhlia 2007b : 1097-1120.
• 135 Benali 1998 : 147-160 ; Benslama & Tazi 2004 ; Taraud 2011 et à paraître.
• 136 Blanchard 2008 : 209-224 ; Camiscioli 2009.
• 137 En 1861, dans la neuvième édition du Bescherelle – Dictionnaire national ou Dictionnaire universel (...)
• 138 « Se viriliser, c’est prendre le ton et les manières d’un homme », c’est-à-dire affirmer cette puis (...)

11La question de la sexualité en contexte proprement colonial116 est, en revanche, mieux lotie117. Sous l’impulsion des travaux fondateurs de Michel Foucault et de Jean-Louis Flandrin118 sur la sexualité en Occident, croisés avec ceux non moins pionniers de G.H. Bousquet, L’éthique sexuelle de l’islam119, d’Abdelwahab Boudhiba, La sexualité en Islam120, de Margaret Strobel121 et de Ann Laura Stoler122, c’est tout un pan de la recherche qui s’est développé de la fin des années 1980 au début des années 1990. D’abord timide, plutôt centrée sur l’histoire des marginalités et des minorités comme le montrent les ouvrages de Dalenda et Abdelhamid Larguèche123, de Fanny Colonna124, de Jacques Alexandropoulos et Patrick Cabanel125, la recherche en ce domaine s’est ensuite affirmée dans des directions diverses : mixité sexuelle126 et prostitution127 ; enfants métis128 ; homosexualité129. Les questions sexuelles, comme le démontrent clairement des ouvrages comme La prostitution coloniale de Christelle Taraud130 ou Colonialism and Homosexuality de Robert Aldrich131, sont en effet au cœur de la politique coloniale française, qu’il s’agisse de lutter contre la multiplication des couples mixtes franco-maghrébins – par peur d’une contamination religieuse et/ou raciale – de nier ou d’occulter l’existence d’enfants métis, pourtant produits de cette « rencontre coloniale », ou d’organiser un marché du sexe, tant en milieu civil (maisons de tolérance et quartiers réservés) qu’en milieu militaire (Bordels Militaires de Campagne) dans le cadre d’un réglementarisme colonial mis en place en Algérie, en Tunisie et au Maroc dès le début des conquêtes militaires dans les zones « pacifiées » par l’armée d’Afrique. Pensées dès lors comme des « paradis sexuels » où toutes les combinaisons sont possibles, les colonies deviennent des espaces de dilatation du désir de l’Autre, désir qui s’exerce dans un mélange complexe de fascination et de répulsion du fait des contradictions de l’idéologie coloniale en ce domaine, et, simultanément, des lieux de « tourisme sexuel » – tant hétérosexuel qu’homosexuel132 – dans des villes phares comme Alger, Oran, Casablanca, Tanger ou Tunis133. À la question du « tourisme sexuel », dont l’histoire reste globalement à faire en Afrique du Nord, se superpose donc celle de l’homosocialité, de l’homoérotisme134 ou/et de l’homosexualité. Au-delà de cet aspect, l’histoire des relations – sexuelles ou non – entre hommes dans le Maghreb colonial invite à une réflexion plus large sur la construction de la virilité et de la masculinité, en lien avec la question raciale et nationale, tant dans l’Empire135 qu’en métropole136. À regarder de près l’installation de la France au Maghreb, on est en effet frappé par le caractère éminemment viril de l’entreprise, tant dans la production de discours très structurés et normatifs sur la masculinité137 de l’Empire – discours dans lesquels la question de la virilité138 a toute sa place – que dans l’élaboration de catégories qui organisent et façonnent en miroir les rapports entre les Français et les Autres perçus collectivement dans une altérité d’autant plus radicale qu’elle est un enjeu essentiel des conflits de conquête et des politiques de « mise en valeur » qui leur succèdent. Dès lors, s’intéresser à la virilité et à la masculinité, c’est autant interroger la colonisation virile elle-même (dans sa version militaire et civile) que questionner la manière dont la politique coloniale a organisé une véritable dévirilisation et domestication des « indigènes ». Faire l’histoire de ce processus permet, de surcroît, d’éclairer sous un jour nouveau la question des nationalismes au Maghreb et celle des décolonisations.

• 139 Le Naour 2004, 2006 ; Mabon 2010.
• 140 Delanoë 2002.
• 141 Jauffret & Ageron 2003.
• 142 Amrane 1991.
• 143 Sambron 2007.
• 144 Seferdjeli 2004 : 19-61, 2005 : 40-78 et 2007.
• 145 Brac de La Perrière 1987.
• 146 Baïchi & Amrane 1999 : 223-246.
• 147 Sambron 2003 : 226-242.
• 148 Les trajectoires de Djamila Boupacha, de Djamila Bouhired et de Zohra Drif n’ont pas donné lieu à d (...)
• 149 Garanger 1982.
• 150 Halimi & Beauvoir 1962 ; Codaccioni 2010a : 32-45 ; Verges & Arnaud 1957.
• 151 Branche 2001, 2002a : 123-132, 2002b : 143-150, 2009 : 217-226 et 2010.
• 152 Branche 2004.
• 153 Taraud 2008b : 59-74.
• 154 Sheppard 2008.
• 155 Mauss-Copeaux 1998, 2003.
• 156 Besnaci-Lancou 2006.
• 157 Dore-Audibert 1995 ; Foche-Duval 2007 ; Jauneau 2008 : 71-85 ; Plisson 1972.
• 158 Témoin pendant le procès Aussarès, elle fut torturée et violée pendant la guerre.
• 159 Ighilahriz 2001.

12Jusqu’à une date récente, peu d’études ont pris en compte la dimension du genre dans les guerres de conquête et de pacification au Maghreb, y compris en Algérie. Soulignons aussi que les conflits comme la guerre du Rif dans les années 1920, n’ont jamais fait l’objet d’une histoire spécifique, et encore moins d’une histoire des femmes et du genre. À l’exception notable des récents travaux de Jean-Yves Le Naour et d’Armelle Mabon sur l’implication des troupes coloniales dans les deux conflits mondiaux en Europe139 et de ceux de Nelcya Delanoë sur leur rôle dans le maintien de l’ordre colonial dans l’Empire colonial français140, seule la guerre d’Algérie possède une historiographie conséquente141. Dans cette optique, le premier livre marquant est Les femmes algériennes dans la guerre, de Djamila Amrane142. À sa suite, un certain nombre d’études comme celles de Diane Sambron143 et de Ryme Seferdjeli144 ont permis de mieux comprendre l’implication des femmes algériennes dans la guerre de Libération – femmes anonymes145 ou célèbres146 – les différents rôles qu’elles ont pu y jouer : militantes civiles (moussebilates) ou combattantes (moudjahidates ou fidayates), les résistances qu’elles ont pu rencontrer de la part des hommes en général et des cadres et militants du FLN/ALN en particulier, mais aussi la manière dont elles ont pu être utilisées dans la propagande coloniale, y compris par l’armée française147. D’abord centrée, du fait du succès du film La bataille d’Alger de Gillo Pontecorvo (sorti sur les écrans en France en 1966), sur les grandes figures au féminin de la guerre, notamment sur les poseuses de bombes de la bataille d’Alger de 1957148, l’historiographie prend ensuite en compte la question des femmes algériennes victimes du conflit149. Femmes arrêtées, battues, torturées, violées, parfois aussi assassinées. À l’époque de la guerre d’Algérie, Gisèle Halimi et Simone de Beauvoir s’étaient faites l’écho du calvaire de Djamila Boupacha150. Aujourd’hui, les travaux de Raphaëlle Branche sur la torture et le viol151, mais aussi sur la virilité et la masculinité152, permettent de regarder la guerre d’Algérie selon de nouvelles perspectives153. Perspectives travaillées, dans des directions différentes, par d’autres historiens comme Todd Sheppard154 et Claire Mauss-Copeaux155. À cela s’ajoute un certain nombre d’ouvrages sur des catégories de femmes moins abordées par l’historiographie de la guerre : femmes et filles de harkis mises en lumière par Fatima Besnaci-Lancou156 et femmes européennes impliquées dans la guerre ou simplement la subissant157. De ce passé lié à la guerre émergent encore d’autres figures telle celle de Louisette Ighilariz158. Cette dernière a d’ailleurs raconté son histoire dans un livre, Algérienne, publié en 2001159.

• 160 Taraud 2008c.

13Ces figures d’un passé colonial mal assumé – comme le montre, entre autre chose, la récente polémique sur l’enseignement de l’histoire de la colonisation en France dont on sait qu’elle concernait surtout l’Afrique du Nord et surtout l’Algérie – nous oblige à un devoir d’histoire qui donne véritablement leur place aux femmes et au genre dans le Maghreb colonial. Sans prétendre que cette dimension doive être exclusive dans l’élaboration d’une nouvelle histoire de cette région centrale pour l’Empire français – il faut au contraire varier les approches et les catégories d’analyse160 – les études menées depuis le début des années 1990 soulignent cependant à quel point cette dernière peut être stimulante et enrichissante pour l’histoire globale du Maghreb. Si de très nombreux aspects de la question restent à défricher, d’autres fonctionnent comme des locomotives dans un champ en pleine expansion. Reste à combler les vides… Ce sera le rôle de la nouvelle recherche en histoire dans les années à venir.