• 1 Délibération capitulaire des religieuses, prieure et convent de l’abbaye de Notre-Dame de La Brell (...)
• 2 Jean-Charles Thilorier, Plaidoyer pour la sœur St François de Mellet, Abbesse du Monastère des Rel (...)

[...] on a osé appliquer à la Dame St. François les expressions de St. Augustin contre des Religieuses qui avoient franchi les bornes du devoir, ou qui n’avoient porté dans la Religion que les restes de la corruption du siècle.
Me Thilorier, 28 avril 17582

• 3 L’engagement des femmes dans le monde régulier connaît depuis une trentaine d’années un renouveau (...)

1l’abbesse ou la supérieure d’un couvent féminin revient souvent, à l’époque moderne, à interroger la nature de l’autorité possible pour une femme au sein de l’Église alors que la Réforme catholique semble plutôt s’ancrer sur des piliers masculins : l’évêque, le directeur spirituel et le prêtre. Pourtant, les abbesses des abbayes royales, les supérieures et prieures d’instituts d’envergures plus modestes ou voués à des missions plus spécifiques (la visite des malades, l’accueil des pénitentes, la vocation enseignante, etc.) exercent une autorité réelle et suscitent l’intérêt des rédacteurs de biographies spirituelles. Surtout, elles gouvernent un temporel qui fait des maisons de religieuses des acteurs économiques et sociaux de premier plan. À l’instar des hommes, ces femmes œuvrent au salut de l’Église et de la communauté des chrétiens à travers leur engagement au sein du monachisme3.

• 4 L’incorporation des maisons régulières aux pratiques politiques, culturelles et sociales de la vil (...)
• 5 Patrick Arabeyre, Brigitte Basdevant-Gaudemet (dir.), Les clercs et les princes. Doctrines et prat (...)
• 6 Alain Tallon, La France et le concile de Trente (1518-1563), Rome, École française de Rome, 1997.

2La monarchie ne s’y trompe pas et incorpore peu à peu la charge abbatiale à la procédure bénéficiale dès le règne de François I^er grâce au concordat de Bologne (1516)4. Après René Choppin à la fin du xvi^e siècle, plusieurs juristes, avocats et spécialistes en droit civil et droit canon des xvii^e et xviii^e siècles, entérinent le droit du roi à nommer les abbesses5. Pour les religieuses, l’abbesse demeure la tête d’un corps à guider dans une logique de salut et de reconnaissance de chacun de ses membres. Le concile de Trente leur permet encore de faire valoir leur suffrage, par l’élection triennale, mais sous un contrôle ecclésiastique étroit6.

• 7 Grégory Goudot, Les origines et le monde. Réformes des réguliers, pouvoirs et société dans le dioc (...)

5À l’époque moderne, la supérieure d’une maison de religieuses peut être désignée selon trois modalités : l’élection (à vie ou pour un mandat triennal) par le chapitre des religieuses professes, la nomination par le supérieur (l’évêque ou un régulier) ou par le roi, la résignation de la dignité abbatiale en faveur d’une autre religieuse (avec l’autorisation du supérieur et de la communauté)7. L’élection diffère des deux autres modes de désignation en ce qu’elle procède d’abord de la communauté des religieuses, sous la supervision du supérieur ou de son délégué, et en ce qu’elle est un rituel politique qui vérifie la cohésion de la communauté (même si la brigue d’une religieuse, l’influence du supérieur ou des réseaux lignagers peuvent s’y faire sentir). Quel que soit le mode de désignation, la nouvelle supérieure doit obtenir du Saint-Siège des bulles de provision pour être investie. Ce n’est qu’à la suite de leur réception que la supérieure est bénie et reçoit les insignes de sa nouvelle charge.

• 8 Jean-Marie Le Gall, Les moines au temps des réformes. France (1480-1560), Seyssel, Champ Vallon, 2 (...)
• 9 Olivier Poncet, La France et le pouvoir pontifical (1595-1661). L’esprit des institutions, Rome, É (...)
• 10 Olivier Poncet, « Un aspect de la conquête française de l’Artois : les nominations aux bénéfices m (...)

6Depuis la Pragmatique sanction de Bourges (1438), et à l’exception de certaines abbayes royales où le roi se réserve la nomination, l’élection est la règle, même si le roi peut recommander une religieuse. Les réformes monastiques du xv^e siècle tendent à confirmer cette situation : les Sentiments (1430) de Colette de Corbie prévoient ainsi une élection à vie pour les monastères de clarisses réformées. Cette situation est cependant bouleversée au début du xvi^e siècle par deux processus : la diffusion de la réforme monastique par des réformateurs extérieurs aux couvents à réformer et l’incorporation des maisons féminines au Concordat de Bologne (1516), avec les Indults de 1531 et de 1548. La réforme monastique constitue un bouleversement pour de nombreuses communautés : l’abbesse est le plus souvent destituée et la communauté en partie dispersée, afin que de nouvelles religieuses, choisies par le réformateur, accomplissent la réforme et procèdent à l’élection – triennale cette fois – d’une nouvelle supérieure. L’appui manifeste de la monarchie à ce processus de 1498 à 1525 infléchit le processus : le roi préfère en effet nommer une supérieure plutôt que de laisser se tenir des élections8. Le Concordat de 1516 réduit davantage la pratique élective, même si l’opposition d’une partie du clergé se fait sentir au moins jusqu’aux États généraux de 1560 : désormais les monastères de femmes passent sous le régime de la nomination royale, à l’exception des abbayes chefs d’ordre (comme Fontevrault où la pratique de la résignation constitue, aux xvi^e et xvii^e siècle, un mode intermédiaire entre l’élection et la nomination) et des maisons de clarisses urbanistes. L’absence de formulation explicite dans le texte concordataire amène François I^er et Henri II à requérir des Indults, consentis en 1531 puis en 1548, les confirmant dans leur droit de nomination. Henri III réaffirme encore son autorité en la matière par la déclaration royale du 21 mars 1580. Après cette date, le droit du roi devient la règle pour les abbayes, sauf mention d’un privilège concédé par la monarchie. Seules les clarisses conservent une certaine liberté élective même si la monarchie multiplie les démarches judiciaires afin d’y imposer la nomination royale9. Mais ce qui est compris comme une exception par les intéressées est interprété comme un privilège par la monarchie. Les dominicaines, également issues d’un ordre mendiant, revendiquent aussi cet état. Enfin, se pose la question des provinces non mentionnées dans le concordat de Bologne (Bretagne, Provence) et des territoires conquis par la suite, pour lesquels la nomination ou l’élection résultent de la négociation et du rapport de forces10.

• 11 Pierre Blet, « Le Concordat de Bologne et la Réforme tridentine », Gregorianum, t. XLV (1964), p.  (...)

8Au final, l’affirmation de l’autorité royale en matière de nomination ne doit pas masquer la pluralité des cas : les apanagistes bénéficient ainsi d’un réel droit de nomination au xvii^e siècle ; les protecteurs de communautés religieuses conservent un droit de patronage qui leur confère une capacité et une légitimité à intervenir jusqu’au xviii^e siècle ; les évêques des xvii^e-xviii^e siècles affirment leur autorité et recommandent des candidates au roi et aux communautés. Plusieurs configurations restent possibles11. Elles procèdent d’un renforcement de l’autorité royale, du contrôle gallican exercé par les évêques, et de la logique réformatrice (monastique et surtout tridentine).

• 13 La succession par coadjutorerie concerne aussi bien les évêques que les abbesses. Il s’agit, pour (...)
• 14 Sur le rite électif comme forme de politique au couvent, voir Frédéric Meyer, « Des règles de démo (...)

9Tout au long de l’époque moderne, les abbayes féminines résonnent du bruit et, parfois, de la fureur de religieuses contestant les nominations royales, les successions par coadjutorerie13 et même les élections. Ces situations ne sont pas nouvelles : déjà les laïcs interviennent lors des désignations des supérieures au Moyen Âge. Néanmoins la modernité surgit dans les couvents lors d’un changement de paradigme dans la relation de l’Église à l’État, dont la succession aux bénéfices ecclésiastiques est l’un des marqueurs. Avec le concordat de 1516, l’institution monastique quitte peu à peu le droit canon pour rejoindre celui du droit positif. L’élection cède la place à la nomination royale. Or les religieuses conçoivent jusque-là l’élection comme le moment de vérité de l’institution monastique14. Se voulant inspirées par Dieu, guidées par leurs exercices spirituels, appelées à donner leur suffrage en fonction de leur rang au sein de la maison (religieuses de chœur, converses, novices) et comme participantes à la communauté, elles attendent de l’élection la révélation d’un autorité juste et honorable, œuvrant à la continuité de la sororité. La nomination et la résignation en coadjutorerie entraînent souvent des difficultés : comment mesurer l’adéquation de la nouvelle abbesse à la communauté en l’absence des suffrages des religieuses ? et comment, pour ces dernières, reconnaître en l’abbesse leur mère supérieure naturelle ? De plus, le rejet croissant par les autorités, laïques comme ecclésiastiques, des élections dans les abbayes constitue un problème majeur pour des femmes, souvent issues de la noblesse et conscientes de leur rang, pour lesquelles toute décision se négocie, surtout si celle-ci doit actualiser le rang de chaque membre de la communauté.

• 15 Olivier Christin, Vox populi. Une histoire du vote avant le suffrage universel, Paris, Seuil, 2014 (...)

10Dans ce contexte, la nomination peut être perçue comme une rupture avec le jeu du nombre, contestable dans une société d’ancien régime qui valorise la qualité, et comme un renforcement des jeux de privilèges et de la faveur au travers desquels la valeur de l’individu peut être mesurée. La potentielle déconnexion entre l’intérêt du souverain (ou du supérieur) et l’intérêt de la communauté – notamment lorsqu’une religieuse extérieure au couvent est désignée – peut susciter de requêtes judiciaires complexes car les religieuses sont dotées d’un capital lignager, social, culturel et juridique qui démultiplie leur agentivité15. Ainsi, alors que la nomination et la résignation en coadjutorerie progressent parmi les abbayes et les couvents du royaume, les contestations prennent une ampleur évidente aux xvii^e-xviii^e siècles. Quelques cas de figures peuvent ainsi être repérés : les contestations s’y focalisent sur les nominations qui contreviendraient aux libertés du couvent, sur celles qui seraient intervenues à l’occasion d’une désignation faussée, sur celles qui confèreraient l’autorité à une religieuse perçue comme non idoine par son absence de vertu, son jeune âge ou son origine extérieure à la communauté ou l’ordre, et sur celles qui résulteraient du népotisme ou de la simonie.

• 16 De la fin du xvi^e siècle au début du xviii^e siècle, plusieurs maisons de religieuses dont certaine (...)
• 17 Fabienne Bliaux, « Clarisses colettines et clarisses urbanistes dans le nord de la France au xvii^e(...)

11La question des libertés du couvent agite fortement les religieuses de l’époque moderne parce qu’elle touche à l’essence même de l’autorité, aux modalités de sa délégation à l’abbesse et aux principes de sa désignation. Cet enjeu explique que plusieurs communautés concernées en viennent à se placer sur le terrain juridique malgré la complexité de la procédure. Celle-ci provient de la coïncidence entre l’institution judiciaire civile, peuplée de gens du roi, et l’enjeu réel de la procédure, à savoir décider de qui procède l’autorité au sein d’une abbaye et selon quelle modalité (l’élection ou la nomination)16. Publié en 1678, le plaidoyer d’Olivier Patru contre les clarisses urbanistes de l’abbaye Saint Jean-Baptiste du Moncel en est l’illustration. Le propos de l’avocat vise à démontrer le droit du roi à nommer aux bénéfices réguliers, y compris aux abbayes de femmes, afin de permettre à l’abbesse nommée par le roi, Claire-Charlotte de Rotondis de Biscaras, religieuse bénédictine de l’abbaye de Saint-Pierre à Reims et sœur de l’évêque de Béziers, de rentrer en possession de ce bénéfice, contre des religieuses qui refusent toute abbesse nommée, sans regarder son extériorité à l’ordre franciscain17. Cette querelle s’inscrit dans un double contexte juridique a priori favorable aux religieuses : la situation particulière de l’ordre franciscain (un ordre mendiant), et la promotion de l’élection triennale par la Réforme catholique. Pour Olivier Patru, l’affaire illustre l’illégitimité de l’élection. Celle-ci doit en effet être rejetée pour le désordre qu’elle introduit au sein de la communauté : calculer les suffrages sans peser les voix – c’est-à-dire la qualité de celles qui les expriment – revient à transgresser l’ordre social. L’autorité de l’abbesse serait par conséquent établie de façon négative : fondée sur le désordre et en dehors de toute norme sociale, elle ne pourrait produire que sa propre chute, faisant augurer celle de la société qui aurait permis une telle situation. Il s’agirait aussi d’une innovation scandaleuse au regard du droit du roi et de sa prééminence, fondant sa capacité juridique à nommer. Pour l’avocat, l’abbesse détient une autorité qui est un bénéfice temporel, une dignité nécessairement conférée par le prince :

• 19 A. Reneault, art.cit., p. 92.

12Dans le cas où les religieuses gardent théoriquement le contrôle des élections à l’époque moderne, des contestations liées à des accusations d’élections faussées peuvent apparaître, révélant le plus souvent un cumul de dissensions internes au couvent et de pratiques d’influence sur l’élection par des lignages, des réseaux ou un agent extérieur au couvent. Les bénédictines du Saint-Sacrement en font l’amère expérience lors de l’élection du 20 mars 1735. Ce monastère est alors marqué par une division des moniales et par l’intervention d’autorité du roi. L’archevêque de Rouen, Mgr de Saulx-Tavannes, est conscient que sa candidate, la Mère Saint-Placide, prieure du monastère des bénédictines de Dreux – n’est pas assurée d’être élue. Aussi, afin d’écarter les récalcitrantes, l’archevêque préside lui-même à l’élection. L’intendant de la généralité, M. de la Bourdonnaye, se fait aussi annoncer et vient lire à la grille du couvent une lettre de cachet du roi qui exclut six moniales de l’élection. Dix autres religieuses prennent le parti des religieuses exclues et refusent l’élection19.

• 20 Joseph Gardère, Philippe Lauzun, « Le couvent des Dominicaines de Pont-Vert ou Prouillan à Condom  (...)
• 21 Élie Haddad, Fondation et ruine d’une « maison ». Histoire sociale des comtes de Belin, Limoges, P (...)
• 22 Bibliothèque nationale de France, Fr 4222, f°419-420v (1649).

13La plupart du temps, les contestations liées à une élection qui serait faussée proviennent d’une mésentente existante au sein du couvent. Les suffrages sont recueillis par des scrutatrices et non exprimés à voix haute devant la communauté. Ce procédé n’est guère compatible avec la pesée du suffrage revendiquée par les religieuses en cas de division, à ceci près que la collecte des suffrages ne s’effectue pas dans n’importe quel ordre. De plus, l’élection demeure sous la surveillance du supérieur ou de son représentant. L’élection dépasse donc les murs de la clôture. En ce sens, les élections qui persistent à l’époque moderne portent en elles un hiatus sur le sens à donner à l’élection : s’agit-il de désigner une abbesse susceptible de conduire une communauté de femmes ? une détentrice d’un bénéfice temporel à administrer ? ou une supérieure inter pares, réglant par sa prééminence un jeu d’abord social ou politique ? Cette situation se retrouve dans la première moitié du xvii^e siècle au monastère de religieuses dominicaines de Prouillan20. L’intervention du roi y est requise en 1649 en raison d’une bataille rangée entre deux clans, soutenant chacun leur abbesse : sœur Léonor d’Aphis d’un côté, et sœur Louise de Sérillac de l’autre. La première, religieuse au couvent depuis 1625, est choisie par une partie des religieuses. Issue d’une famille de parlementaires bordelais, elle a pour proches parents deux évêques de Lombez entre 1597 et 1627. L’appui familial est cependant précaire : elle doit plutôt son élection à son ancienneté. Dans l’autre camp, sœur Louise de Sérillac peut compter sur un puissant relais lignager. Fille du baron de la Serre et de Sérillac, elle a intégré un couvent quasi-lignager, à travers sœur Frize de Faudoas en 1542, sœur Antoinette de Faudoas de Sérillac (religieuse en 1603, prieure en 1610 et abbesse en 1625 et 1635) et sœur Olympe de Faudoas de Sérillac (entrée en 1606, mentionnée entre 1610 et 1635). Les Faudoas-Sérillac connaissent toutefois un revers de fortune qui entraîne la « ruine » du lignace21. Conserver le couvent de Prouillan doit donc permettre de limiter le déclin de la lignée. La solution imposée par le roi (en fait Mazarin et Anne d’Autriche) consiste dans le choix d’une troisième religieuse, issue d’un autre couvent de dominicaines22. L’abbesse nommée a le mérite de réunir la communauté... contre elle : il faut faire appel à la force pour imposer l’entrée de la nouvelle abbesse et procéder à son installation !

14Élection ou nomination, la désignation d’une religieuse perçue comme non idoine constitue un puissant motif de discorde entre les religieuses critiques et les autorités qui ont procédé à la désignation ou, dans le cas d’une élection, qui l’ont influencée. La démonstration des qualités, ou, à défaut, leur réputation, chez une religieuse fonde, pour ses consœurs en religion, sa capacité à accéder à l’abbatiat. Or ces qualités demeurent définies de façon très générale pour les femmes de l’époque moderne : une bonne abbesse doit d’abord être une mère pour sa communauté, qui écoute, conseille, rassemble et pacifie sa communauté, châtie les récalcitrantes, accueille les novices, consulte et suit les avis de son supérieur. Ces qualités peuvent avoir été éprouvées dans les différents offices présents au sein des abbayes (prieure, maîtresse des novices, zélatrice, etc.). Il importe donc aux religieuses de désigner à l’abbatiat une moniale capable de gouverner. Néanmoins, ce problème particulier pèse peu lorsque la discorde entraîne des religieuses à requérir une intervention extérieure, comme le rapporte le cas XIII du chapitre « Élection » du Dictionnaire des cas de conscience de Jean Pontas :

• 25 Délibération capitulaire des religieuses, op.cit., p. 1.

16Les cas de résignation introduisent une nouvelle problématique : comment être certain de ce que la coadjutrice désignée répond aux critères d’idonéité ? Si cette modalité de désignation demande l’assentiment du roi, qui consent à la succession (pour ne pas dire qu’il accorde la nomination), elle court le risque de mécontenter la communauté des religieuses dont les suffrages ne sont pas requis, ainsi que les réseaux qui pèsent habituellement sur l’élection et qui se voient opposer la faveur du prince. Cette configuration se retrouve à l’abbaye de Notre-Dame de Biaches (diocèse de Noyon), lorsque les religieuses bernardines entrent en conflit avec leur abbesse et sa coadjutrice. Ces moniales font imprimer une déclaration capitulaire préparée le 6 décembre 1668. L’objectif affiché est « la Défense du Droit & Privilège d’Election qui leur appartient, même au cas de destitution de leur Abbesse25 ». Des arguments de toute nature y sont avancés pour faire triompher la cause des religieuses, et faire de l’élection capitulaire un moment de vérité de l’institution monastique et de la légitimité de la communauté à consentir, sinon à choisir, l’abbesse :

• 28 Voir, par exemple, Michel Le Pesant (éd.), Arrêts du Conseil du roi. Règne de Louis XIV, inventair (...)

18À la mort d’une abbesse, le temps de la désignation de sa remplaçante correspond à une phase d’ouverture des possibles où des rituels de passage actualisent le statut de chaque religieuse au sein de la communauté. Le processus de désignation s’effectue à travers une série de rites de passage. Toute perturbation de ces rituels sonne alors pour les actrices de ces rituels comme une ingérence : qu’elle provienne de l’extérieur, et la communauté ne tarde pas à rappeler la liberté qui est la sienne à désigner une nouvelle abbesse (d’où l’insistance à défendre le droit à la libre élection par les religieuses) ; qu’elle provienne de l’intérieur de la communauté, et la situation devient insupportable car elle offense la communauté, l’ordre et le Christ. Le refus de prendre part à ces rites constitue aussi un scandale. Contester ouvertement une élection, une résignation ou une nomination royale expose la communauté concernée à une intervention d’autorité de la part de l’évêque ou du roi. Le salut, l’honneur et la réputation – autant spirituelle que sociale – des religieuses se trouvent alors remis en cause. Il convient donc, dans la mesure du possible, de trouver une solution qui préserve l’avenir de la communauté. Celle-ci prend souvent la forme d’un expédient qui paraît offrir un temps de respiration aux religieuses. Quitte à subir par la suite un revers de la part de l’autorité ou des religieuses qui s’estiment lésées et qui en appellent à l’évêque ou au roi. L’élection est donc, du point de vue des religieuses, le plus souvent préférable, malgré les risques qu’elle comporte : la dispersion des suffrages d’une part, qui peut dévoiler la division de la communauté, l’absence d’unanimité et de la sainte inspiration requise ; et l’entrée dans une série de perturbations juridiques d’autre part, dans les cas où l’élection suscite une contestation en validité de la part d’une candidate flouée ou d’un supérieur insatisfait – mais aussi dans les cas où le roi vient rappeler son droit à la nomination. Or les modalités de ce droit se précisent entre la fin du xvi^e siècle et le milieu du xvii^e siècle, par une série d’arrêts du Grand Conseil et du Conseil du roi28.

19Les problèmes inhérents à l’élection capitulaire peuvent être repérés tout au long de l’époque moderne. Toutefois, les périodes de crise comme celle allant de la fin des guerres de religion à l’adoption de la réforme dans la première moitié du xvii^e siècle, ou celle renvoyant à la question du recrutement des religieuses et à « l’utilité » du monachisme féminin au mitan du xviii^e siècle, voient éclore des crises internes où la contestation, si elle n’est pas toujours publicisée, provoque de grandes passions au sein des communautés de religieuses.

• 29 G. Reynes, op.cit., p. 77-95 ; Abbé Delettre, Histoire du diocèse de Beauvais depuis son établisse (...)

20L’abbaye royale de bénédictines de Saint-Paul-lès-Beauvais connaît ainsi une crise majeure entre 1596 et 1601. Lorsque l’abbesse Charlotte de Pellevé meurt, en 1596, les moniales se gardent bien d’en avertir Henri IV. Elles organisent les funérailles de l’abbesse de la façon la plus discrète possible. Elles procèdent ensuite à l’élection d’une nouvelle supérieure de façon capitulaire. Les suffrages mettent en lumière la division de la communauté puisqu’aucune religieuse ne se démarque. Les conditions pour une élection canonique ne sont donc pas remplies. Plusieurs anciennes font valoir la pesée de leur suffrage pour imposer leur candidate, sœur Catherine de Saint-Sauveur. Celle-ci est donc portée, sous les railleries des autres religieuses, à l’église où un Te Deum est chanté afin de l’introniser. La plus ancienne moniale, la Mère de Villeretz, profite du trouble pour se saisir des clés de l’abbaye. Elle appelle ensuite l’une de ses parentes, Jeanne de Mailly, religieuse à Maubuisson, prétendant qu’elle a reçu le brevet du roi et que les bulles de confirmation vont arriver de Rome. L’équivoque est alors à son comble et deux abbesses se retrouvent opposées sur le siège abbatial plusieurs semaines durant. Les conditions sont donc réunies pour une intervention royale : Henri IV nomme alors une novice de l’abbaye bénédictine de Beaumont-lès-Tours, sœur Madeleine de Sourdis, seulement âgée de quinze ans, et qui n’entre en fonction qu’en 160129. Les religieuses tentent d’éviter une confrontation avec le roi en prévenant une intervention vécue comme une ingérence et arguent de la précellence de l’élection, avant de convenir de leur échec du fait de la division de la communauté et d’accepter la nomination royale. Néanmoins, cette crise s’inscrit aussi dans une perspective politique, dont l’enjeu est la légitimité du pouvoir dans le royaume. Charlotte de Pellevé est en effet la nièce du cardinal de Pellevé, l’un des acteurs les plus éminents de la Ligue, qui meurt le 28 mars 1594, quelques jours à peine après l’entrée d’Henri IV à Paris. Charlotte de Pellevé a probablement fait de l’abbaye un refuge pour des religieuses liées à la Ligue : un tel contexte rend ainsi difficile l’acceptation d’une nomination royale en 1596. L’irruption d’une nouvelle candidate sous couvert d’un prétendu brevet royal aurait pu donner le change à un moment où Henri IV achève, de façon négociée, la reprise en main du royaume. Mais l’absence de compromis possible au sein de l’abbaye de Saint-Paul-lès-Beauvais empêche un tel expédient. C’est pourquoi le roi peut imposer sa propre candidate, proche parente de la maîtresse du roi (Gabrielle d’Estrées), de l’abbesse de Maubuisson (Angélique d’Estrées) et de l’archevêque de Bordeaux (le cardinal de Sourdis). À défaut de céder devant les demandes des religieuses, le roi promeut l’abbaye en lui donnant une abbesse bénéficiant de la faveur royale.

• 30 Archives nationales, G⁹ 166-5 (Commission des réguliers et des secours). Le couvent, fondé en 1638 (...)
• 31 J.-Ch. Thilorier, Plaidoyer pour la sœur St François de Mellet..., op.cit., p. 2.

21Dans le diocèse de Dax, le couvent de clarisses de Tartas offre un autre exemple d’élection donnant lieu à une contestation interne, suivie d’une autre élection en forme d’expédient, qui ne peut cependant empêcher la dissolution de la communauté à brève échéance30. À la suite du décès à la fin de l’année 1756 de l’abbesse titulaire, les moniales se réunissent le 17 février 1757, sous la direction de trois pères franciscains : le provincial, son secrétaire et le gardien du couvent. Le climat dans lequel s’ouvre l’élection n’augure rien de bon, puisque le père provincial prend soin de bien préciser sa « pieuse exhortation relative aux circonstances31 ». Les douze religieuses sont conviées à donner leurs suffrages à deux reprises mais rien n’y fait. Le lendemain, deux nouveaux scrutins sont organisés. Le résultat demeure identique : la Mère Saint François de Mellet obtient 4 voix, la Mère Sainte Agnès de Mérignac 4 voix, la Mère Saint Pierre de Mérignac 1 voix et la Mère Saint Martin de Chambre 1 voix. Au bout de 6 scrutins, n’y tenant plus, et arguant des Constitutions franciscaines, le provincial nomme abbesse la Mère Saint François de Mellet. Le conflit éclate alors avec une partie des religieuses : trois d’entre elles refusent de prendre part, malgré les admonestations du Père, à l’élection des officières et s’emparent d’une partie des clés du couvent. Après le départ du provincial, les trois sœurs révoltées convainquent deux autres de la justesse de leur cause. Elles en appellent aux autres autorités provinciales – l’évêque de Dax et le lieutenant général de Tartas – qui donnent dans un premier temps suite à leur requête. Mais l’incapacité des religieuses révoltées à produire les pièces justificatives de l’exemption du couvent de l’autorité du provincial change la donne. La suite de la procédure judiciaire semble d’ailleurs donner raison au Père provincial et aux religieuses qui se sont abstenues de toute révolte. Le mal est pourtant fait. La communauté est désunie et le désordre y règne en maître :

• 34 Charles de Chauton, « Clarisses contre Cordeliers (1757) », Bulletin de la Société de Borda, Dax, (...)

23L’impossibilité de mener à bien l’élection, la tentative d’une élection non contestée par la plupart des religieuses (sept sur les douze religieuses ayant donné leur suffrage), l’incapacité à rétablir un climat assez serein au sein du couvent ont ainsi raison de l’abbesse nommée, qui cède sa place en 1758 à la Mère Saint Martin de Chambre. L’échec est patent. Plusieurs religieuses quittent le couvent et celles qui restent – quatre seulement – sont déconsidérées : le subdélégué de Dax rejette d’ailleurs la même année une pétition qu’elles lui ont adressée, au motif que l’évêque de Dax lui a fait connaître leurs abus, et notamment le fait qu’elles abusent de la faiblesse des gens des campagnes autour de Tartas au moyen d’étoles dont elles font commerce, prétendant que celles-ci seraient des reliques de contact34. La contestation atteint dans ce cas un stade extrême et la communauté est dissoute en 1774.

• 35 Le supérieur ecclésiastique peut également intervenir dans le processus de désignation de l’abbess (...)

25Demander justice au roi, requérir le Grand Conseil, faire publier des factums et s’adresser à un public lettré, versé dans la matière juridique et dans les modes de circulations des bénéfices temporels sont autant de possibilités qui s’ouvrent aux communautés de religieuses à l’époque moderne. La progressive inscription de l’Église dans l’État, qu’il est possible de déceler dans le processus qui s’étale depuis la mise en place de l’Assemblée du Clergé à la suite des Ordonnances d’Orléans (1560) jusqu’à la déclaration des Quatre Articles (1682), explique pour une large part ces nouvelles orientations. La diffusion de la nomination par le roi, justifiée par l’assimilation de l’abbatiat à un bénéfice, donne une publicité nouvelle aux modalités de la désignation ou, le cas échéant, aux troubles qu’elle suscite. Certes, le choix du roi s’inscrit, la plupart du temps, dans une logique de valorisation des familles de la noblesse solidement implantées dans la province ou la ville où se situe l’abbaye. Mais il lui faut aussi tenir compte d’un autre acteur qui, s’il est en général dévoué à la monarchie, peut infléchir le processus de nomination (et même d’élection), en sa qualité de supérieur d’un nombre croissant d’établissement de religieuses à l’époque moderne : l’évêque35. Or ce dernier peut, en sus des réseaux familiaux ou ecclésiastiques propres à la maison conventuelle concernée, chercher à imposer une candidate auprès des religieuses ou des officiers du roi. Le mémoire des bénédictines du Saint Sacrement de Rouen du 20 mars 1735, précédemment évoqué, en porte la marque. Les religieuses y déclarent en effet que l’archevêque de Rouen a tout fait pour contourner leur droit d’élection :

• 37 La question de l’inadéquation entre la détention d’une autorité et la capacité à mener une vie en (...)

27Ce changement de paradigme peut dans un premier temps être observé dans une situation étrangère à toute crise, lorsqu’une religieuse se trouve élevée à l’abbatiat et qu’aucune autre religieuse ne vient troubler l’élection ou la nomination. L’exemple de la Mère Marguerite de Saint Xavier (1603-1647), prieure des ursulines de Dijon, montre combien le temps et le mode de la désignation à l’abbatiat peut être important pour chaque religieuse en particulier et pour la communauté de façon générale. Visiblement touchée et traversée de sentiments contradictoires, la Mère Marguerite de Saint Xavier ne réalise l’élection qui l’élève à la tête du couvent de Dijon qu’au moment où ses consœurs l’entourent et lui présentent leurs félicitations et leurs vœux d’obéissance. Le P. Jean-Marie du Vernon, son biographe, préfère d’ailleurs interrompre son récit pour mieux laisser parler la religieuse, qui décrit le « violent effort » qu’il lui faut consentir à la nouvelle de son élection. Car l’accession à une position d’autorité constitue littéralement une violence pour des religieuses peut-être dans le doute face aux responsabilités qui leur sont confiées, et en quête d’anéantissement à elles-mêmes et à toute velléité d’affirmation d’un soi qui rappelle bien trop le siècle37 :

• 39 Philippe Luez, Port-Royal et le jansénisme. Des religieuses face à l’absolutisme, Paris, Belin, 20 (...)

29Les religieuses ne peuvent en effet pas seulement être perçues comme les miroirs possibles de la dévotion et la sainteté, comme y invitent les nombreuses biographies spirituelles du xvii^e siècle. Elles sont tout autant des actrices individuelles et collectives, insérées dans plusieurs réseaux (spirituels, sociaux voire politiques) qui tentent de soutenir leur rang et leur honneur et de les concilier avec le règne de la faveur qu’induisent la nomination et la résignation. Certes, le développement de la clôture dans le premier xvii^e siècle tend à circonscrire à l’espace intérieur du couvent toute contestation, voire à la criminaliser ou à la pathologiser lorsque la crise prend la forme de manifestations traumatiques ou de possessions diaboliques. Néanmoins, la mise en place d’une clôture plus resserrée entraîne également, de la part des religieuses, une pratique nouvelle de la communication, dans laquelle le parloir constitue un lieu privilégié, et où les relais extérieurs (les familles des religieuses, le procureur et l’avocat de la communauté en particulier) peuvent faire état des tensions intestines. Et si le temps de la désignation semble susciter une conflictualité focalisée sur des questions de personnes, elle vérifie en même temps la cohésion de la communauté. Contester l’élection, la résignation ou la nomination ne peut se faire que sous le regard de la communauté et du Christ. Solliciter le roi ou le public ne peut donc être une voie possible qu’à la seule condition de présenter l’action entreprise contre la désignation comme la seule possibilité de conserver leurs vœux pour les religieuses. En ce sens, le calcul qu’implique la contestation d’une désignation relève d’un imaginaire où les notions de succès ou d’échec importent moins que la soumission à une inspiration divine : celle d’obtenir une autorité légitime et susceptible de conduire la communauté pour la gloire du Christ. Les risques inhérents aux entreprises des religieuses, dont le destin de la communauté de Port-Royal-des-Champs est en quelque sorte le symbole sous le règne de Louis XIV, ne sauraient effrayer les religieuses, mues tant par leur honneur, celui de la communauté et, plus grave encore, celui de Dieu39.

• 41 La vente de la coadjutorerie n’est pas une pratique tenue en estime, même si elle est possible, mo (...)
• 42 Délibération..., op.cit., p. 7.
• 43 Ibid., p. 9.
• 44 Ibid., p. 37.

32La perspective juridique ne suffit pas à emporter la partie : il importe pour les moniales comme pour les avocats de renforcer le mémoire judiciaire par un ensemble de remarques sur les atteintes à l’honneur des religieuses, tant du point de vue de la religion que de leur genre. Le factum se fait alors fort de dévoiler le scandale qui ébranle la communauté lorsque l’abbesse désignée ne répond pas aux exigences de sa charge. En 1668, la « délibération capitulaire » des bernardines de Notre-Dame de Biaches (diocèse de Noyon) vise sans doute à défendre le droit d’élection des religieuses. Il s’avère toutefois que la matière principale de leur mémoire touche à la moralité de toutes leurs adversaires, à commencer par l’abbesse sortante, dont elles dénoncent la « singuliere habitude ». Les bernardines croisent en fait les accusations de simonie et de dépravation contre la coadjutrice, sœur Marguerite de Vilechole de Vilosne ; mais aussi contre celle qui lui rachète son droit à la coadjutorerie et succession à l’abbatiat, sœur Élisabeth Burin, religieuse de Saint-Antoine-des-Champs à Paris41. La première serait, selon ses dires rapportés non sans malice par les religieuses, « un bijou de Province ». Il n’empêche qu’un commissaire député par l’abbé de Cîteaux la retrouve dans la demeure d’un maréchal de France à peu de distance de l’abbaye. La sœur de Vilosne aurait alors apostasié et fui, « après avoir rôdé tous les lieux fameux de Paris », en Amérique « avec un homme marié, d’où elle retourna en fort mauvais équipage, & se vint camper céans le jour de S. Mathias de l’année 1659, & rejoindre à l’Abbesse, sa chère amie & confidente42 ». La sœur Burin est traitée avec à peine plus d’égard : les religieuses la décrivent sous l’influence d’un jeune prêtre, « son bon ami, & qui avoit le secret de son cœur, comme elle a dit depuis dans l’une de ses lettres missives, qui a esté reconnue & arrosée de quelques larmes43 ». Qu’il s’agisse de manquements à la chasteté, à l’obéissance et à la clôture, ou que la gravité de l’affaire procède de simonie, la délibération vise toujours la corruption du siècle qui entraîne la communauté vers sa perte : « Voilà un tripotage le plus vicieux, & le plus mal pris qu’on put imaginer44 ».

• 47 La notion d’incorporation de l’Église au sein de l’État dans la seconde modernité est au cœur de l (...)
• 48 Bibliothèque municipale de Lyon, ms 1752, fol.1-215.

36Or, contester le pouvoir du roi ou de l’évêque au nom de Dieu n’est pas anodin dans la France d’Ancien Régime mais relève d’une volonté, bien comprise de la part des protagonistes, de négocier son devenir. Disputer au roi la désignation de la supérieure dévoile ainsi, de la part des religieuses, un besoin de voir le roi intervenir afin de résoudre une situation de crise. Désormais incorporées à la justice civile puis à l’État, les communautés de religieuses recherchent ainsi la reconnaissance de leurs privilèges47. Car l’élection demeure pour elles un élément constitutif de leur essence. Il importe donc de la défendre ou de la négocier en sorte que la nomination effectuée depuis l’extérieur de la communauté lui fasse honneur. Ce compromis repose sur la pratique et permet à des communautés d’affirmer sans sourciller l’importance de l’élection de leur abbesse alors que celle-ci n’y existe plus depuis bien longtemps. Une Histoire de la fondation, progrès et augmentation du Royal monastère de St Pierre de Lyon tirrée fidèlement des archives du dit lieu par le commandement de très Illustre et puissante dame Madame d’Albert de Chaulnes, abbesse en l’année 1660 illustre littéralement ce paradoxe, en incluant un commentaire long de 12 folios (l’une des sous parties les plus longues de l’ouvrage) sur la manière d’élire l’abbesse, alors que l’abbesse en fonction, Anne de Chaulnes, doit son élévation à l’abbatiat à la faveur du roi, comme presque toutes ses devancières à l’époque moderne48 !