• 1 Dès 1988, Elizabeth A. Clark publia en effet un important article sur la question (Elizabeth A. Cla (...)
• 2 Michel Senellart, Les Arts de gouverner, du regimen médiéval au concept de gouvernement : Paris, Se (...)
• 3 Philippe Chevallier, Foucault et le christianisme : Lyon, ENS Éditions, 2011 ; Id., « Foucault et l (...)
• 4 Michel Foucault, Histoire de la sexualité 4. Les aveux de la chair, édition établie par Frédéric Gr (...)
• 5 Philippe Büttgen, Philippe Chevallier, Agustín Colombo & Arianna Sforzini (dir.), Foucault, les Pèr (...)

1Si les études sur Michel Foucault aux États-Unis ont pris au sérieux la place du christianisme dans la pensée du philosophe français depuis plus de trente ans1, plus rares sont les travaux sur cette question en France, à l’exception notable de ceux de Michel Senellart2 et de Philippe Chevallier3. La publication récente, en février 2018, du tome IV inédit, et sans doute inachevé, de l’Histoire de la sexualité de Michel Foucault consacré au rapport des Pères de l’Église à la sexualité, Les Aveux de la chair4, et les actes du colloque, « Foucault, les Pères et le sexe », qui se tint les 1^er et 2 février 20185, marquent sans doute, faut-il l’espérer, une rupture importante dans la prise en compte du rapport de la réflexion foucaldienne avec le christianisme dans l’élaboration de ses concepts clefs au sein des travaux français. C’est dans ce contexte qu’il faut lire le dernier ouvrage d’Agustín Colombo, fruit d’une thèse soutenue en 2017 à Paris VIII, qui propose une étude stimulante du rôle du christianisme dans l’élaboration du concept foucaldien de subjectivité.

• 6 Michel Foucault, Les Anormaux. Cours au Collège de France 1974-1975, édition établie par Valerio Ma (...)
• 7 Michel Foucault, Du gouvernement des vivants. Cours au Collège de France 1979-1980, édition établie (...)
• 8 Sur l’interprétation foucaldienne de Tertullien, voir Paul Mattei, « Le Tertullien de Foucault. Ent (...)
• 9 On notera ici que la question du rapport historique entre christianisme et cynisme n’est pas traité (...)

2L’ouvrage se décompose en trois parties. La première, intitulée « Le christianisme et les modes de véridiction », s’interroge sur le rôle joué par l’étude du christianisme dans l’élaboration par Michel Foucault du concept de « véridiction », c’est-à-dire le « fait que l’on puisse dire vrai ou faux sur un certain ensemble de choses » (p. 21), ce qui implique à la fois un « repérage historique au sein desquels se déploie l’articulation du vrai et du faux à propos d’un certain objet » (p. 22) et « la manière dont l’acte de dire vrai rapporte le sujet à un jeu du vrai et du faux à propos d’un objet spécifique » (p. 22). Pour ce faire, dans un premier chapitre intitulé « Scientia sexualis » (p. 25-84), Agustín Colombo s’intéresse aux premières recherches menées par Michel Foucault pour la rédaction de son Histoire de la sexualité qui s’appuient pour l’essentiel sur des écrits et traités datés de la Contre-Réforme, notamment sur le manuel de Louis Habert, Pratique du sacrement de pénitence ou méthode pour l’administrer utilement. Comme le montre fort justement Agustín Colombo, l’étude de ces écrits, catholiques pour l’essentiel mais aussi protestants, permet à Michel Foucault de montrer la constitution d’une scientia sexualis et d’une pathologisation de la sexualité qui, à la fois, marque une rupture entre la pratique médiévale et la pratique post-tridentine de la pénitence, de l’examen de conscience et de la direction pastorale, et permet de comprendre l’évolution et le transfert de cette scientia sexualis du champ spirituel au champ médical, scientifique et psychiatrique. L’étude de ces premiers travaux de Michel Foucault permet également de mettre au jour la première élaboration de l’opposition entre désir et plaisir qui deviendra centrale dans ses travaux des années 1980 et le lien qui commence à se nouer entre le christianisme et une problématisation de la sexualité centrée sur le désir. Enfin, l’auteur insiste tout particulièrement sur le rôle que Michel Foucault accorde au début des années 1970 à la chair chrétienne comme condition historique de la pathologisation de l’hystérie et de la masturbation, mais aussi sur celui que le philosophe français accorde à la figure de la possédée comme type de résistance dans son cours au Collège de France en 1974-1975, Les Anormaux6. Dans le second chapitre de cette première partie, intitulée « Une lointaine tradition ascétique » (p. 85-131), l’auteur propose une étude de l’analyse foucaldienne des modes chrétiens de véridiction menée dans les années 1980 particulièrement à partir d’un auteur du v^e s., Jean Cassien. De fait, Michel Foucault repère dans les écrits de ce dernier un mode d’appréhension de la vérité, l’herméneutique de soi, qui repose sur le principe de discretio et engage une rupture par rapport aux modes antiques de véridiction, puisque la finalité de l’examen de conscience se modifie en devenant une recherche des origines, éventuellement démoniaques, des pensées intérieures (λογισμοί). Aussi Michel Foucault oppose-t-il cette ἐξαγόρευσις monastique, c’est-à-dire, selon lui, « la mise en discours perpétuelle de soi-même7 », à l’ἐξομολογήσις, ou exomologèse, en tant que dire-vrai différent de l’herméneutique de soi. Michel Foucault insiste ainsi sur le fait que, dans cette pratique pénitentielle qu’il étudie pour l’essentiel en s’appuyant sur le De pudicitia et le De paenitentia de Tertullien8, la manifestation de la vérité de l’individu se superpose à la forme de vie que celui-ci mène : dire la vérité de soi et mener un certain mode de vie sont deux dimensions indissociables. Comme le signale à juste titre l’auteur, « là où Cassien privilégie la pensée (logismoi/cogitationes) comme centre de la véridiction, Tertullien pose les actes de la pénitence entière comme centre de gravité de la manifestation de la vérité de soi » (p. 113). Cette caractérisation de l’ἐξομολογήσις par Michel Foucault conduit l’auteur à confronter ce mode de manifestation de la vérité avec d’autres modes de manifestation dégagés par Michel Foucault, à savoir la παρρησία socratique et la παρρησία cynique9.

• 10 Boîte n° 5 « Discipline du corps – préparation de Surveiller et punir », Fonds Michel Foucault, BnF
• 11 Cuthbert Butler, Benedictine Monasticism. Studies in Benedictine Life and Rules : London, New York, (...)
• 12 Michel Foucault, Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France 1977-1978, édition ét (...)
• 13 M. Foucault, Du gouvernement des vivants. Cours au Collège de France 1979-1980, op. cit., p. 115 ; (...)

3La deuxième partie de l’ouvrage s’intéresse à une autre thématique centrale de la pensée foucaldienne, la gouvernementalité et le rôle joué par le christianisme dans son élaboration. Le premier chapitre de cette partie, intitulée « Du pouvoir pastoral aux techniques d’existence comme champ d’exploration de la gouvernementalité chrétienne » (p. 135-160), s’intéresse à l’analyse foucaldienne du pouvoir pastoral, et tout particulièrement à la manière dont le philosophe français conceptualise ce type de pouvoir et aux changements de perspective suscités par les travaux que ce dernier mena dans les années 1980. Ce chapitre est particulièrement précieux, d’une part parce que, s’appuyant sur des notes de lecture inédites de Michel Foucault10, il montre l’influence de la lecture de la Règle de Benoît de Nursie et son analyse par Cuthbert Butler11 dans les travaux préparatoire de son célèbre ouvrage Surveiller et punir (p. 139-141) ; d’autre part, parce qu’Agustín Colombo met clairement à jour comment le pouvoir pastoral, traité comme un type de pouvoir et une dimension constitutive de la gouvernementalité chrétienne dans les travaux des années 1970, est traité, dans les travaux des années 1980, comme un « thème », qui permet de mettre en avant l’étude des techniques de direction de conscience, qui s’appuie une fois encore sur Jean Cassien. Or, ce déplacement, opéré de l’étude du pouvoir pastoral proprement dit à l’étude des techniques monastiques de direction de conscience, traduit en fait une réorientation de la réflexion foucaldienne qui tend à accorder une importance heuristique particulière au christianisme pour penser cette subjectivité. Le second chapitre de cette partie, intitulé « Les contre-conduites comme disruption au sein du christianisme » (p. 161-224), poursuit cette interrogation sur les modes chrétiens de gouvernementalité à partir de l’étude des résistances et des « contre-conduites ». L’auteur s’intéresse d’abord au cas de la gnose que Michel Foucault évoque dans Sécurité, territoire, population12, mais surtout dans Du gouvernement des vivants à partir d’une analyse du baptême fondée sur l’étude du De baptismo de Tertullien13, où la gnose apparait comme « un défi pour la nouvelle économie du lien entre subjectivité et vérité élaborée par le christianisme » (p. 166). Le cas particulier de la gnose amène ainsi l’auteur à interroger les dimensions et l’opérativité de la notion de contre-conduite et propose un contraste entre celle-ci et l’idée d’exclusion que Michel Foucault forge dans la première moitié des années 1970. Or, de fait, dans Sécurité, territoire, population, ces contre-conduites au pouvoir pastoral prennent cinq formes principales que Michel Foucault étudie en se fondant essentiellement sur le christianisme médiéval :

• 14 Boîte n°20 « Réforme et Contre-Réforme », dossier « Mystique allemande médiévale », Fonds Foucault, (...)

6- la mystique : l’un des apports de l’étude d’Agustín Colombo est de procéder à réévaluation de la place accordée par Michel Foucault à la mystique grâce à l’étude de notes de lecture inédites tirées du Fonds Foucault de la BnF qui mettent en avant l’intérêt particulier de Michel Foucault pour la mystique allemande médiévale, en particulier pour Mechtilde de Magdebourg (1207-1282) et pour Angèle de Foligno (1248-1309)14. Il appert ainsi que, pour Michel Foucault, la mystique peut constituer une « contre-conduite » dans la mesure où le rapport direct entre l’individu et Dieu et le type de connaissance de soi qu’il entraîne donnent à l’expérience mystique sa capacité de mettre en cause un aspect significatif tant du pouvoir pastoral que du monachisme tels que compris par le philosophe français ;

• 15 Michel Senellart, « Michel Foucault : une autre histoire du christianisme ? », Bulletin du Centre d (...)
• 16 Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium. Revolutionary Millenarians and Mystical Anarchists of t (...)

8- l’eschatologie, enfin, qui constitue une « contre-conduite » pour Michel Foucault sur un double plan : d’une part, sur un plan général, l’eschatologie disqualifie le pouvoir pastoral en contestant la figure du berger à part entière, puisqu’elle pose le retour de Dieu parmi les mortels qui sera le véritable berger ; d’autre part, sur un plan pratique, les communautés millénaristes se constituent par opposition au pouvoir ecclésial et à l’Église institués. Comme le suggère Michel Senellart15, qu’Agustín Colombo suit ici, il est probable que les analyses de Michel Foucault sur le sujet soient redevables à l’ouvrage de Norman Cohn, Les Fanatiques de l’Apocalypse. Courants millénaristes révolutionnaires du xi^e au xvi^e siècle, et à son analyse du millénarisme des taborites et de la dépendance de ces derniers vis-à-vis de la pensée de Joachim de Flore16.

• 17 De fait, comme l’auteur le signale un peu trop rapidement p. 301, le rapprochement des conceptions (...)

10C’est justement à l’éclaircissement de ce concept de chair qu’est consacrée la troisième et dernière partie de l’ouvrage, qui se compose d’un unique chapitre, « La chair et la subjectivité » (p. 227-302), et qui s’appuie pour l’essentiel sur les Aveux de la chair. Agustín Colombo montre ainsi comment la chair y est pensée comme un mode d’expérience à la fois objectif, historique et subjectif. À travers l’analyse des différents modes de rapport à soi élaborés par le christianisme entre les ii^e et v^e s., qu’il s’agisse du baptême, de la pénitence, de l’ascèse, de la virginité ou de l’éthique conjugale, Michel Foucault opère en effet une thématisation du mode chrétien du rapport à soi qui se structure autour du concept de chair. La dimension subjective de l’expérience implique ainsi, et quoique de manière paradoxale, une problématisation de la capacité de l’individu à se conduire, à se transformer, et, en définitive, à se libérer. Dès lors, l’on comprend le rôle structurant des recherches de Michel Foucault sur la chair chrétienne dans l’élaboration de la subjectivité comme un enjeu relatif à la capacité que les individus ont à agir en vue de leur propre autonomie. De ce point de vue, les analyses que Michel Foucault mène sur Augustin dans la troisième partie des Aveux de la chair revêtent un enjeu tout particulier en liant subjectivité et libidinisation du désir, ce qui conduit à une articulation nouvelle du volontaire et de l’involontaire, qui apparaît clairement au livre XIV de La Cité de Dieu. Il n’en reste pas moins, comme le remarque à juste titre Agustín Colombo, que l’élaboration foucaldienne d’une genèse chrétienne du principe de l’homme comme sujet de désir n’est pas sans poser des problèmes conceptuels, comme en témoigne la difficulté d’articuler l’herméneutique de soi de Jean Cassien et la théorie de la libido d’Augustin17. De fait, comme le met bien en évidence Agustín Colombo, l’analyse foucaldienne du rapport entre christianisme et subjectivité traduit une tension interne à la pensée du philosophe français :

• 18 Sur l’attribution du De uirginitate à Basile d’Ancyre évoqué p. 268 et p. 271-275, voir François Jo (...)

11En s’appuyant sur une documentation inédite tirée du Fonds Foucault de la BnF, en proposant une approche historique et généalogique de la pensée de Michel Foucault qui n’hésite pas à se faire critique et à mettre au jour les tensions internes de la démarche foucaldienne (voir en particulier p. 159-160 ; p. 221-224 ; p. 301-302), Agustín Colombo nous offre avec cet ouvrage une contribution majeure qui est du plus haut intérêt tant pour les spécialistes de Michel Foucault que pour les historiens du christianisme. Certes, l’on pourra regretter qu’il ne se montre pas plus critique à l’égard de l’aveuglement bien connu de Michel Foucault vis-à-vis de la révolution iranienne de 1979 (p. 169-170) ou qu’il se contente de quelques approximations dans le domaine patristique18. Cela n’obère néanmoins en rien la qualité de cet ouvrage qui est appelé à devenir un ouvrage de référence tant dans le domaine des études foucaldiennes que dans celui des sciences religieuses.