1L’ouvrage dirigé par le sociologue Frédéric Dejean et la chercheuse en urbanisme Annick Germain Se faire une place dans la cité s’inscrit dans un cadre pluridisciplinaire. Comme le sous-titre le précise, c’est de la participation des groupes religieux à la vie urbaine dont il est question et plus précisément de la géographie des groupes religieux dans l’espace urbain.

4Les termes d’inclusivité et de diversité traversent la deuxième partie. Ils sont avancés par les auteurs dans l’idée qu’une ville doit apprendre à partager son espace avec les religions minoritaires présentes qui revendiquent leur place. L’ouvrage pointe aussi d’autres formes de diversités : de la communauté gay aux adeptes de spiritualités nouvelles transnationales. Pour chacun, les lieux de culte représentent une composante significative de la vie sociale dans la ville en raison d’une imbrication plus grande du religieux dans le social. L’offre n’est plus seulement spirituelle, elle inclut aussi les demandes d’intégration, d’ancrage, de refuge et de ressources matérielles. Elle prouve s’il le fallait que l’Évangile « n’est pas seulement spirituel mais social » (p.106) et que les groupes sont capables d’une forte capacité de mobilisation en cas d’urgence. Mais le propos devance aussi les questions que posent des lieux de culte ultra spécialisés qui entretiennent l’entre-soi non plus territorial mais affinitaires et/ou identitaires permettant aux personnes migrantes en particulier de « réinterpréter et de revaloriser les souffrances et les épreuves occasionnées par la migration ... ou la disqualification sociale » (p. 91).

5La troisième partie fait place aux expressions religieuses et spirituelles dans les quartiers où elles se concentrent : les fêtes d’Hanoukka et le festival de Ganesh à Paris, les spiritualités autochtones à Montréal. Ce sont autant de mises en scènes du religieux, qui, par ce qu’elles décrivent des pratiques rituelles en contexte diasporique, s’invitent dans l’espace public pour affirmer le caractère identitaire de la communauté tout en ouvrant un espace de dialogue avec la société civile. Ces manifestations, aussi différentes soient-elles, ont en commun de se déployer dans la ville pour en faire un lieu d’expression et de légitimité des différents traits culturels ou bien un marqueur culturel comme l’hospitalité de la communauté indienne sur la Highway to Heaven (p. 173).

6Nous retiendrons de cette lecture que la pluralité d’expressions religieuses dans la ville est le reflet des conditions d’existence de chaque groupe, que la place attribuée dans l’espace public à chacun dépend d’abord de la qualité du dialogue entre les communautés. Si les auteurs s’engagent plus timidement sur le terrain des solidarités interreligieuses, lesquelles se développent de manière souvent implicite à échelle locale et en fonction d’initiatives individuelles, ils nous montrent bien que la ville plus que jamais demeure un véritable laboratoire du religieux.