• 1 Restée relativement en friche depuis la nouvelle édition (considérablement revue et complétée), par (...)
• 2 Chronica Fratris Nicolai Glassberger Ordinis Minorum Observantium, dans Analecta Franciscana, t. II (...)
• 3 Ibid., p. 346.
• 4 Comme le montre notamment l’action de Nicolas de Cues, officiellement légat pontifical (contraireme (...)

1Jean de Capistran avait déjà près de 55 ans lorsqu’en mai 1451 il franchit les Alpes avec douze compagnons pour parcourir l’Autriche, la Moravie, la Bohême — sans pouvoir entrer dans Prague —, les terres d’Empire (Bavière, Thuringe, Saxe), la Haute Lusace et la Silésie. Entre ses deux séjours à Breslau (Wrocław), de mi-février à août 1453 et du 29 mai jusqu’en juillet 1454, il passa plusieurs mois à Cracovie, puis mit sa parole au service de la croisade contre les Turcs et mourut le 23 octobre 1456 à Ilok (Croatie) après avoir contribué à la levée du siège de Belgrade. L’année précédant son départ, il avait obtenu la canonisation de son maître et ami Bernardin de Sienne, mort en 14441. Le chroniqueur franciscain Nicolas Glassberger écrit que Capistran demanda conseil, avant d’aller in Alamanniam, à son compagnon (socius) Michel de Prusse, qui lui aurait rapporté les paroles des nobles : « Puisse un tel homme être avec nous, nous serions heureux en Autriche (Austria) et tout malheur serait détourné de notre terre2. » Dans une lettre du 11 janvier 1453 adressée au cardinal protecteur de l’Ordre, l’évêque de Sienne Enea Silvio Piccolomini (futur pape Pie II) écrivit au sujet de Capistran : « Frère Jean est un homme de Dieu, les peuples de Germanie le considèrent presque comme un prophète. Il pourrait s’il le voulait, en levant le doigt, créer un grand trouble [magnam turbam facere]3. » Ces mots invitent à souligner ce que l’on pourrait appeler le « besoin de charisme », auquel répondit indéniablement le religieux italien — en en ayant conscience et en en usant, voire en abusant — avec des moyens et des procédés que d’autres n’utilisèrent pas, ou pas avec la même ampleur4.

• 5 « Predicavit die cinerum in ecclesia sancte Elisabeth deinde in foro salis quasi singulis diebus la (...)
• 6 Voir J. Hofer, « Zur Predigttätigkeit des hl. Johannes Kapistran in deutschen Städten », Franziskan (...)
• 7 E. Jacob, Johannes von Capistrano, Breslau, 1905-1911, II. Teil, Dritte Folge, p. 135, cité par G.  (...)
• 8 Voir J. Hofer, Johannes Kapistran, ouvr. cité, t. 1, p. 313-320 (« Die Heiligsprechung Bernhardins  (...)
• 9 J. J. Vogel, Leipzigisches Geschichtsbuch oder Annales, Leipzig, 1714, p. 56 : « Und als er einsmah (...)

2J’étais entré véritablement dans l’univers de prédicateur de Capistran, il y a plus d’une douzaine d’années, en m’interrogeant sur un épisode intervenu lors de son séjour à Breslau. Il y montra une image de saint Bernardin le dimanche Judica me (18 mars 1453), avec, selon le clerc Sigismond Rosicz, speculum terribile alias ein Hirnschedel (Hirn-Schädel, « crâne-cerveau »)5. La prédication de Leipzig, à l’automne 1452, confirme qu’il sortait parfois de son vêtement une véritable tête de mort pour la brandir devant son auditoire, en particulier au cours de ses sermons sur la mort et le Jugement6. Ce fut donc le cas à Breslau, où il précisa que le crâne était un miroir plaçant chaque fidèle face à lui-même7. D’autres sources montrent qu’il présentait à la foule la barrette d’ecclésiastique (biretum ou pileolum) de Bernardin ; il le fit dès le 14 février 1451 à Brescia, dans un extraordinaire engouement populaire8. Capistran effectuait des guérisons miraculeuses au nom de Bernardin, tenant à la main la barrette de celui-ci lorsqu’il faisait sur les malades le signe de la croix au nom du Père, du Fils, du Saint-Esprit et… de saint Bernardin. Il avait emporté du sang de ce dernier ainsi que, vraisemblablement, l’un de ses habits. La principale relique qu’il utilisa, toutefois, fut la fameuse barrette, qu’il faut bien distinguer du crâne présenté manifestement à la foule à plusieurs reprises. La distinction est nécessaire, car en passant de l’un à l’autre on passe d’un procédé didactique, ou de communication, à un pouvoir thaumaturgique ; en outre, au fil des jours et des mois il n’est pas certain que la confusion ne se soit pas insinuée dans les esprits de fidèles (qui ne pouvaient comprendre les paroles du prédicateur qu’à condition de saisir celles du traducteur posté plus ou moins loin d’eux). Il semble qu’au début du xvii^e siècle, en effet, si l’on se base sur le récit de Johann Jacob Vogel, annaliste de la ville de Leipzig, dont l’erreur peut fort bien témoigner de toute une tradition, le crâne-miroir de la mort ait été considéré comme la tête de Bernardin9.

• 10 Avec une variante : « Jésus et Miséricorde ». Voir J. Bühring, « Johanns von Capistrano, des andäch (...)
• 11 Selon le mot de Grado G. Merlo, « Observance », dans A. Vauchez (dir.), Dictionnaire encyclopédique (...)

3En définitive, le réformateur a fait, pour ainsi dire, du neuf avec du vieux. Lorsqu’il élevait la relique du saint pour la présenter à la foule et que celle-ci s’exclamait « Miséricorde ! Miséricorde ! » (comme le 14 février 1451 à Brescia ou en août 1452 à Arnstadt10), Capistran renouait avec les pratiques de disciplinamento mises en œuvre deux siècles auparavant dans les cités italiennes, en une pastorale et un rapport au Sacré au sujet desquels on peut parler d’« archaïsme innovateur » — un « archaïsme » qui fut aussi « rénovateur » et constitua le pendant de la « restauration innovatrice11 » incarnée par le projet des Observants sur le plan social. Ce que l’expression « prêcher “à l’italienne” » doit permettre de souligner, c’est qu’il s’est agi pour Capistran et ses compagnons d’utiliser un art élaboré, certes, par les prédicateurs italiens, mais aussi dans le contexte des cités italiennes, différent de celui des villes germaniques et centre-européennes où il fut transposé ; un art, enfin, porté par des religieux mendiants, qui fut en particulier mis au service d’une réforme franciscaine, celle de l’Observance sub vicariis dite « cismontaine » considérée par les contemporains, à tort ou à raison — mais surtout à raison — comme étroitement liée aux « pères italiens ».

• 12 P. Eschenloer, « Historia Wratislaviensis », f^o 32b, dans Scriptores rerum silesiacarum, vol. 7, Br (...)
• 13 Ce dossier est abordé dans L. Viallet, Les sens de l’observance, ouvr. cité, chap. 3, p. 129-158. V (...)
• 14 Voir R. Voltmer, „Die fueßs an dem leichnam der christenhait / seind die hantwercks leüt. Arbeiter  (...)

4L’un des principaux intérêts pour l’historien de la vie religieuse et sociale de la fin du Moyen Âge, dans l’action des prédicateurs de l’Observance, réside dans la conception qu’ils se faisaient de la reformatio, destinée à déborder très largement hors des murs des couvents. Réformer les ordres religieux et réformer la société (régénérer la societas christiana sur le modèle du cloître) ont été conçus, au xv^e siècle, comme deux ambitions étroitement liées, en particulier chez les Mendiants, dont l’intensification de l’effort pastoral ne peut être dissociée de la promotion des réformes de observantia. Dans sa chronique, Pierre Eschenloer écrit qu’en 1453 Jean de Capistran « enflamma les habitants de Breslau du zèle de la dévotion, puisqu’ils furent considérés non comme des citoyens mais presque comme des religieux12 ». Fondation d’un nouveau couvent, réforme morale et disciplinaire, action de pacification… le franciscain italien ne fit pas, en Silésie, autre chose que ce qu’avait fait Bernardin de Sienne vingt ou trente ans auparavant en Italie, mis à part l’usage massif des miracles au nom, justement, de Bernardin. Même le bûcher des Juifs de Breslau, accusés de profanation de l’hostie et du meurtre rituel d’un enfant chrétien, reposa sur des accusations stéréotypées diffusées en Occident depuis la fin du xiii^e siècle. Capistran était alors engagé dans la controverse de l’Heiliges Blut de Wilsnack (des hosties qui saignaient, comme saignait l’hostie profanée par les Juifs) ; il était obsédé par l’élimination de l’hérésie bohémienne et de l’Église utraquiste, qui étaient des atteintes à l’intégrité de la communauté chrétienne comme à l’autorité de l’Église romaine. Le Juif profanateur était aussi blasphémateur, puisque le franciscain italien a également utilisé l’accusation de blasphème contre le Nom de Dieu13. Son ennemi était tout obstacle à l’achèvement de la societas (ou res publica) christiana, en une conception qui ne différait guère, en son essence, de la métaphore sociale du corps mystique paulinien et, par exemple, de la purgatio-amputatio que prônerait à la fin du siècle Geiler de Kaysersberg pour le corpus reipublicæ14. Toutefois, la prédication « efficace » caractéristique des Mendiants avait désormais atteint son degré extrême. De la monstration de la barrette de Bernardin jusqu’aux massacres de Juifs, l’action de Capistran et de son entourage eut une totale cohérence dont la dimension économique, souvent invoquée à propos des observants italiens, ne doit pas prendre le pas, dans les analyses, sur la dimension dévotionnelle et pastorale, poussée à son point ultime dans le contexte particulier de la tournée en Europe centrale. Au printemps 1453, la persécution des Juifs de Silésie constitua ainsi non seulement le prolongement ou la conséquence de la pastorale du franciscain italien, mais l’un de ses éléments constitutifs, en une violence exemplaire, c’est-à-dire intégrée dans une séquence à valeur d’exemplum : une histoire simple à la fin édifiante.

• 15 Remarques et pistes de réflexion dans L. Viallet, « Sous le soleil de Satan. Mouvements réformateur (...)

5En travaillant sur les réformes de l’Observance, je voudrais aussi essayer de cerner comment se sont accélérés les processus de mutation, de cristallisation et de transfert qui, à un moment donné, ont abouti au passage de la magie maléfique à la sorcellerie satanique, « sabbatique » peut-on dire, et à la constitution (donc la dénonciation) de ce crime. Pour l’histoire de la sorcellerie en Occident, il s’est passé quelque chose dans la première moitié du xv^e siècle, au cours du Grand Schisme et des conciles de Constance et Bâle, au moment, aussi, de la montée en puissance des dynamiques réformatrices de observantia, particulièrement au sein des ordres mendiants. Au-delà de la seule concomitance, il est impossible de n’envisager aucune relation entre les phénomènes. Pour espérer appréhender le lien entre réforme religieuse et émergence de la figure du sorcier — ou, de plus en plus, de la sorcière —, il faut essayer de mieux cerner le rôle qu’ont pu jouer les promoteurs des réformes de l’observance dans la construction et la progression d’une obsession en forme de diabolisation du monde, le projet réformateur observant s’étant nourri de la dénonciation de l’hérésie et de la répression de l’hétérodoxie, réelle ou fantasmée — et à ce titre, la figure du sorcier ou de la sorcière ayant été constituée en figure de l’ennemi absolu. Par-delà les traités des clercs et des juges, ou plutôt en deçà des textes qui donnèrent forme à des motifs, véhiculèrent des croyances et constituèrent le soubassement d’une répression séculaire, il y eut une action pastorale et des prises de parole, mises en œuvre avec une intensité croissante par des hommes partageant un projet et une vision du monde modelés, voire structurés dans la conscience de l’urgence du combat contre le diable. Cela n’est pas propre aux prédicateurs-réformateurs italiens ; mais l’espace sur lequel sont apparus les premiers foyers de répression de la sorcellerie satanique, dans l’arc alpin, est un espace qui a été traversé par des lignes de rivalités entre des pouvoirs politiques comme entre des mouvements réformateurs — y compris à l’intérieur de l’ordre franciscain — et qui a été, pour ainsi dire, irradié par la véritable « pile nucléaire » qu’a constituée l’Observance franciscaine en Italie du Nord et du Centre15.

• 16 « […] nec volebat quod crucem faceret vel Jesum Christum nominaret quia, ut asserit dicta delata [… (...)

7Au cours de la décennie 1420, Bernardin propagea la dévotion au Nom de Dieu dans les cités italiennes, grâce à sa fameuse Tavoletta portant les lettres JHS (Jesus Hominum Salvator, avec une croix sur la haste du « H ») inscrites dans un soleil doré. Le monogramme du Christ était une arme contre les démons ; là encore, ce n’était pas nouveau. Pour le prédicateur siennois, il s’agissait également de lutter contre les incantations magiques et les superstitiones, mais aussi certainement contre le culte des fausses reliques (on peut penser que la défense de l’hostie miraculeuse, qui ne brûlait pas dans le feu, avait aussi cette fonction). L’ostension de la Tavoletta entraînait l’agenouillement de la foule, en une véritable mise en acte du verset paulinien « Au nom de Jésus tout genou se plie » (Phil. 2, 10). En juin 1441, la mendiante espagnole Marie de Saint-Vincent, arrêtée et exécutée pour sorcellerie dans le village de Césanne (aujourd’hui Cesana Torinese, en Italie), déclara que le diable lui avait imposé de ne pas faire le signe de la croix ni prononcer le Nom de Jésus car « quand ils l’entendaient, lui-même et tous les démons de l’Enfer étaient torturés, s’inclinaient et fléchissaient les genoux16 ». Marie arrivait d’Italie ; sans doute ce fragment d’aveux témoigne-t-il de l’écho de sermons, assimilés au moins par bribes.

• 17 Voir l’article classique d’Ephrem Longpré, « Saint Bernardin de Sienne et le Nom de Jésus », Archiv (...)
• 18 J. F. Hamburger et B. M. Bedos-Rezak (dir.), Sign and Design. Script as Image in Cross-Cultural Per (...)
• 19 On pensera à la lettre adressée par Vincent Ferrier depuis Genève en décembre 1403 au maître généra (...)

8Le succès de Bernardin s’accompagna à partir de 1426-1427 d’une intense controverse, puisque le prédicateur siennois fut accusé d’hérésie, d’être l’Antéchrist et d’inciter les fidèles à l’idolâtrie, de les éloigner de la dévotion à la Croix comme de la piété eucharistique17. À travers les accusations portées contre ceux qui utilisaient le Nom de Dieu avec une dimension visuelle, il était question du rapport à l’adoration, à la latrie (latria), à l’idolâtrie (idolatria), en une époque où désormais celle-ci et toute pratique magique étaient conçues comme indissociables de l’adhésion à Satan. Pourtant, l’utilisation des lettres pour dire Dieu, la divinité du Christ et le rendre présent, apporter sacralité et protection, avait une longue histoire, comme le montrent notamment les usages des chrismes — « suspendus entre la possibilité de nommer et la possibilité de représenter » — bien avant le xv^e siècle18. Alors, où pouvait donc bien se situer le problème, qui expliquerait ce raidissement, cette méfiance sur le Nom de Dieu, l’associant à la magie et à l’idolâtrie ? Jeanne d’Arc l’invoquait fréquemment, marquant certaines de ses lettres d’un Jhesus, mais le soupçon que l’on fit peser sur sa personne même et la nature de sa mission suffit à discréditer ses dévotions comme ses pratiques. Dans l’action de Bernardin et son usage du monogramme, et à moins de croire que tout, dans cette affaire, fut question de rivalités entre ordres religieux et de règlements de compte entre vedettes de la prédication, il faut chercher plus loin : du côté du soleil, d’une part, qui entourait les trois lettres IHS et pouvait nourrir assez aisément des accusations d’hétérodoxie19 ; plus largement, ou plus profondément, du côté du statut et des conceptions de l’image et du signe, objets de tensions qui sont sans doute révélatrices d’enjeux essentiels à l’aube de la Modernité — ou de l’émergence de notre modernité, à la fin du Moyen Âge et au début de l’époque moderne. Elles le sont au même titre qu’un autre phénomène, l’exigence — qui se manifesta au sein des ordres religieux, et surtout des Frères mineurs, avec une intensité inégalée — d’identification donc d’identité (le monogramme IHS devint un véritable signe identitaire de l’Observance franciscaine sub vicariis, en particulier « cismontaine »), dans un monde où la séparation entre le symbole et le signe, de même que les usages et les pouvoirs des noms (entre désignation et invocation), n’avaient pas encore été pleinement clarifiés.

• 20 Le symbole ne nous fait pas connaître ce qu’est une chose, il « donne à penser » au sujet de cette (...)
• 21 Sur ces deux enjeux essentiels des réformes religieuses du xv^e siècle, celui de la dénomination et (...)

9Ce n’est pas le lieu, ici, de s’aventurer sur de très vastes territoires touchant en particulier à l’iconicité de l’écrit ; il faudrait pour cela, en outre, d’autres compétences que celles d’un historien des pratiques sociales et religieuses. Je m’en tiendrai à souligner que l’on touche là à des problèmes qui sont ceux de la maturation de la conscience identitaire, de la réflexion sur la relation entre signifiant et signifié et, au-delà, de certaines formes de communication culturelle20 ; et que dans le contexte du xv^e siècle, ces problématiques ont certainement été sources de secousses, en contribuant à nourrir les grandes hantises d’une société chrétienne exposée aux rayons aveuglants de Satan21.

• 23 M. Bloch, Les Rois thaumaturges. Étude sur le caractère surnaturel attribué à la puissance royale p (...)

11Ministre de la province franciscaine de Saxe pendant plus d’un tiers de siècle (1427-1461), Döring était un adversaire de Capistran et, à la fin de sa vie, très ouvertement hostile à Rome. Toutefois, bien des critiques furent faites aux observants par les promoteurs d’une piété et d’une dévotion fondées sur le sentiment et l’intellect plus que sur le visuel et le surnaturel, mais aussi par les milieux « humanistes ». Étant donné le soin mis par Capistran à organiser la mémoire de sa Geste, ce type de témoignage pose aussi un problème que les historiens rechignent à formuler, par crainte de l’anachronisme et parce qu’ils savent qu’il est toujours dangereux de procéder par réponses tranchées dans le domaine des mécanismes de la croyance et des relations entre le vrai et le faux au xv^e siècle : le problème de son honnêteté. On sait que les médiévaux n’ont ignoré ni le cynisme, ni la manipulation. Jusqu’où Capistran et ses compagnons sont-ils allés réellement ? Il n’est pas sûr, en tout cas, que l’on puisse utiliser les mêmes chemins que Marc Bloch dans le chapitre final des Rois thaumaturges, et expliquer de la même façon (pour paraphraser le titre de ce chapitre) « Comment on a cru aux miracles de Capistran23 ».

• 24 L’épisode est rapporté par Christophe de Varèse, Vita S. Joannis a Capistrano, scripta a Fr. Christ (...)

12L’intervention du prédicateur-pasteur n’était pas fondée sur de seuls actes de discours, mais également sur le charisme, le spectaculaire, l’efficacité. Le spectre de ces pratiques de l’efficacité pouvait être assez large. Ainsi, lors d’une prédication à Brüx (Most), en Bohême, en avril 1452, Capistran aurait étendu ses bras vers le ciel en se tournant dans toutes les directions et proclamé solennellement qu’en tant que vicaire général de l’Observance il recevait dans la confraternité de l’Ordre l’ensemble des fidèles du monde entier24. Un tel geste fut motivé par le calendrier, puisqu’on était à la Pentecôte ; sauf à considérer qu’il s’est agi d’un simple artifice de prédicateur, il illustre une conception maximaliste de la famille spirituelle franciscaine, que Capistran tendit à faire se confondre avec l’Ecclesia puisque, de même que tous les chrétiens avaient vocation à recevoir l’Esprit saint, tous étaient appelés à entrer dans la solidarité des bienfaits initiée par François d’Assise. On pouvait difficilement affirmer avec plus de force et de clarté la prétention universaliste d’une pastorale conquérante, celle de l’Observance. Mais en outre, l’association aux mérites de l’Ordre résultait normalement d’un acte officiel réalisé par le ministre ou le chapitre, général ou provincial, lettre de confraternité à la clef. Or, aucun document écrit ne nous est parvenu, ce qui ne surprendra pas forcément : on est bien là face à un usage de la parole et du geste qui confina à l’efficacité, en ce sens qu’ils étaient censés opérer en eux-mêmes et dans l’instantanéité. Cela témoigne, chez Capistran comme chez d’autres vedettes du temps (Jacques de la Marche, notamment), d’une grande liberté dans les pratiques qui n’était pas sans dégâts collatéraux — notamment, la banalisation de la notion de confratria — et ne peut s’expliquer par la seule griserie d’un succès populaire annihilant tout contrôle de soi.

• 25 L. Viallet, « Mouvements paupéro-évangéliques, Wanderprediger, Lebensreform… : pour une grammaire d (...)
• 26 L. Pellegrini, « Faire en disant. Aspects performatifs de la prédication à l’automne du Moyen Âge » (...)

13Certes malaisé à appréhender, l’acte de prédication du xv^e siècle peut être considéré dans sa dimension performative — par le biais, pourquoi pas, d’outils issus de l’anthropologie de la performance ou de la sociolinguistique — et il peut être comparé à celui du xx^e ou du début du xxi^e siècle, extrêmement présent, en particulier, dans la sphère du pentecôtisme contemporain25. Cependant, si le mécanisme de l’efficacité de la parole du prédicateur a résidé avant tout dans le caractère éminemment performatif de la prédication, effectuée comme une séquence assimilable au « drame social » de Victor Turner, il faut impérativement considérer que l’intervention du prédicateur s’inscrit dans le cadre d’un agencement particulier d’éléments, un contexte qui fait texte — selon le mot de Letizia Pellegrini26.

• 27 Voir notamment L. Pellegrini, « Prédication et politique dans la péninsule italienne au xv^e siècle  (...)

14Le modèle de pastorale que l’on peut qualifier d’« observante », c’est-à-dire fondée sur une prédication de performance et d’efficacité symbolique, était un type qui avait fait ses preuves en Italie, dans le contexte des cités-États du Quattrocento, caractérisées par une structuration et des dynamiques des pouvoirs politiques bien spécifiques, une particulière densité de la présence des ordres mendiants, la fréquence de leur prédication, ainsi que par des structures urbanistiques et un mode de vie encourageant les formes de la sociabilité dans l’espace public27. Ce modèle obtint du succès auprès des foules d’Europe centrale, certes, mais rencontra un obstacle qui était celui du pouvoir local : la prédication de Capistran était légitimée par le pouvoir thaumaturgique du saint (Bernardin) ou de celui qui était vu comme tel (Capistran), mais aussi par le jeu diplomatique ; entre ces deux niveaux, toutefois, elle n’était pas véritablement enracinée et restait une prise de parole transplantée.

• 28 Voir M. Werner, « Landesherr und Franziskanerorden im spätmittelalterlichen Thüringen », dans D. Be (...)

15On sait bien que la réforme religieuse portée par les mouvements observants du xv^e siècle a été conçue et mise en œuvre en lien étroit avec les pouvoirs — et en une relation de partenariat entre ceux-ci et les prédicateurs —, au service de la légitimation de l’ordre social, de la normalisation des comportements et de la lutte contre la déviance. La Mission de Capistran entrait en résonance avec les aspirations à la reformatio, en particulier avec celles des princes. Un mot allemand, celui de Kirchenpolitik, exprime bien comment les pouvoirs princiers pouvaient s’emparer de la réforme religieuse. Un très bon exemple en est fourni par la maison de Wettin, qui, en Thuringe, noua une relation forte avec l’Observance franciscaine à partir de 1449 et de l’instauration du premier vicaire observant de Saxe. À Iéna, en septembre 1452, le landgrave Guillaume III rencontra Jean de Capistran, qui lui apporta un soutien important. Guillaume poursuivit et amplifia le projet de réforme de son père, marqué notamment par la volonté d’imposer dans la population certaines normes de discipline religieuse et morale (respect du repos dominical, mesures contre les vêtements et la nourriture de luxe, interdiction des jeux de dés)28.

• 29 Comme je l’ai montré dans L. Viallet, Les sens de l’observance, ouvr. cité, p. 207-272.

16Toutefois, le projet de Capistran était certainement plus « appropriable » et acceptable par des pouvoirs princiers que par ceux des villes. Le rôle des autorités urbaines a été majeur, particulièrement dans un espace germanique où le critère du « besoin social », de l’Utilitas publica et de la participation au bien commun (Gemeinwohl) a occupé une place croissante et influencé largement le positionnement des cités en faveur de choix réformateurs relevant d’une voie moyenne. Par rapport à l’espace français et aux « bonnes villes », notamment, où la réforme des communautés régulières apparaît avant tout comme une variable des pouvoirs, dans le monde germanique elle fut davantage un véritable levier du pouvoir. En Occident, en effet, les villes soutinrent épisodiquement, sur le plan matériel, les communautés de conventuels ; l’essentiel de leur aide passa toutefois par les gestes de piété. Quand l’Observance arriva, elle fut acceptée ou rejetée, au gré des contextes locaux, des rapports de forces et des intérêts économiques. La situation des couvents germaniques fut différente, car le contrôle exercé par la ville est visible dès le xiv^e siècle et s’accentua grâce au lien institutionnel que constituaient les Verweiser, Kirchväter et autres Pfleger, représentants du gouvernement urbain chargés de la gestion des affaires du couvent. Cela fut encore plus vrai pour les communautés relevant des Reformaten, mouvement réformateur (observant) de « voie moyenne » — nous allons y venir. L’analyse de la gestion des biens matériels fait apparaître une véritable appropriation, par les gouvernements urbains, de leurs communautés franciscaines29. On pourrait multiplier les exemples dans les villes germaniques, de Bâle à Ulm en passant par Dresde, ou encore en Silésie et Haute Lusace, ces deux derniers espaces offrant peut-être des cas extrêmes, car les intérêts et tensions politico-ethniques, liés à l’influence de la couronne de Bohême et à la proximité avec le monde tchèque, y jouèrent un rôle important. Les couvents de Mineurs ne furent pas les seuls à connaître ce phénomène aux allures de véritable « municipalisation » ; ils y étaient toutefois exposés de façon privilégiée compte tenu du propositum vitæ et des projets réformateurs franciscains, particulièrement perméables, voire malléables au contact du monde laïque étant donné, notamment, la place qui y était faite à la question des intermédiaires — « personnes interposées » dont la présence et le rôle, malgré l’interdiction primitive de François, ne cessèrent jamais d’être au cœur des relations des frères avec l’argent et les biens matériels.

• 30 Dans une bibliographie surabondante, voir M. Weber, Wirtschaft und Gesellschaft. Studienausgabe, Tü (...)
• 31 Voir la contribution stimulante de Peter Blicke à la réflexion, « Der Gemeine Nutzen. Ein kommunale (...)

18Il s’agit d’une distinction qui fait penser à une autre, héritée de Ferdinand Tönnies et Max Weber, entre « communalisation » (Vergemeinschaftung) et « sociation » (Vergesellschaftung). Toutefois, outre que les « idéaux-types » sont, par définition, des idéaux (et des types…), dans les villes du xv^e siècle le vivre ensemble n’était jamais fondé sur l’échange économique strictement rationnel (l’un des types les plus purs de la sociation, induite par le « compromis d’intérêts », selon Weber). Par ailleurs, avec les manifestations religieuses à dimension communautaire que les médiévistes qualifient souvent, depuis les années 1990, de « religion civique », les villes d’Occident ont largement entretenu le sentiment d’appartenance par l’affectif et l’identité, cette condition nécessaire de la communalisation — définie par le fait d’avoir quelque chose en commun (Gemeinsamkeit) et par le développement du sentiment d’appartenance commune (Gemeinsamkeitsgefühl)30. Pour mieux cerner ce qui a pu caractériser la relation entre les villes germaniques et les institutions régulières, en particulier les couvents mendiants, et donner à cette relation une intensité spécifique, plus forte qu’en Occident et poussée jusqu’à une forme d’inclusion, il faut sans doute aller chercher du côté de l’importance croissante de la notion de bien commun (Gemeinwohl) dans le projet idéologique des élites au pouvoir, et du rôle du concept politique du « commun profit » ou « utilité commune » (Gemeine Nutzen) au service de la légitimation des autorités en place31.

• 32 B. Mœller, Reichsstadt und Reformation, Gütersloh, Gütersloher Verlagshaus, 1962, p. 15 : « Die deu (...)
• 33 Peter Schuster a bien montré la façon dont, à partir du xv^e siècle, dans l’Empire, les exécutions o (...)
• 34 P. Monnet, « Ville et citoyenneté. En guise d’introduction », dans M. Caesar et M. Schnyder (dir.), (...)

20J’avais quasiment posé comme véritable préalable à mon enquête, il y a plusieurs années, le refus d’invoquer trop facilement et naturellement la tendance, naguère signalée par Bernd Mœller, qu’eut la ville allemande de la fin du Moyen Âge à se considérer comme un « corpus christianum en miniature », qui aurait sous-tendu le regard qu’elle posait sur elle-même32 ; donc, aussi, de la reprendre un peu comme un argument en forme d’auctoritas pour expliquer l’implication des autorités urbaines dans la réforme des couvents franciscains. Il faut continuer à refuser un type d’explication « tautologique », voire téléologique, décrivant et analysant les phénomènes tardo-médiévaux à la lumière de l’avènement de la Réforme. Toutefois, on doit bien reconnaître la force du faire communauté et la conception « organiciste » qui s’affirma dans les villes du monde germanique, et dont témoignent nombre de manifestations de leur vie politique et judiciaire33. Ce que Pierre Monnet a appelé « processus de religiosité transformée, communalisée », qui s’est accompagné d’un surcroît de contrôle social et disciplinaire, a-t-il entraîné une « sécularisation des valeurs religieuses » ou un « sursaut paroxystique du sacré34 » ? Sans doute les deux à la fois… Et c’est dans ce cadre qu’il faut s’efforcer de penser les réformes régulières, et les prises de parole qui les étayaient.

• 35 La Chronica Fratrum Minorum de Observancia Provincie Bohemie est conservée à la bibliothèque du Mus (...)
• 36 Cité par M. Bihl, « Fra Bonifacio da Ceva († 1517) e i suoi giudizi su Bernardino da Siena », Studi (...)

23On sait aujourd’hui que le positionnement de Bernardin, dans le processus de distinction entre « observants » et « conventuels » à l’œuvre au cours des décennies 1430-1440, n’a pas été aussi tranché que ce que les constructions postérieures de l’historiographie franciscaine ont pu faire croire. La proclamation de sa sainteté, et plus encore l’usage que fit Capistran de cette sainteté, l’amenèrent davantage du côté de l’Observance sub vicariis. Capistran a structuré avant tout l’ensemble dit « cismontain », polarisé ab origine sur la péninsule italienne et s’étendant sur l’Europe centrale, les Balkans et la Terre sainte, tandis que les vicairies de la partie occidentale du monde franciscain, de l’ouest de l’Allemagne actuelle jusqu’à l’Irlande, relevaient de l’Observance « ultramontaine » — dotée de Constitutions propres en 1451 à Barcelone. En même temps qu’il faisait de la sainteté de Bernardin la pierre angulaire de son charisme de thaumaturge en Europe centrale, Capistran propageait la dévotion bernardinienne hors d’Italie, mais il arrimait aussi définitivement la figure de son maître et ami à l’Observance des vicaires. Il faisait de la sainteté de Bernardin une sainteté identitaire, un instrument de combat au service de l’Observance sub vicariis ; par là même, elle était tirée hors du consensus. En effet, si l’importance qu’il lui fit jouer marqua d’une forte empreinte la façon dont fut perçue l’Observance sub vicariis (en Silésie et en Pologne, les franciscains réformés reçurent le nom de « bernardins »), les critiques existaient encore au début du xvi^e siècle. Elles concernaient la sainteté même du prédicateur siennois (qui n’aurait jamais été canonisé si la papauté n’avait pas voulu faire ce cadeau à l’Observance) ou, à tout le moins, son appropriation par l’Observance des vicaires, comme en témoigne la chronique bohémienne du frère Michel de Carinthie35. Le ministre provincial de France Boniface de Ceva put ainsi déclarer, avec un sens certain de la polémique, que Bernardin étant mort dans l’obéissance aux ministres « inter ipsos fratres vicarianos nullus unquam sanctus extitit canonizatus36 ».

• 37 Colette de Corbie rencontra Jean de Capistran, entre Besançon et Dôle, en novembre 1442, mais l’ent (...)
• 38 Présentation de ces mouvements dans L. Viallet, « L’autre Observance : les Reformati sub ministris (...)

24Boniface de Ceva était un « colétan », c’est-à-dire qu’il appartenait à cette branche de l’Ordre qui s’était structurée autour de la personne et de la figure d’une réformatrice des Clarisses, Colette de Corbie (stricte contemporaine de Bernardin de Sienne, morte en 1447) et développée particulièrement sur un espace allant de la France du Sud-Est à la Flandre. Les colétans suivaient les Constitutions dites « martiniennes » de 1430, refusées et assouplies dans un premier temps par Matthias Döring, puis érigées en référence pendant des décennies pour ceux que l’on a appelés, dans les provinces franciscaines de Saxe et à un degré moindre de Cologne, les Reformaten. On est là face à des mouvements qui, au sein des Frères mineurs, revendiquèrent d’être de observantia, furent reconnus comme tels dans une partie de la population, mais refusèrent d’adhérer aux structures institutionnelles autonomes mises en place par l’Observance sub vicariis à partir des années 144037. Pour justifier le refus de la rupture avec les ministres provinciaux, ils mirent en avant celui de la désobéissance38.

• 39 « O filii dilectissimi, haecne est doctrina quam vos, cum adhuc vobiscum essem, pluribus sermonibus (...)

25Au cours de la seconde moitié du xv^e siècle, et jusqu’à la scission de 1517, dans les espaces français et germanique actuels, l’Observance sub ministris, sous sa forme « colétane » ou celle des Reformaten, a été une option rivale de l’Observance sub vicariis, sinon supérieure. Dans le monde germanique, le dynamisme de la réforme des Reformaten avait pris sa source dans l’activisme du provincial saxon Matthias Döring et son opposition à Capistran. Döring avait été résolument du côté du Concile face au pape — jusqu’à être, au pire de la crise, général de l’Ordre pour le parti conciliaire. Après 1449, l’espace allemand fut imprégné d’un important sentiment anti-romain, nourri par le concordat de Vienne et la fiscalité pontificale. L’opposition d’un mouvement d’observance sub ministris à l’Observance des vicaires promue par Capistran ne peut pleinement se comprendre qu’en prenant en compte la prégnance des idées conciliaires et la montée en puissance des Églises « nationales », nourries par la critique anti-romaine. Cela est vrai également pour l’espace français actuel, où les colétans bénéficièrent du soutien du duc de Savoie, du duc de Bourgogne et du roi de France. Dans les dynamiques de morcellement institutionnel du début du xvi^e siècle au sein de l’ordre franciscain, partout, depuis la péninsule Ibérique jusqu’à la Hongrie en passant par la Savoie, selon des degrés divers, la réaction — faite de distanciation, voire de franche résistance — aux pressions des réformateurs italiens joua un rôle. Ce fut certes le refus d’un certain modèle observant, fondé sur une pastorale de la performance et forgé dans les années 1430-1450 par les pères de l’Observance cismontaine, les « pères italiens » évoqués par Capistran en janvier 1455 dans une lettre aux frères de Cracovie39 ; mais ce fut aussi le refus d’une vision du monde, celle de la catholicité romaine, exaltant en particulier la supériorité du pouvoir pontifical.

• 40 Pour reprendre le titre de la thèse désormais classique de Nicole Bériou, L’avènement des maîtres d (...)

26Ainsi l’avènement des maîtres de la parole40, le développement d’une véritable discipline et d’un système de communication aux potentialités poussées très loin pouvaient-ils susciter le rejet, voire porter en eux les germes de leur propre rejet, à partir du moment où un art de la prédication avait destin lié avec les forces mêmes qui lui avaient permis d’exister. Marquée par des réussites, mais aussi par d’importantes limites, la mission de Jean de Capistran ne peut être jugée avec les seules catégories du succès ou de l’échec. Ses effets doivent être envisagés sur la durée, celle des décennies qui se sont écoulées entre l’explosion d’un très fort engouement populaire sur le passage du (proto-)saint et l’implosion de l’ordre des Frères mineurs comme de la Chrétienté romaine en 1517. Si elle a influé sur les dynamiques réformatrices globales au sein de la famille franciscaine, la Grande Mission n’a certainement pas été sans répercussions sur l’histoire européenne au cours des soixante ou soixante-dix ans qui l’ont suivie, car elle a contribué, dans le monde germanique, à préparer le terrain aux ruptures fondatrices des années 1520.