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Williamson Beth, Sensory Experience in Medieval Devotion: Sound and Vision, Invisibility and Silence, «Speculum», vol. 88, no 1, 2013, pp. 1‑43.
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Notes
B. Williamson, Sensory Experience in Medieval Devotion: Sound and Vision, Invisibility and Silence, «Speculum», vol. 88, no 1, 2013, pp. 1‑43, in particolare pp. 1‑22, G. Rudy, The Mystical Language of Sensation in the Later Middle Ages, New York / London, Routledge, 2013; É. Palazzo, L’invention chrétienne des cinq sens dans la liturgie et l’art au Moyen Âge, Paris, Les Éditions du Cerf, 2014; H. H. Lohfert Jørgensen, H. Laugerud e L. K. Skinnebach (a cura di), The Saturated Sensorium. Principles of Perception and Mediation in the Middle Ages, Aarhus, Aarhus University Press, 2014; R. G. Newhauser, Introduction: The Sensual Middle Ages, in Id. (a cura di), A Cultural History of the Senses in the Middle Ages, London, Bloomsbury Academic, 2019, e i frutti del progetto ERC SenSArt di cui sopra.
C. W. Bynum, Holy Feast and Holy Fast: The Religious Significance of Food to Medieval Women, Berkeley / Los Angeles, University of California Press, 1987; H. Solterer, Seeing, Hearing, Tasting Woman: Medieval Senses of Reading, «Comparative Literature», vol. 46, no 2, 1994, pp. 129‑145. Per un esempio si veda Egidio Romano, De Regimine Principum, libro 2, parte 2, capitolo 19 sull’educazione delle figlie femmine, ff. 73r e 73r su München, Bayerische Staatsbibliothek 2 Inc.c.a. 161, disponibile online via <https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00040647?page=149>. Sono riconoscente a Craig Hambling per la segnalazione.
Sul tema si veda C. Lawless, Sensing the Image: Gender, Piety and Images in Late Medieval Tuscany, «Open Arts Journal», no 4, 2014‑15, pp. 61‑74.
G. Dominici, Regole del governo di cura familiare, a cura di D. Salvi, Firenze, A. Garinei, 1860, p. 47.
Ivi, p. 41.
The Revelations of Margaret Ebner (1291–1351), a cura di L. P. Hindsley, New York, Paulist Press, 1993, p. 134.
Si veda C. W. Bynum, The Resurrection of the Body in Western Christianity, 200–1336: expanded ed., New York, Columbia University Press, 2017; Ead., Fragmentation and Redemption. Essays on Gender and the Human Body in Medieval Religion, New York, Zone Books, 1991, in particolare pp. 119‑150 and 181‑237; and Ead., Holy Feast, cit.
In particolare negli ambiti legati alla Actor-Network theory: per un’introduzione sul tema si veda A. Blok, I. Farias e C. Roberts (a cura di), The Routledge Companion to Actor-Network Theory, London, Taylor & Francis, 2020.
Per un’introduzione sul personaggio si veda A. Benvenuti Papi, Umiliana Cerchi. Nascita di un culto nella Firenze del Duecento, «Studi Francescani», vol. 77, 1980, pp. 87‑117.
Si veda M. C. Storini, Umiliana e il suo biografo. Costruzione di un’agiografia femminile fra XIII e XIV secolo, «Annali d’Italianistica», vol. 13, 1995, pp. 19‑39.
La vita in volgare è edita in G. De Luca (a cura di), Prosatori minori del Trecento, vol. 1: Scrittori di religione, Milano / Napoli, Ricciardi, 1954, pp. 723‑768.
Come rilevato anche da H. B. J. Maginnis, Images, Devotion, and the Beata Umiliana de’ Cerchi, in A. Ladis e S. E. Zuraw (a cura di), Visions of Holiness: Art and Devotion in Renaissance Italy, Georgia Museum of Art, University of Georgia, 2001, pp. 13‑20, che analizza solo il volgarizzamento della Vita, in cui alcuni episodi (tra cui quello sulla provenienza dei capelli della Vergine, su cui di veda infra) sono mancanti.
Vitus de Cortona, Vita Humiliana De Circulis, in F. Baertio e C. Ianningo (a cura di), Acta Sanctorum Maii, vol. 4, Parisiis / Romae, apud Victorem Palme, 1865, coll. 385‑402 (d’ora in poi, citata semplicemente come Vita). In questa frase, il fatto che si trattasse di un foglio sciolto/volante mi pare qui più importante del materiale, che considerata la datazione precoce, potrebbe non essere stata carta ma pergamena, almeno nei ricordi e nell’immaginazione.
«[…] lumen lampadis cellæ suæ subito extinctum est, quod semper tenebat accensum nocte tota coram imagine Dei Genitricis altissimæ: quod sibi satis displicuit, sed humilitatis causa noluit propter hoc excitare famulā dormientē».
«Et appropians tabulæ fidelis Humiliana, ut ad columbam pertingeret; ipsa columba versa in solem quemdam valde lucidum ante tabulam, et ipsi imagini se uniens, simul cum luce disparuit».
Si veda Tabula, in A. Blaise, Lexicon latinitatis medii aevi, Turnhout, Brepols, 1994 e Tabula, in C. Du Cange et al., Glossarium mediæ et infimæ latinitatis. Ed. nova locupletior et auctior opera et studio Monachorum Ordinis S. Benedicti e Congregatione S. Mauri, vol. 6, Niort, L. Favre, Parisiis, Sub oliva Caroli Osmont, 1737, coll. 943‑952. Tra i possibili significati più attestati, l’unico che potrebbe avere senso nel contesto è quello di altare portatile, ma il fatto che l’oggetto in questione non fosse un altare mi pare dimostrato dal fatto che esso venga a un certo punto posto sul petto di Umiliana, come menzionato più oltre. Un uso latino di tabula nel senso di ‘tavola dipinta’ è peraltro attestato in ambito francescano fiorentino del tardo Duecento da un documento di recentissima scoperta, una versione inedita dell’Esortazione alla lode di Dio latina di Francesco D’Assisi, su cui si veda R. Iannetti e F. Rossi, Il “primo cantico” di san Francesco, «L’Osservatore Romano», anno 163, no 92 (49.309), 20 aprile 2023. Ringrazio Zuleika Murat per la segnalazione.
Prosatori minori del Trecento, vol. 1: Scrittori di religione, cit., p. 734.
«Domina Bene, divinæ consolationis particeps, orans quadam vice præsente B. Humiliana, coram tabula ipsius Sanctæ, cum oraret ut meritis famulæ suæ aliquid consolationis reciperet a Domino, tantam gustavit dulcedinem gratiæ quantam numquam meminerat se gustasse». Nel prologo, la donna è menzionata tra i testimoni come «Domina Bene, uxor Ricci, de populo S. Mariæ Alberici prædictæ civitatis».
«Nocte quadam, cum surgeret a somno ut oraret, aperiens oculos vidit totam cellam insolito fulgore splendentem, et respiciens versus tabulam, in qua erat imago Dominæ nostræ vidit quamdam ignis copiosam flammam in panno, quo tegebatur tabula, usque ad cellæ supercilium ascendentem: et stupefacta nimis, timens ne combureretur tabula, cucurrit ad tabulam; et apprehenso panno et ipso compresso confricabat eum manibus, ne tabulam lædere». Sulla pratica medievale di coprire le immagini sacre, attestata anche dal celebre Rationale Divinorum Officiorum (1286) di Guglielmo Durante, si veda J. Bärsch, “Velum ante summum altare suspenditur…”: Riten der Verhüllung und Enthüllung in der Liturgie des Mittelalters, in A. Husslein-Arco e V. Pirker-Aurenhammer (a cura di), Aktuell Restauriert: Das Fastentuch-Fragment des Thomas von Villach, Riggisberg, Abegg-Stiftung, 2015, pp. 95‑111.
«Et signo facto, egressus est puer quidam admirabilis et decorus a tabula, pergens ad locum ubi jacebat puella, et signavit eam: quæ statim facto signo Crucis surrexit sana, et puer disparuit statim».
«Fervens multum circa ea que Dei sunt, tabula quamdam beatæ Virginis, quam habebat in cella sua, delicate cupiebat honorare: quaæ non habens apparatā, coram quadam Domina familiaritate sibi conjuncta dixit: Si beata Virgo dederit mihi unde tabulam suam honorem, diligenti reverentia exornabo. Paulo post venit quidam deferens quosdam signaculos de crystallo et ambra, dedit eos illi familiari prædictæ, ut S. Humilianæ deferret illos ex parte sua: quos cum prædicta detulisset et ostendisset ei, ipsa læta effecta dixit: Scio unde istos habeas, et eum qui dedit, et quare dederit tibi».
Signaculum (postcl. et lat. chr.), in A. Blaise, Lexicon, cit.
Molti esempi di cristalli di rocca medievali intagliati sono fotografati in G. Kornbluth, Active Optics: Carolingian Rock Crystal on Medieval Reliquaries, «Different visions. A Journal of New Perspectives on Medieval Art», no 4, 2014, pp. 1‑36.
Sul cristallo si veda S. Gerevini, “Christus crystallus”: Rock Crystal, Theology and Materiality in the Medieval West, in J. Robinson, L. de Beer e A. Harnden (a cura di), Matter of Faith: An Interdisciplinary Study of Relics and Relic Veneration in the Medieval Period, London, British Museum Press, 2014, pp. 92‑99; B. V. Pentcheva, The “Crystalline Effect”: Optical and Sonic Aura and the Poetics of the Resurrected Body, in C. Hahn e A. Shalem (a cura di), Seeking Transparency. Rock Crystals across the Medieval Mediterranean, Berlin, Gebr Mann Verlag Gmbh & Co Kg, 2020, pp. 211‑224; G. Toussaint, The Sacred Made Visible. The Use of Rock Crystals in Medieval Church Treasure, in ivi, pp. 225‑236. Sull’ambra si veda R. King, Amber. From Antiquity to Eternity, London, Reaktion Books, 2022.
«Die quadam ad quamdam sibi carissima reverendam religiosam gratia visitationis accessit, et inter ea, quæ sibi locuta est; hoc primum dixit: Carissima, scito pro firmo, quod capilli, qui tibi allati, sunt vere beatæ e Virginis, et alia, ut tibi dictum fuit. Quod audiens admirata est prædicta religiosa dicens: Quis indicavit tibi hoc, quod habere me dicis? Cum nemo sciverit, quis mihi hoc dederit, nisi Deus. Ad haæc siluit, non volens indicare, quia a nullo mortalium indicatum est sibi, quoniam prophetiæ spiritu sibi revelatum fuerat manifeste. Dubitaverat religiosa prius de capillis et reliquiis supradictis, non fuisse ipsos beatæ Virginis, sicut quidam secretus eorum porrector indicaverat». Questo episodio è assente nel volgarizzamento, il che fa sì che chi si appoggi solo a quest’ultimo si trovi nell’ignoranza o nell’errore relativamente all’origine dei capelli.
Per un’introduzione a questi temi si veda W. Bonser, The Cult of Relics in the Middle Ages, «Folklore», vol. 73, no 4, 1962, pp. 234‑256; C. Freeman, Holy Bones, Holy Dust: How Relics Shaped the History of Medieval Europe, New Haven / London, Yale University Press, 2011; S. Blick, Bringing Pilgrimage Home: The Production, Iconography, and Domestic Use of Late-Medieval Devotional Objects by Ordinary People, «Religions», vol. 10, no 6, 2019, pp. 1‑26.
«Socia concite cucurrit ad tabulam Dominæ nostræ, ubi erat quidam capillus ejusdem dignissimæ Dei Genitricis, et obtulit candelas benedictas, quas accendit tenens in modum Crucis, et tabulam, in qua erat imago Dominæ et Crucifixi, posuit superpectus ejus. Candelis autem illuminabat eam, et incenso adolebat, et aquam benedictam adspergebat super caput ipsius». In questo passo, per la prima volta si afferma che l’immagine rappresentava, oltre alla Vergine, anche il Crocifisso; una menzione tardiva mi sembra tutto sommato il linea con la tendenza del biografo a rivelare via via maggiori dettagli sulla tavola in questione.
C. Lawless, ‘Make Your House like a Temple’. Gender, Space and Domestic Devotion in Medieval Florence, «Religions», vol. 11, no 3, 2020, p. 120, afferma che in questo passo scopriamo che la tavola conteneva al suo interno una ciocca di capelli della Vergine, ma mio parere ciò dipende soprattutto dal fatto che, usando come fonte la sola Vita volgarizzata, Lawless non ha informazioni sulla provenienza della reliquia in questione.
«Hæc dum agerentur conversa est ad dæmonem et imperavit ei, dicens: Recede a me inique statim, et non deinceps ausis me in aliquo infestare. Ad quod dictum diabolus convictus discessit confusus, et ipsa in omni tranquillitate quievit: et aperiens oculos et videns ipsam tabulā supra pectus sibi positam, collocavit eam honorabilius in quodam panno serico mantelli sui, et supra pectus suum melius collocavit».
Vita Seconda, cap. 6, in Fonti Francescane editio minor, a cura di E. Caroli, Assisi, Edizioni Francescane, 1998, p. 336. Si veda anche A. Derbes, Picturing the Passion in Late Medieval Italy: Narrative Painting, Franciscan Ideologies, and the Levant, New York, Cambridge University Press, 1996.
Angela da Foligno, Memoriale, a cura di E. Menestó, Firenze, Edizioni del Galluzzo, 2013, cap. 1, par. 21, ll. 265‑267, p. 13: «Quando videbam passionem Christi pictam, vix poteram sustinere, sed capiebat me febris et infirmabar, unde socia mea abscondebat a me picturas passionis et studebat abscondere». La bibliografia su Angela da Foligno é molta vasta: per un’introduzione si veda ivi, pp. xxiii-lvii.
V. Baradel, Immagini per “muover divozione” a Venezia all’inizio del Quattrocento, in G. Baldissin Molli, C. Guarnieri e Z. Murat (a cura di), Pregare in casa. Oggetti e documenti della pratica religiosa tra Medioevo e Rinascimento, Roma, Viella, 2018, pp. 175‑194.
F. Sorelli, La santità imitabile. “Leggenda di Maria da Venezia” di Tommaso da Siena, Venezia, Deputazione Editrice, 1984, pp. 181‑182.
Si veda per esempio Hieronymus Iohannis, Legenda Beate Villanae de Bottis, cap. 2: «Puerulus quidem flores ad eam [= Villana de Botti] forte missos deferens, quibus sanctorum ymagines pernabat […]», in Firenze biblioteca nazionale, II.IV.167, ff. 75vb‑76ra; ed in C. Leonardi e G. Pozzi (a cura di), Scrittrici mistiche italiane, Genova, Marietti, 1988, p. 222.
Illuminata Bembo, Specchio di Illuminazione, a cura di S. Mostaccio, Firenze, SISMEL-Edizioni del Galluzzo, 2001, p. 7. Su Caterina Vegri si veda C. Leonardi, Caterina Vegri e l’obbedienza del diavolo, in O. Besomi, G. Gianella, A. Martini e G. Pedrojetta, Forme e vicende per Giovanni Pozzi, Padova, Antenore, 1988, pp. 125‑128; S. Spanò Martinelli, Caterina Vigri (1413‑1463). Nascita e sviluppo di un culto cittadino, «Revue Mabillon», vol. 17, 2005, pp. 127‑143; C. Leonardi (a cura di), Caterina Vigri: la santa e la città, Atti del convegno (Bologna, 13‑15 novembre 2002), Firenze, SISMEL-Edizioni del Galluzzo, 2004; J. Körber, The Life of Catharina Vigri of Bologna (1413–1463): A Post-Tridentine Saint from the Middle Ages, «Papers on French Seventeenth Century Literature», vol. 49, no 96, 2022, pp. 119‑136; I. Graziani e S. Spanò Martinelli, Caterina de’ Vigri between Manuscript and Print: Text, Image, and Gender, in A. Knowles Frazier (a cura di), The Saint between Manuscript and Print: Italy 1400–1600, Toronto, Centre for Reformation and Renaissance Studies, 2015, pp. 351‑378.
Illuminata Bembo, Specchio di Illuminazione, cit., p. 29.
G. Bevegnati, Legenda de vita et miraculis beatae Margaritae de Cortona, a cura di F. Iozzelli, Grottaferrata, Ediciones Collegii S. Bonaventuae ad Claras Aquas, 1997, p. 181: «Dum semel, devota in oratione coram ymagine Christi que nunc est in altari dictorum fratrum […]».
F. Paxton, Christianizing Death: The Creation of a Ritual Process in Early Medieval Europe, Ithaca / London, Cornell University Press, 1990, p. 188.
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Illuminata Bembo, Specchio di Illuminazione, cit., pp. 58‑59.
Ivi, pp. 69‑70.
La bibliografia sul tema è vastissima: per un’introduzione generale si veda J. Bachelot e P. Lefebvre (a cura di), Symbolisme de la lumière au Moyen Âge : de la spéculation à la réalité, Actes du colloque européen des 5 et 6 juillet 2003, Chartres, Association des Amis du Centre médiéval européen de Chartres, 2004.
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Angela da Foligno, Memoriale, cit., cap. 7, par. 98, ll. 356‑363, p. 74: «Et dixit michi socia sua quod quadam vice, dum ipse ambe irent per viam, predicta fidelis Christi effecta fuit alba, rubicunda, resplendens, leta, et oculi facti erant crossi et in tantum resplendentes quod nullo modo videbatur esse ipsa. Et dixit michi fratri ista socia: “Ego eram tristis et timens ne aliqua persona, vel homo vel etiam mulier, obviaret et respiceret eam. Et dicebam ei: ‘Quid tibi prodest quod cooperis tibi vultum? Oculi tui videntur resplendere sicut candele».
Angela da Foligno, Memoriale, cit., cap. 4, par. 44, ll. 54‑60, p. 34: «Querebam quod ipse daret michi signum corporale quod possem videre, videlicet poneret in manu mea unam candelam aut lapidem pretiosum aut quodcumque aliud signum ipse vellet. Et dicebam ego: “Ego illud signum non ostendam alicui, si tu vis”. Et respondebat: “Istud illud signum non ostendam alicui, si vis”. Et respondebat: “Istud signum quod tu queris est unum signum quod daret tibi laetitiam semper quando videres vel contrectares illud, sed non traheret te de dubio et posses in tali signo esse decepta».
A. Sapoznik, Bees in the Medieval Economy: Religious Observance and the Production, Trade, and Consumption of Wax in England, c. 1300–1555, «The Economic History Review», vol. 72, no 4, 2019, pp. 1152‑1174.
Su cui si veda V. Baradel, When the ‘Bell Flies to Rome’. The Liturgy of Tenebrae and Its Sounding Objects, in P. Cordez, J. Olchawa e R. Müller (a cura di), Rhythms and Resonances. Sounding Objects in the Middle Ages, Paris / Heidelberg, DFK Paris, di prossima pubblicazione.
D. Postles, Lamps, Lights and Layfolk: ‘Popular’ Devotion before the Black Death, «Journal of Medieval History», vol. 25, no 2, 1999, pp. 97‑114.
Ambrosiana, O 248 sup. f. 3r, trascritto in Scrittrici mistiche italiane, cit., p. 330. Su Arcangela Panigarola si veda R. Bacchiddu, Panigarola, Margherita (in religione Arcangela), in Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 80, 2014.
Santa Umiltà da Faenza, I sermoni, a cura di R. Fusco, trad. F. Valori, Siena, Cantagalli, 2007, p. 30.
Illuminata Bembo, Specchio di Illuminazione, cit., pp. 11‑12.
«[…] quoties ipsa benedicta appositi panis fragmenta latenter subduceret a viri sui mensa et absconderet, postmodum pauperibus eroganda! Nam et collectam multitudinem copiosam fragmentorum prædictorum, implens sinum suum pia compassione vulneratum, deferebat una cum cognata sua prædicta pauperibus et egenis».
«[…] visitabat nobiles Dominas et discretas et timentes Deum civitatis Florentinæ, petens ab eis humiliter elëemosynas pro inclusis sororibus pauperibus amore Domini Jesu Christi: quas cum multa devotione suscipiens, reponebat in quadam perula munda, specialiter ad hoc facta, deferens ea diligenter pauperibus supradictis».
J. Chatillon, Dulcedo Dei, in M. Viller et al. (a cura di), Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique. Doctrine et Histoire, t. 3, Paris, Beauchesne, 1957, coll. 1777‑1795; M. Carruthers, Sweetness, «Speculum», vol. 81, no 4, 2006, pp. 999‑1013; R. Fulton, “Taste and See That the Lord Is Sweet” (Ps. 33:9): The Flavor of God in the Monastic West, «The Journal of Religion», vol. 86, no 2, 2006, pp 169‑204; F. Posset, Christi Dulcedo: “The Sweetness of Christ” in Western Christian Spirituality, «Cistercian Studies Quarterly», vol. 30, no 3, 1995, pp. 245‑265.
Illuminata Bembo, Specchio di Illuminazione, cit., p. 19 e p. 32 rispettivamente.
Ambrogio, De officiis, libro 2, cap. 30, par. 155, in Sancti Ambrosii Mediolanensis De Officiis, a cura di M. Testard, Turnhout, Brepols, 2000, p. 152.
Si veda P. Modesti, Le chiese e le monache di San Zaccaria (XV‑XVII secolo), in B. Alkema, M. Mancini e P. Modesti (a cura di), In centro et oculis urbis nostre: la chiesa e il monastero di San Zaccaria, Venezia, Marcianum Press, 2016. Ringrazio Zuleika Murat per avermi segnalato questo esempio.
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