• 1 Pierre Gélis-Didot et Henri Laffilée, La peinture décorative en France du xi^e au xvi^e siècle, Paris (...)
• 2 Corpus des inscriptions de la France médiévale, 1 : Poitou-Charentes. 2 : Département de la Vienne (...)

1Au xix^e siècle deux architectes, Pierre Gélis-Didot et Henri Laffilée, ont publié un ouvrage sur la peinture décorative en France du xi^e au xvi^e siècle, où ils présentent côte à côte les dessins très proches de deux prophètes, les bras largement étendus, un phylactère en la main droite, l’un dans la nef de Saint-Savin, l’autre « dans le chœur de Notre-Dame de Poitiers »1. Le premier est un des dix prophètes des écoinçons de la nef, identifié par son phylactère : Sicut fuit Jonas in ventre2, le second est identifié par son nom, de chaque côté de la tête, io nas (fig. 1). Un examen sur place avec des jumelles montrait des rois et d’autres prophètes avec des phylactères partiellement déchiffrables. Les deux auteurs avaient mal lu le nom, qui était celui d’Isaias. Aucun autre auteur n’avait mentionné d’inscription pour les peintures murales du rond-point. Les remarquables photographies prises alors par Jean-Pierre Brouard en août 2016 ont permis de disposer de la totalité du programme iconographique et épigraphique de ces peintures.

• 3 François Bercé, « La commission des monuments historiques et la protection des peintures murales so (...)
• 4 Lise Hulnet-Dupuy, « Les peintures murales de la partie orientale. Un chef-d’œuvre méconnu », dans (...)
• 5 Ibid., p. 203, fig. 238. L’auteur dit le dessin de 1845.

2L’église Notre-Dame-la-Grande avait été classée monument historique dès 1840. En 1845 Charles Joly-Leterme était chargé de la restauration des peintures murales du sanctuaire. Il fit « une copie exacte… des traces visibles et parfaitement distinctes des peintures primitives », et il invita à Poitiers en 1852 le restaurateur Alexandre-Dominique Denuelle3. Ce dernier écrit à Prosper Mérimée le 4 décembre 1852 : « Nous avons dû préalablement faire enlever les badigeons. Cette opération a mis à découvert une série de peintures à fresque qui pour la plupart sont dans un état presque complet de conservation… Malgré la destruction presque totale des enduits des parties du sanctuaire en contrebas de la corniche nous avons pu constater la présence de figures ailées qui décoraient les tympans, dans l’axe de chacune des colonnes, et encadrées d’une arcature peinte. Dans les pénétrations du bas-côté de droite nous avons retrouvé deux figures de prophètes »4. Denuelle a pris pour des « figures ailées » les prophètes qui ont les bras largement étendus, avec un ample drapé de leurs vêtements. Le dessin qu’il a fait des peintures de la voûte de l’abside comprend une figure d’un des écoinçons du rond-point, et on peut constater aujourd’hui que l’arcature peinte qu’il signale n’a pas été conservée au cours de la restauration5. La mise au jour des peintures de la voûte après enlèvement des badigeons date précisément de décembre 1852, car Alphonse Letouzey de Longuemar fit dès le début de 1853 une communication à la Société des Antiquaires de l’Ouest « sur les fresques découvertes au mois de décembre 1852 dans l’église Notre-Dame-la-Grande de Poitiers ». La restauration des peintures du rond-point doit dater de cette période, avec des repeints parfois trop appuyés et plusieurs têtes bien trop « revisitées ». Les nouvelles restaurations de Charles-Louis Lamaire en 1892, les nettoyages de 1948 et de 1972, semblent n’avoir concerné que la voûte. Le dernier examen, en 2000-2001 n’a porté que sur la voûte.

• 6 Congrès archéologique de France, CIX^e session, Poitiers, en 1951, Paris/Orléans, Société française (...)
• 7 Yves-Jean Riou, Collégiale Notre-Dame-la-Grande, Poitiers, Drac (Itinéraires du patrimoine, 85), 19 (...)
• 8 Robert Favreau, Marie-Thérèse Camus et François Jeanneau, Notre-Dame-la-Grande, Poitiers, Triolet, (...)
• 9 Lise Hulnet-Dupuy, Les peintures murales romanes de Notre-Dame-la-Grande à Poitiers, thèse de docto (...)
• 10 Paul Deschamps, « Étude sur la paléographie des inscriptions lapidaires de la fin de l’époque mérov (...)

3Dans son étude des « peintures de la voûte du chœur de Notre-Dame-la-Grande » en 1951 Paul Deschamps signale en note « qu’aux écoinçons des grandes arcades soutenues par les six colonnes du rond-point on voyait des figures de prophètes bras en croix. Ces figures ont été entièrement repeintes et n’ont donc plus de valeur artistique. Elles avaient les mêmes attitudes que les figures de prophètes très effacées aux écoinçons des arcades de la nef de Saint-Savin »6. Yves-Jean Riou en 1995 se borne à indiquer que les prophètes du rond-point ont été totalement repeints au siècle dernier, tout en mentionnant leur parenté avec les prophètes de Saint-Savin7. Dans la courte synthèse qu’elle donne sur les peintures murales de Notre-Dame en 1995 Marie-Thérèse Camus écrit : « Dans les écoinçons, des anges qui semblaient porter la voûte ont été remplacés par les prophètes au xix^e siècle, époque à laquelle l’ensemble de l’église fut repeint »8, et Lise Hulnet-Dupuy porte ce même jugement dans sa thèse de doctorat soutenue à Poitiers en 19969. Je pense qu’il y a là une erreur dans l’interprétation de la lettre de Denuelle de 1852 et qu’il n’y a toujours eu que des prophètes au rond-point. On n’a sûrement pas peint au xix^e siècle de nouveaux personnages, et l’on n’était pas en mesure, au milieu du siècle, d’établir un tel programme. L’écriture des inscriptions est, par ailleurs, conforme à ce que l’on sait de la paléographie des inscriptions à la fin du xi^e et du début du xii^e siècle : séparation des mots par trois points verticaux, emploi systématique de l’onciale pour le E et le M, mais pas pour d’autres lettres, forme du M, pour autant qu’on puisse appliquer aux peintures murales les observations de Paul Deschamps sur les inscriptions lapidaires10, emploi des conjonctions de lettres, à l’exclusion d’abréviation, pour la concision du texte. On n’a jamais jusque-là identifié ces prophètes et les autres figures du rond-point, ni même évoqué la présence de phylactères avec inscriptions. Or avec l’aide des très précieuses photographies dues au perfectionnement des appareils numériques et à la qualité du photographe, on peut suivre aujourd’hui au rond-point un programme très élaboré de deux sibylles à l’ouest, des quatre grands prophètes dans les écoinçons au nord et au sud, des rois David et Salomon dans les écoinçons de l’est, chacune de ces figures avec des inscriptions qui, sauf pour les sibylles, n’ont été que peu ou pas repeintes.

• 11 Émile Mâle, L’art religieux du xiii^e siècle en France. Étude sur l’iconographie du Moyen Âge et sur (...)
• 12 Tertullien, Apologeticus adversus gentes pro christianis, Patrologie latine [désormais PL, I, c. 3 (...)
• 13 Augustin, De civitate Dei, Turnhout, Brepols (Corpus christianorum. Series latina. XI-XXII. Aurelii (...)
• 14 Opera Quodvultdeo Carthaginiensi episcopo tributa, R. Braun (éd.), Turnhout, Brepols (Corpus christ (...)
• 15 PL, LXXXII, c. 309-310.
• 16 Ibid., XCV, c. 1473-1474.
• 17 Ibid., CVI, c. 980-981.
• 18 Ibid., CLVIII, c. 246-7 (lettre à Héloïse).
• 19 Ibid., CCIII, c. 1020, De silentio clericorum.
• 20 Ibid., CCV, c. 770.
• 21 Ibid., CXCIX, c. 429-430, Polycraticus.
• 22 Ibid., CCVII, c. 863-871.
• 23 Vincent de Beauvais, Speculum historiale, Douai, B. Bellère, 1624, liber II, caput 50, p. 79-80.

4Sur les faces orientales des piliers de la travée qui porte le clocher, c’est-à-dire à l’ouest de l’abside, deux sibylles ont été représentées. Ce sont les figures qui ont été le plus retouchées par la restauration du xix^e siècle. Elles ne sont pas nimbées, car il s’agit de prophétesses païennes, mais leurs prophéties ont eu dès les premiers siècles chrétiens valeur de témoignages incontestés. Émile Mâle dit bien le rôle de la sibylle : « Toute l’antiquité parle par sa bouche… Pendant que les prophètes annonçaient le Messie aux Juifs, la sybille promettait un Sauveur aux païens »11. Tertullien dit la sibylle « vraie prophétesse de Dieu ». Lactance écrit que « toutes les sibylles prêchent un seul Dieu, principalement la sibylle d’Érythrée qui est considérée comme la plus célèbre et la plus noble des sibylles »12. Augustin consacre à la sibylle érythréenne un long passage : « elle a écrit sur le Christ des prophéties évidentes. Nous les avons lues en latin, mauvais latin et vers boiteux… Flaccianus, personnage illustre, qui fut proconsul, homme doué d’une grande facilité de parole et d’un savoir étendu, nous fit voir, un jour que nous parlions ensemble du Christ, un volume grec, en disant que c’étaient les oracles de la sibylle d’Érythrée ; il nous y montra un passage où la suite des premières lettres de chaque vers permettait de lire ces mots : Ιησους Χρειστος Θεου υιος σωτηρ, ce qui donne en latin : Jesus Christus Dei filius Salvator (Jésus Christ Fils de Dieu Sauveur) ». Augustin transcrit alors les 27 vers des oracles sibyllins, il rappelle que leurs premières lettres forment un acrostiche, et ajoute que les premières lettres de chaque mot de l’acrostiche forment elles-mêmes le mot ιχθυς, poisson, « nom qui exprime symboliquement le Christ. Car le Christ, dans l’abîme de cette mortalité semblable aux profondeurs des eaux, a pu rester vivant, c’est-à-dire sans péché »13. Mais c’est le Sermon contre les Juifs de son contemporain, l’évêque de Carthage Quodvultdeus, qui aura la plus grande influence dans l’histoire de l’art et son accompagnement épigraphique. Pour convaincre les Juifs que Jésus est le Messie, Quodvultdeus fait intervenir les prophètes, David, le poète Virgile, le roi Nabuchodonosor, la sibylle d’Érythrée, les vers rapportés par Augustin, l’acrostiche grec et sa traduction latine14. Ce sermon a dû, évidemment, sa grande fortune au fait qu’il a été attribué à Augustin (jusqu’au xx^e siècle). Isidore de Séville indique dans ses Étymologies que sibylle signifie esprit de Dieu, et que les dix sibylles – chiffre généralement retenu – « avaient coutume d’interpréter pour les hommes la volonté divine »15. Bède le Vénérable rapporte les 27 vers sibyllins de Christo, Paul Diacre dans une homélie sur l’Annonciation s’adresse aux Juifs et copie le Sermon de Quodvultdeus en leur présentant, pour les convaincre, prophètes, Virgile, Nabuchodonosor, et la sibylle dont il cite les 27 vers et l’acrostiche16. Fréculphe, évêque de Lisieux, rapporte, au ix^e siècle, les 27 vers sibyllins et l’acrostiche d’après Augustin17. Pierre Abélard cite, d’après la Cité de Dieu d’Augustin, la « fameuse » sibylle érythréenne et l’acrostiche des vers sibyllins18. Philippe de Harveng mentionne trois sibylles, dont celle d’Érythrée, la plus importante19. Garnier de Rochefort, le cistercien évêque de Langres, cite la sibylle et deux vers sibyllins dans un sermon sur la Nativité de Marie20. Jean de Salisbury voit la sibylle annoncer le mystère de l’Incarnation, en se référant à la Cité de Dieu et au célèbre acrostiche des oracles sibyllins21. Pierre de Blois reprend, d’après le Sermon, prophètes, sibylles, oracles sibyllins et acrostiche dans son Contra perfidiam Judæorum22, et au début du xiii^e siècle, Vincent de Beauvais cite le discours d’Augustin sur la sibylle érythréenne dans son Speculum historiale23.

• 24 Chronicon palatinum, PL, XCIV, c. 1165, et Chronica minora sæc. IV, V, VI, VII, vol. 3, Th. Mommsen (...)
• 25 Bernard Mc Ginn, « Teste David cum Sibylla. The Significance of the Sibylinne Tradition in the Midd (...)
• 26 Jacopo de Varazzo, Legenda aurea [2^e éd.], G.-P. Maggioni (éd.), Florence, Sismel (Millenio medieva (...)
• 27 Bernard Mc Ginn, « Sibyllins (oracles) », Dictionnaire encyclopédique du Moyen Âge, A. Vauchez et C (...)

9Bernard Mc Ginn a fait le point sur les origines de cette prédiction de la Nativité du Seigneur par la sibylle Tiburtine, montrant, au Capitole, l’apparition de la Vierge avec l’Enfant à l’empereur Auguste qui lui demandait qui règnerait après lui sur le monde. Auguste aurait alors fait élever sur le capitole, là où il avait entendu la prophétie, un grand autel sur lequel il fit inscrire que c’était « l’autel du Fils de Dieu ». Cet autel serait toujours en place, pensait-on, en l’église Santa Maria d’Ara Cœli. Cette légende apparaît dans la Chronique de l’Antiochien Jean de Malalas au vi^e siècle. On la trouve en Occident dans une chronique du viii^e siècle24, puis au xii^e siècle dans les Mirabilia urbis Romæ, et Innocent III y fait référence dans un sermon sur la Nativité du Seigneur25. Jacques de Voragine apportera le concours de sa célèbre Légende dorée à cette tradition de la sibylle annonçant à Auguste que l’Enfant porté par une Vierge bien belle serait plus grand que lui26. Bernard Mc Ginn indique que le Moyen Âge a utilisé la Sibylle de trois façons : la prophétie de la venue du Christ à l’empereur Auguste, scène souvent évoquée dans l’art et la littérature, les oracles sibyllins et en particulier l’acrostiche, et une troisième façon, « la plus intéressante, [qui] concerne la production de nouveaux textes en prose, apocryphes, attribués à la Sibylle… Les plus importants sont connus sous les noms Sibylla Tiburtina et Sibylla Erythræa »27.

• 28 Xavier Barbier de Montault, Iconographie des sibylles, Arras, A. Planque, 1874 (tiré à part de la R (...)

10La sibylle Tiburtine représentée à Notre-Dame, moins connue que la sibylle Érythréenne, fait assurément partie de la culture des gens d’Église au xii^e siècle. Elle sera, elle aussi, à l’honneur lors de la Renaissance italienne et on la trouvera à Rome, avec la même annonce qu’à Notre-Dame-la-Grande, nascetur christus in bethleem, dans les Chambres Borgia du Vatican, à S. Pietro in Montorio, à Santa Maria sopra Minerve28.

• 29 Robert Favreau, « Controverses judéo-chrétiennes et iconographie. L’apport des inscriptions », Comp (...)
• 30 Karl Young, The Drama of the Medieval Church, t. II, Oxford, Clarendon Press, 1933.
• 31 Le Mystère d’Adam (Ordo representacione Ade), P. Aebischer (éd), Genève/Paris, Droz/Minard (Textes (...)
• 32 Marius Sépet, Les prophètes du Christ. Étude sur les origines du théâtre au Moyen Âge, Paris, Didie (...)
• 33 Robert Favreau, Épigraphie médiévale, Turnhout, Brepols (L’atelier du médiéviste, 5), 1997 p. 225-2 (...)
• 34 Bernard Blumenkranz, « La polémique anti-juive dans l’art chrétien du Moyen Âge », Bulletino dell’ (...)

11Le Sermon contre les Juifs de Quodvultdeus, alors attribué à Augustin, a eu une grande fortune de la fin du xi^e au début du xiii^e siècle, époque où les controverses judéo-chrétiennes sont nombreuses29. Il entre dans la liturgie, il sera lu comme sixième leçon de l’office des matines de la Nativité, et l’on voit dans la seconde moitié du xi^e siècle le préchantre de Saint-Martial de Limoges appeler les prophètes – rôles joués par des clercs – à comparaître l’un après l’autre, et chacun s’avancer et chanter son témoignage, celui-là même du Sermon de Quodvultdeus. Ce « drame liturgique » sera joué au xii^e et xiii^e siècle dans les cathédrales de Salerne, de Laon, de Rouen. Il sera ensuite joué à l’extérieur, et sera ainsi à l’origine du théâtre30. Le Mystère d’Adam, qui intègre la procession des prophètes et les témoignages de David et de Nabuchodonosor sera une source essentielle de la frise de Notre-Dame31. Au dernier quart du xix^e siècle, Marius Sepet a montré que le théâtre du Moyen Âge avait son origine dans les drames liturgiques, et Julien Durand a fait le lien entre le Sermon contre les Juifs, repris dans le Drame des prophètes, et de nombreux programmes iconographiques du xii^e siècle32. Arthur K. Porter, Émile Mâle, Karl Young populariseront ces études. De fait le Sermon, et en particulier la Procession des prophètes, est illustrée, outre la frise de Notre-Dame, aux façades des cathédrales de Crémone, Ferrare, Vérone33, d’Orense et de Tarragone, et de bien d’autres œuvres en Italie, en Allemagne, à Jérusalem. En 1233, le pape Grégoire IX interdira aux simples fidèles de participer à des discussions religieuses avec les Juifs, et le débat public ordonné à Paris par le roi Louis IX en 1240, la « dispute » de Barcelone en 1263 n’auront plus que des apparences de discussions. Les Juifs vont être expulsés de France, d’Angleterre, Le Sermon contre les Juifs de Quodvultdeus perd alors de son actualité34.

• 35 Sermon 47, PL, XXXVIII, c. 299-301.
• 36 Commentaria in Ezechielem, PL, XXV, c. 331.
• 37 Raban Maur, Commentariorum in Ezechielem libri viginti, PL, CX, c. 845.

15Cette citation d’Ézéchiel 34:17 est reprise dans Matthieu 25:32, à propos du Jugement dernier. La versio antiqua dit : inter ovem et ovem, et c’est ainsi qu’Augustin cite le verset dans le commentaire qu’il en donne : « Ego judico, les bons sont en sécurité, nul adversaire ne corrompt leur juge, nul avocat ne les abuse, nul témoin ne se joue d’eux. Mais autant les bons sont en sécurité, autant les mauvais craignent », notamment « ceux qui apprennent dans le calme, mais enseignent de façon trouble »35. Le commentaire de saint Jérôme36 glose la suite du chapitre 34 : le Seigneur « a parlé contre les pasteurs, maintenant il s’adresse aux brebis et chèvres… et encore béliers et boucs qui sont les chefs parmi le troupeau », à ceux qui ont bien appris les Écritures mais en détournent le sens. « Le Seigneur jugera entre brebis et brebis, non pas en fonction de ces dignités dont s’enorgueillissent les chefs, mais entre homme et homme selon que l’un et l’autre est le serviteur du Seigneur ». Jérôme rappelle le verset 23 : « Je susciterai pour le mettre à leur tête un pasteur qui les fera paître, mon serviteur David ». Raban Maur au ix^e siècle reprendra littéralement saint Jérôme37.

• 38 Jérôme, PL, XXV, c. 107-109 ; Rémi d’Auxerre (œuvre éditée sous le nom d'Haymon), Ibid. CXVI, c. 76 (...)
• 39 Ibid., CXCVI, c. 601-666, De Emmanuuele libri duo.
• 40 Corpus antiphonalium officii, R.-J. Hesbert et R. Prévost (éd.), vol. III, Rome, Herder (Rerum eccl (...)
• 41 Poitiers, CESCM, fichier que j’ai établi pour les citations bibliques dans les inscriptions. On pou (...)

19« Le Seigneur donne un signe au roi Achaz : Écoutez, maison de David, (Isaïe 7:13)… Le Seigneur va vous donner un signe : Voici qu’une vierge concevra » (7:14). Cette annonce de la conception virginale et de la naissance de Jésus a été largement commentée par les exégètes, ainsi Jérôme, Rémi d’Auxerre, Rupert de Deutz38, et particulièrement Hugues de Saint-Victor qui lui consacre un traité39. C’est le verset que prononce Isaïe dans le Sermon contre les Juifs de Quodvultdeus, repris dans le Mystère d’Adam. Il est cité par Matthieu 1:23, lorsqu’il parle de la conception virginale de Marie. Il fait partie de la liturgie de l’Annonciation et de l’Avent40. L’annonce prophétique est citée à de nombreuses reprises dans les inscriptions qui accompagnent des œuvres médiévales, déjà vers 800 sur un ivoire de la Bodleian Library à Oxford, mais surtout au xii^e siècle, Moissac, Vienne, Lyon (cathédrale, Saint-Martin-d’Ainay) en France, cathédrales de Crémone, Plaisance, Salerne, Venise, comme à Castell’Arquato ou Tivoli en Italie, Orense en Espagne, Berlin, Hanovre en Allemagne, Millstatt en Autriche, basilique de la Nativité à Bethléem, et encore au xiii^e siècle à Moulins, Goslar, Hildesheim, Worms41.

• 42 Il a fallu que le photographe Jean-Pierre Brouard travaille minutieusement la photographie pour fai (...)

23Le roi Darius avait signé un acte interdisant d’adresser une prière à quiconque, dieu ou homme, autre que lui, sous peine d’être jeté dans la fosse aux lions. Mais Daniel continua à prier Dieu trois fois par jour. Darius le fait jeter dans la fosse aux lions, en lui disant : « Ton Dieu que tu as servi avec persévérance, c’est lui qui te sauvera ». Daniel sort indemne de la fosse. Le roi Darius écrit à tous les peuples : « Que les gens tremblent et frémissent devant le Dieu de Daniel. Il est le Dieu vivant il perdure à jamais, son royaume ne sera pas détruit et son empire n’aura pas de fin. Il sauve et délivre (verset 27 pour la Vulgate, 28 pour la Bible de Jérusalem), opère signes et merveilles aux cieux et sur la terre ; il a sauvé Daniel du pouvoir des lions » (Daniel, 6)42.

• 43 Jérôme, Commentaria in Danielem, PL, XXV, c. 527.

24Saint Jérôme rappelle que Daniel avait interprété le songe de Nabuchodonosor, qui avait alors reconnu « le roi du ciel, dont toutes les œuvres sont vérité » (4:31-34), et il met en rapport l’épisode de Daniel jeté dans la fosse aux lions par Darius : Daniel est épargné et le roi Darius reconnaît que le Dieu de Daniel est le Dieu vivant, libérateur et sauveur. « Ces signes, ajoute-t-il, ont eu lieu par les serviteurs de Dieu auprès des nations barbares, afin que soient prêchés le culte et la religion du Dieu unique »43. Le rapprochement fait par Jérôme de Nabuchodonosor et de Darius est intéresssant, car le Sermon contre les Juifs de Quodvultdeus a retenu Nabuchodonosor comme un témoin païen du Dieu d’Israël, que l’on retrouve dans la frise de Notre-Dame-la-Grande avant les prophètes. Daniel dans la fosse aux lions a été représenté sur un chapiteau de la façade de l’église Saint-Porchaire de Poitiers.

• 44 Hilaire de Poitiers, Sur Matthieu, J. Doignon  (éd. et trad.), Paris, Le Cerf, 1978 (Sources chréti (...)

27En mettant côte à côte Daniel (chapitre 6) et Jérémie (33:15), l’auteur du programme a peut-être pensé à Samuel 17:37, où David dit : « Le Seigneur m’a arraché de la griffe du lion ». Plus sûrement est évoqué ici le début de l’Évangile selon saint Matthieu : « Généalogie de Jésus Christ, fils de David, fils d’Abraham » (1:1). Dans son commentaire sur Matthieu, Hilaire de Poitiers a longuement commenté ce début de l’Évangile : en recensant la lignée paternelle qui partait de Juda, Matthieu fait ressortir la succession royale, et montre Jésus éternellement roi ; Marie était également de la tribu de Juda44. Jésus est dit « fils de David » neuf fois chez Matthieu, trois fois chez Marc, quatre fois chez Luc, Jean 7:42 dit le Christ de la souche de David (ex semine David), comme l’écrira Paul à deux reprises (Romains 1:3 ; 2 Timothée 2:8).

• 45 Corpus antiphonalium… (op. cit. n. 40), III, p. 185, n° 2506, et IV, p. 150, n° 6583.
• 46 Raban Maur, Expositio super Jeremiam, PL, CXI, c. 1065.

28Cette citation de Jérémie 33:15 est évoquée dans la liturgie de l’Annonciation et de l’Avent : Ecce dies venient, ait Dominus, et suscitabo David germen justum, et regnabit rex et sapiens erit, et faciet judicium et justiciam in terra45. Raban Maur écrit : « Le Seigneur fait germer pour David un germe de justice, c’est-à-dire le Christ, qui descendra de sa lignée, qui fera jugement et justice sur la terre »46.

• 47 Corpus antiphonalium… (op. cit. n. 40), IV, p. 178, n° 6706.

32David est considéré comme l’auteur des psaumes. On trouve à quatre reprises dans les psaumes la supplication Exurge Domine (7:7 ; 10:12 ; 16:13 ; 43:26), mais seulement dans le psaume 10:12 (Bible de Jérusalem 9-10:12) la forme Exsurge Domine Deus, « Dresse-toi, Seigneur, Dieu lève ta main », que l’on trouve employée dans la liturgie47. Tous les grands auteurs chrétiens, à commencer par Hilaire de Poitiers, ont commenté les psaumes. Le passage choisi sur le phylactère ne semble pas avoir une intention particulière. David annonce le Seigneur Dieu, qui est de sa lignée, comme le rappelle Jérémie sur l’écoinçon voisin.

• 48 Corpus antiphonalium… (op. cit. n. 40), III, p. 155, n° 2263, et IV, p. 118, n° 6464.

40Si Jésus est dit par le Père son Fils bien aimé, au Baptême et à la Transfiguration, s’il est dit Fils de Dieu à de nombreuses reprises dans les évangiles, ce n’est qu’au moment de la Passion qu’on trouve l’expression Filius Dei sum, « Je suis le Fils de Dieu » (Jean 10:36). On trouve la formule même de la Sagesse dans la liturgie du dimanche des Rameaux, au troisième nocturne, et au cours de la semaine sainte : Dixerunt impii apud se, non recte cogitantes : circumveniamus justum… ; promittit se scientiam Dei habere, Filium Dei se nominat, et gloriatur Patrem se habere Deum48.

• 49 Le Mystère d’Adam… (éd. cit. n. 31), p. 84-85.

41Le Sermon contre les Juifs ne mentionne pas Salomon, mais le Mystère d’Adam le met en scène aussitôt après David49.