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• 2 Paul Deschamps, « Étude sur la paléographie des inscriptions lapidaires de la fin de l’époque méro (...)

1Au colloque international d’épigraphie médiévale tenu à León en 2006, j’ai présenté une étude d’ensemble sur « Épitaphes et biographie. De l’éloge religieux à la glorification de l’état social »1, en prenant en compte tout le fichier général des inscriptions médiévales françaises du viii^e au xv^e siècle, afin d’attirer l’attention des historiens médiévistes sur l’utilité des inscriptions pour l’histoire sociale. J’ai souhaité ici approfondir en dépassant le cadre géographique français, l’évolution des idées que permet d’observer la mise en série des épitaphes du ix^e au xiii^e siècle. La multiplication des publications des textes épigraphiques permet d’approfondir de mieux en mieux l’apport des sources épigraphiques par des études sérielles, et donc de dépasser l’idée qu’une inscription est d’abord utile pour la datation des monuments, par son étude paléographique, – le point de départ du travail pionnier de Paul Deschamps en 19292 –, ou pour ce qu’elle nous apprend sur la biographie d’un personnage ou l’identification d’une iconographie. Cécile Treffort l’a exprimé d’excellente façon :

• 4 Abréviations : CIFM (Corpus des inscriptions de la France médiévale) ; MGH (Monumenta Germaniæ hist (...)
• 5 Gabriel Sanders, « Les inscriptions latines, païennes et chrétiennes : symbiose ou métabolisme ? », (...)
• 6 Jean-Marie Lassère, Manuel d’épigraphie romaine, I : L’individu – la cité, [2^e éd.], Paris, Picard (...)
• 7 Jean-Baptiste de Rossi, Inscriptiones christianæ urbis Romæ septimo sæculo antiquiores, I, Rome, Ex (...)
• 8 Recueil des inscriptions chrétiennes de la Gaule antérieures à la Renaissance carolingienne [désorm (...)

3Les inscriptions4 des premiers siècles chrétiens, ordinairement dites les inscriptions « chrétiennes », sont en général plutôt brèves : nom, fonction, durée de vie, date, court éloge. Le requiescit in pace, ou obiit in pace, peut être complété d’un souhait pieux, vivat perpetua vita, requiescat anima ejus in pace, cui Dominus æternam requiem tribuat, vivas in Deo, ou encore le sit tibi terra levis d’un épigramme de Martial dont on trouve des centaines d’exemples en Espagne5, en Italie à Cecina6 ou à Rome7. On relève en Viennoise 27 exemples de mentions d’espoir de la résurrection8, ce qui est une originalité. Mais les épitaphes ne sont pas seulement un « mémorial » du défunt, et à partir de l’époque carolingienne, on trouve de plus en plus souvent un message explicite adressé à celui qui verra l’épitaphe.

• 9 Inscripciones cristianas de la España romana y visigoda, J. Vives (éd.), Barcelone, Biblioteca Balm (...)
• 10 Monumenta Germiniae historica [désormais : MGH], Poetæ latini medii aevi, 2 : Poetae Latini aevi Ca (...)
• 11 MGH, Poetæ latini…, 2 (supra), p. 238.
• 12 Ibid., p. 243.
• 13 CIFM, 1 : Poitou-Charentes, ville de Poitiers, 1974, p. 101.
• 14 Patrologie latine [désormais : PL], 125, 17.
• 15 CIFM, 24 (op. cit. n. 10), p. 99, 101, 106, 108, 110, 112 et 114-116.
• 16 Die Deutschen Inschriften, 70, n° 30, p. 54 et n° 39, p. 74.

4Ce message est dit à l’intention du lecteur, du voyageur qui passe et voit l’épitaphe. Dans les 5 000 inscriptions chrétiennes rassemblées par Ernst Diehl il y a moins d’une douzaine de mentions de celui qui lit et quelques viator. L’index des mots des inscriptions chrétiennes de la Première Belgique et de la Viennoise n’indique ni legere, ni lector, ni viator, et on a seulemenet deux qui legis dans la Première Aquitaine (Clermont, Volvic). Point de viator ou qui transis, mais cinq lector, legis, legeris dans les inscriptions chrétiennes, romaines et wisigothiques, recensées par José Vivès9. Avec la « renaissance » carolingienne, on retrouve les adresses au lecteur, au voyageur qui se rencontraient par dizaines dans les Carmina epigraphica latina de Buecheler et Lommatzsch, et de fait ce sont souvent dans les inscriptions métriques que l’on trouvera ces apostrophes directes. En voici quelques exemples pour le lecteur : hoc quicumque legis versus, dic, lector opime, pour l’évêque du Mans Francon le jeune (832)10 ; non spernas, lector, hunc titulum legere de Raban Maur pour l’archevêque de Mayence Otgar (847)11 ou lector honeste, meam si vis cognoscere vitam, du même Raban pour lui-même12 ; o lector, qui legis, ora pro anima ejus de l’enfant Amelius à Poitiers (874)13 ; lector tituli, quæso, memento mei, de l’épitaphe d’Hincmar († 882), par lui-même14 ; ou les dix épitaphes des ix^e et x^e siècles à Angers où l’on trouve qui legitis, omnes qui legitis, o vos qui legitis15, ou encore rite legens lector clemens et auditor fin viii^e-début ix^e siècle, et ave, pie lector, au ix^e-x^e siècle à Saint Maximin de Trêves16.

• 17 MGH, Poetæ latini…, 1 : Poetae Latini aevi Carolini (I), p. 350.

5Dans l’épitaphe qu’il a composée pour lui-même Alcuin demande au voyageur de marquer un arrêt : hic, rogo, pauxillum veniens subsiste viator17, formule que l’on retrouve dans l’épitaphe de Pacificus à la cathédrale de Vérone, copiée sur celle d’Alcuin. Micon de Saint-Riquier s’adresse presque toujours au lector dans les épitaphes qu’il a rédigées ; dans l’épitaphe de Stainhard on lit :

• 19 Die Deutschen Inschriften, 30, p. 2, n° 2.
• 20 MGH, Scriptores, 7 : Chronica et annales aevi Salici, p. 419.
• 21 Ovide, Heroïdes, H. Bornecque et M. Prévost (éd.), Paris, Belles-Lettres (Collection des université (...)

6Quelques années plus tard ces deux vers, et les deux vers suivants avec changement de nom et de deux mots forment l’épitaphe du moine Ruthard à Hirsau19 ; on trouve aussi le viator dans des épitaphes de Reims, Corbie, Rome, Fiesole et Constance à l’époque carolingienne. Souvent on demande au voyageur de s’arrêter, siste viator à Saint-Ambroise de Milan ou Saint-Alban de Mayence, subsiste viator à Tours, Vérone, ou à Cambrai pour l’évêque Jean (vers 878) : qui legis hunc titulum, frater, subsiste parumper20, siste gradum à Capoue ou Mayence. Qui legis ou siste gradum se lisent chez Ovide21, qui legis hoc titulum chez Ausone. On a des variantes comme adtende viator à Rome pour le pape Léon au ix^e siècle, ou conspice pour le pape Étienne V (en 891), transeuntes omnes à San Simpliciano de Milan (en 963), aspiciens à Split (en 976), huc quicumque venis et cernis à Bazouges (en 876).

• 22 Virgile, Énéide, H. Goelzer et A. Bellessort, Paris, Belles-Lettres (Collection des universités de (...)
• 23 Fortunat (Robert Favreau, « Fortunat et l’épigraphie », Études d’épigraphie médiévale, Limoges, 199 (...)

7Garder mémoire est une préoccupation humaine de tout temps. On la trouve chez Virgile – memor ipse mei –, Ovide – sis memor –22, et les auteurs chrétiens le répètent à l’envi, Paulin de Nole, Fortunat, Eugène de Tolède, Bède, Alcuin, Théodulphe d’Orléans23.

• 24 Gaetano Panazza, « Lapidi e sculture paleocristiane e pre-romaniche di Pavia », Arte del primo mill (...)
• 25 MGH, Poetæ latini…, 3 (op. cit. n. 18), p. 313 et 317.
• 26 Corpus inscriptionum Medii Aevi Helvetiæ, II : Die Inschriften der Kantone Freiburg, Genf, Jura, Ne (...)
• 27 Gallia christiana [désormais : GC], IX : opera et studio monachorum congregationis, Westmead, Gregg (...)
• 28 Francisco Diego Santos, Inscripciones medievales de Asturias, Oviedo, Servicio Central de Publicaci (...)
• 29 Die Deutschen Inchriften (op. cit. n. 16), 70, p. 79, n° 42.
• 30 MGH, Poetæ latini…, 5 : Die Ottonenzeit, p. 303.
• 31 Franz Xaver Kraus, Die christlichen Inschriften der Rheinlande, II : Die christlichen Inschrifter v (...)

8À Pavie, l’évêque Théodore (en 785) demande à ses frères de se souvenir de lui des siècles durant24. Micon de Saint-Riquier invite le voyageur à s’arrêter, à lire l’épitaphe et à se souvenir de celui qui est enseveli, memorare sepulti, prie le lecteur : souviens-toi de moi, memor esto mei25. L’épitaphe de Anségise évêque de Genève (vers 880) se termine par la prière au lecteur : sis memor ipse mei26, et dans son épitaphe Hincmar de Reims, qui est mort en 882, prie le lecteur de se souvenir de lui : te, lector tituli, quæso memento mei27. Sis mei Adefonsi memor, demande Alphonse II en la cathédrale d’Oviedo28, « Je te le demande, frère, memor es mei », dit Ogo à Saint-Maximin de Trèves (en 947)29, sis nostri memor, prie l’abbesse Hathawige d’Essen30, sit simul ipse memor, demande Gerswine à Essen31.

• 32 J. Guillet, « Le psaume Miserere », La Maison-Dieu, 33, 1953, p. 56-71.
• 33 MGH, Poetæ latini…, 5 (op. cit. n. 30), n° 22, 25 (p. 285-353), 26, 27, 64, 68, 76, 116, 122 et p.  (...)
• 34 CIFM, 25 : Indre, Indre-et-Loire, Loir-et-Cher (Centre), 2014, p. 130.
• 35 J.-B. de Rossi, (op. cit. n. 7), II-1, Rome, Ex Officina Libraria Pontifica, 1888, p. 214, n° 77.
• 36 Monumenta epigraphica christiana sæculo xiii antiquiora…, I : Rome, A. Silvagni (éd.), Cité du Vati (...)
• 37 Maria-Luisa Bottazzi, Italia medievale epigrafica. L’alto medioevo attraverso le scritture incise ( (...)

9La demande de la miséricorde divine est très fréquente dans les Saintes Écritures, et notamment dans les psaumes, où l’on trouve seize fois le miserere mei, Deus, « aie pitié de moi, Dieu ». Le psaume 51 (50), qui commence par cette prière, est employé à Rome dès le viii^e siècle dans le chant de procession lorsque le corps du défunt est porté à l’église ou au cimetière32. La demande au lecteur Dic : Miserere Deus se rencontre à de nombreuses reprises : Saint-Pierre de Rome (en 795) pour le pape Hadrien, cathédrale de Bénévent (en 854), Hirsau (en 865), cathédrale de Moûtiers-Tarentaise (en 885), épitaphes d’Hélène au musée de Split (en 976), de Hubert de Vérone (en 978), du comte Cunibert (fin x^e siècle). On trouve aussi seulement miserere Deus : à Bleidentsadt (vers 850), Bazouges (en 876), ou dans les épitaphes d’Odgive de Luxembourg, d’Ogo de Saint-Maximin de Trêves, d’Hatto II, archevêque de Mayence, d’Albéric de Milan, ou des formules proches, comme le misertus sit tibi omnipotens Deus de Maître Mazulo à l’abbaye de Pomposa. Il y a encore des demandes de pardon pour les péchés, avec le mot venia, qui est très fréquent dans les épitaphes composées par Micon de Saint-Riquier, da veniam, tribue veniam, ou dans les épitaphes métriques des auteurs carolingiens33. Les formules peuvent varier : Da huic veniam, à Marmoutier de Tours (en 834)34, arbiter omnipotens da veniam Stephano, pour le pape Étienne V (en 891)35, Christe, tui famuli misertus scelera purga, pour le pape Jean XIII (en 972)36, crimina solve, Deus, pour Ermiza à Clivio (en 971), famulæ, Christe, probra remitte tuæ, pour Ermengarde à l’Hôpital S. Giustina de Lucques (au x^e siècle)37.

• 38 Henri Leclercq, « Requies », Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, XIV-2 : Portier- (...)
• 39 RICG (op. cit. n. 8), p. 336, n° 78.
• 40 Corpus inscriptionum… (op. cit. n. 26), p. 96, n° 47.
• 41 Ibid., p. 102, n° 49.
• 42 CIFM, 26 : Cher, 2017, p. 117 ; Françoise Jenn, « Les plates-tombes inscrites de Saint-Outrille-du- (...)
• 43 CIFM, 24 (op. cit. n. 10), p. 223 et 224.
• 44 Ibid., p. 103 et 114.
• 45 M.-L. Bottazzi (op. cit. n. 37), p. 115, 118, 146 et 150.
• 46 F.-X. Kraus (op. cit n. 31), p. 102, n° 229.
• 47 Monumenta epigraphica… (éd. cit. n. 36), pl. XXXVIII-69.
• 48 PL, 105, c. 531 et 532.

10Au lecteur il est encore demandé de prier pour que le défunt jouisse du « repos éternel », de la « lumière perpétuelle ». Sur les tombes d’Aïn Zara près de Tripoli, aux v^e-vi^e siècles, on trouve 26 fois la formule liturgique Requiem æternam det tibi Dominus et lux pepetua luceat tibi, dont le 4^e livre d’Esdras, un apocryphe de la fin du iv^e siècle, donne déjà les éléments : requiem æternitatis dabit vobis, parati estote ad præmia regni quia lux perpetua lucebit vobis38. On trouve ce souhait pieux, cui Dominus æternam requiem trebuat à Saint-Pierre de Vienne (dès 508 ou 509)39, cujus anima requiem possedeat æternam à Lausanne (fin vii^e-viii^e siècle)40 ou Requiem eternam dona ei Domine et lux perpetua luceat ei également à Lausanne (en 875)41, et cette prière est expressément demandée au lecteur de l’épitaphe à Saint-Outrille-du-Château à Bourges42, à Saint-Vincent du Mans43, à Angers44, à Brescia, à Côme, à Milan, à Lucques (aux ix^e et x^e siècles)45, à Mayence (en 968)46, à Sainte-Praxède de Rome (vers 964)47. Les exemples sont nombreux dans les épitaphes métriques, qui relèvent pour beaucoup de l’épigraphie « littéraire » : épitaphes du reclus Dungal (au début du ix^e siècle)48, épitaphes de Micon de Saint-Riquier, sit requies, det famulæ requiem, requiem da perpetuam, requies sine fine, tribue requiem, épitaphes relevées dans le tome 5 des Poetæ latini ævi carolini des MGH. Cette demande de prière pour une éternité bienheureuse peut prendre, dans les compositions métriques, des expressions variées : qu’il jouisse des « joies du ciel », des « saintes joies », « qu’il vive dans l’empyrée », « qu’il possède dans le Christ les récompenses éternelles ».

• 49 CIFM, 1, (op. cit. n. 13), p. 101.
• 50 CIFM, 3 : Charente, Charente-Maritime, Deux-Sèvres, 1977, p. 143 et 146.
• 51 CIFM, 24 (op. cit. n. 10), p. 101, 103 et 114.
• 52 CIFM, 25 (op. cit. n. 34), p. 138.
• 53 Nicolette Gray, « The Paleography of Latin Inscriptions in the Eight, Ninth and Tenth Centuries », (...)
• 54 M.-L. Bottazzi (op. cit. n. 37), p. 102.
• 55 Voir Cécile Treffort, « Appels à la prière et oraisons de pierre dans les inscriptions funéraires d (...)

11Dans les inscriptions chrétiennes on trouve en nombre de simples ora, orate, et ora ou orate pro me, pro eis, et à plusieurs reprises des demandes de « prier pour moi pécheur ». C’est aussi le cas pour les épitaphes carolingiennes, et le plus généralement dans les textes en prose. Si les ora ou orate pro eo, pro illo, pro me, pro eis, pro nobis dominent, on a plusieurs exemples de ora ou orate pro anima ejus, à Poitiers49, Niort50, Angers51, Tours52, et à six reprises à Saint-Oustrille-du-Château à Bourges, pro cujus anima omnes precemur Deum, et on a un « priez pour nous pécheurs » au Musée de Berlin (en 799-816)53 et un qui legitis orate Dominum pro me peccatore à Santa Maria Assunta de Torcello (en 980)54. Dans les textes métriques on emploie souvent funde preces au lieu d’ora. L’expression se trouve chez Stace au i^er siècle, mais rarement dans les inscriptions chrétiennes, crypte de Saint-Irénée de Lyon, ou église Saint-Saturnin de Clermont-Ferrand. Pour la fin viii^e et les ix^e et x^e siècles, on en a une bonne quinzaine d’exemples tant en France qu’en Italie, en Espagne et en Allemagne55.

• 59 M. Bottazzi (op. cit. n. 37), p. 118, quodve au lieu de quodque.

16La formulation qu’on lit dans l’épitaphe de l’évêque de Mayence Riculfe (en 814) à Saint-Alban, se retrouve telle quelle dans l’épitaphe de l’évêque de Côme Perideus vers 84059 :

• 64 GC, IX (op. cit. n. 27), c. 987.

22L’épitaphe de Gilbert abbé de Saint-Amand-les-Eaux (en 782) dit 64 :

• 66 MGH, 4 : Poetae Latini aevi Carolini (IV), p. 1037.
• 67 MGH, 3 (op. cit. n. 18), p. 636, De sobrietate.
• 68 Die Deutschen Inschriften… (op. cit. n. 16), 70, p. 85, n° 46.
• 69 M. Bottazzi (op. cit. n. 37), p. 146.
• 70 MGH, Poetæ latini…, 5 (op. cit. n. 30), p. 321, n° 76.
• 71 Ibid., p. 328, n° 93.
• 72 Ibid., p. 324, n° 86.
• 73 Tommaso Gramigni, Iscrizioni medievali nel territorio fiorentino fino al xiii secolo, Florence, Pre (...)
• 74 GC, IX (op. cit. n. 27), c. 44.
• 75 F.-X. Kraus (op. cit. n. 31), p. 102, n° 228.

25Elles reprennent ainsi le « cendre et poussière » de Genèse 18, 27, et le « nourriture pour les vers » de Paulin de Nole. On a les mêmes expressions, pulvis eris, præsul magnificus, vermibus esca datus, dans l’épitaphe de Charles, archevêque de Mayence (en 863)66, mox limus, vermibus atque datus chez Milon de Saint-Amand67, et dans les épitaphes de hauts dignitaires à la fin du x^e siècle : cinis immundus jaceo, modo verme vorandus pour Willerus, abbé de Saint-Maximin de Trèves (en 958)68, nunc vile cadaver, cinis factus, pour Hubert de Vérone69, nunc pulvis terre et cinis exigue pour l’abbé Folcerus70, cinis iste pour Gebhard, évêque de Constance (en 995)71 ou ater cinis omnia fiunt des évêques d’Augsbourg de cette fin du siècle72. « Je suis dévoré par les vers », verme voror, dit Riculf, évêque de Mayence (en 814), ce que reprennent l’épitaphe de Donatus « scottus », du ix^e siècle, au Musée archéologique de Fiesole, solus in hoc tumulo pulvere verme voror73, et l’épitaphe qu’Hincmar de Reims compose pour lui-même (vers 882), hic modo verme voror74. « Gloire, noblesse, beauté, pouvoir ne sont qu’une faible fumée », tenuis fumus, dit encore l’épitaphe de l’archevêque de Mayence Frédéric (en 954)75.

• 76 Robert Favreau, « Épitaphes et biographie de l’éloge religieux à la glorification de l’état social  (...)

27Aux xi^e et xii^e siècles l’épitaphe continue à « faire mémoire », donne le nom, mais de plus en plus souvent identifie le défunt par sa fonction, son état, ajoute des considérations de rang social, naissance, noblesse, dignité de la charge, et poursuit, naturellement, l’éloge religieux76.

• 77 Vincent Debiais, Messages de pierre. La lecture des inscriptions dans la communication médiévale (x (...)
• 78 CIFM, 1 (op. cit. n. 13), p. 106.

28L’apostrophe au lecteur77 est très fréquente : lector, pie lector, optime lector, qui legis, qui legit, ou ho vos fratres et sorores qui scitis litteras à Saint-Hilaire de Poitiers (au xi^e siècle)78. Si le viator est toujours mentionné, ainsi à Arles-sur-Tech, à Santa Maria in Trastevere de Rome, à Konin en Pologne, on trouve plutôt l’appel au passant sous la forme qui transis, avec encore l’ancien siste gradum (Brive, Avignon, Bec-Hellouin, Wissenbourg et Trèves). L’appel se fait insistant avec queso à Verdun, Laon, Saint-Denis, Saint-Jean-d’Angély, San Pelayo d’Oviedo, avec precor, à Evreux, Reims, Rome, Milan, Teverga (Asturies), ou avec rogo, comme à Monte Sant’Angelo : rogo vos omnes qui hic venitis, rogo, orate pro me.

• 79 CIFM, 5 : Dordogne, Gironde, 1979, p. 31-32.
• 80 F. Diego Santos (op. cit. n. 28), p. 89, n° 56.
• 81 MGH, Poetæ latini…, 5 (op. cit. n. 30), p. 344, n° 120.
• 82 CIFM, 22 : Calvados, Eure, Manche, Orne, Seine-Maritime, 2002, p. 77.
• 83 Constant Antoon Serrure, Les sciences auxiliaires de l’histoire en Belgique, Bruxelles, 1893, p. 42

30La demande de prière a une forme liturgique à Saint-Étienne de Périgueux (en 1169) : qui presentes litteras legis et consideras, dic : Absolve, Domine, vel : Deus cui proprium, sive saltem : Fidelium, c’est-à-dire trois oraisons de la messe de sépulture ou de la messe de commémoration de tous les fidèles défunts79, à la cathédrale d’Oviedo (en 1153) : dic : De profundis pro me, simul et : Miserere80. Il faut naturellement y joindre les nombreux Requiescat in pace ou le proche anima ejus requiescat in pace, de la liturgie des défunts. La demande, dans une épitaphe de S. Maria in Trastevere à Rome81, de dire pour le défunt un Ave Maria apparaît très précoce pour cette prière mariale qui va plutôt se développer au xii^e siècle. La demande d’un Notre Père à Poussy-la-Campagne (fin x^e-début xi^e siècle)82 est faite pour les fondateurs de l’église. Elle apparaît dans une épitaphe sur plomb à Saint-Donat de Bruges (en 1087)83, dans une épitaphe à Pise (milieu du xii^e siècle), mais c’est à partir de 1180 qu’on la trouve en nombre, dans les épitaphes du Sud-Ouest de la France, de l’Espagne et du Portugal. Pour la France du Nord, il faut noter la croix sépulcrale en plomb de Guillaume (xii^e siècle) au musée des Antiquités de Rouen :

• 85 Horace, Pulvis et umbra sumus, Odes et Épodes, F. Villeneuve (éd. et trad.), Paris, Belles-Lettres, (...)
• 86 Recueil des rouleaux des morts (viii^e siècle-vers 1536), I : viii^e siècle-1180, J. Dufour (éd.) et (...)
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• 88 España sagrada, 14 : Iglesias de Ávila, Caliabria, Coria, Évora, Egitania, Lamego, Lisboa, Osonova, (...)
• 89 PL, 171, c. 1021.
• 90 PL, 90, c. 1098, et 146, c. 313.
• 91 PL, 184, c. 1326.
• 92 Recueil des rouleaux des morts (éd. cit. n. 86), 1, p. 320 et 323, n° 105, p. 408, n° 114.
• 93 PL, 205, c. 947.
• 94 Inscriptions de la France, ancien diocèse de Paris du v^e siècle au xviii^e, I, F. de Guilhermy (éd.) (...)
• 95 PL, 184, c. 1315.
• 96 PL, 217, c. 702.

31Le lecteur est toujours invité à méditer, devant la sépulture, sur la condition humaine et la mort qui réduit le corps à rien. Brefs sont les jours de l’homme dit Job, 14:5, cette vie est brève rappelle la Sagesse, 15:9 ou l’Ecclésiastique 10:11, bref est le temps lit-on chez Paul (1 Cor 7:29). Vita brevis disent les épitaphes de l’évêque Pelage à Oviedo (en 1153) ou de Félix Suriu à Santiago de Coïmbra (en 1191). La mort cruelle, sévère, ennemie et soudaine enlève (rapit) tout, peut-on lire dans maintes épitaphes des xi^e et xii^e siècles, à Toul ou Cattenon en Lorraine, à Saint-Remi de Reims, Chartres, Cluny, Avila, Oviedo, Coïmbra et Westminster. « Tu es poussière et tu retourneras en poussière » dit Dieu à Adam (Genèse 3:19), « nous sommes poussière » dit le psaume 103 (102), 16, ce qui est repris à Saint-Michel de Lüneburg (en 1011), à Saint-Père de Chartres (en 1028), à Sant’Agata et à Saint-Ambroise de Milan (au xi^e siècle) et à Saint-Étienne de Périgueux (en 1189). « Je suis bien hardi de parler à mon Seigneur, moi qui suis poussière et cendre » déclare Abraham (Genèse 18:27). On relève le « poussière » et « cendre » à Saint-Gall ou à Santa Maria in Aracœli à Rome, « cendre, poussière et vers » dans l’épitaphe de l’abbesse Béatrice à Quedlinburg, et de nombreux exemples pour la cendre, ecce cinis : à Hildesheim, Saint-Gall, Hirsau et Trèves, ou simplement cinis : à Augsbourg, Chartres, Werden, Reims et Echternarch. On trouve déjà dans les Odes d’Horace, « nous sommes poussière et ombre »85 qui est repris sur le rouleau de Guifré comte de Cerdagne, à Saint-Maximin de Trèves (en 1051)86, à Saint-Paul-hors-les-murs à Rome (en 1128)87 et dans l’épitaphe de Sanche III à San Salvador d’Oña88, et qui est cité par Hildebert de Lavardin dans sa Moralis philosophia89. « Nous sommes une brève ombre » dit l’épitaphe d’Henri de Grandpré à l’abbaye Notre-Dame de Belval-Bois-des-Dames (en 1151), tandis que le homo vanitati similis factus est, dies ejus sicut umbra prætereunt, « l’homme est semblable à du vide, ses jours passent comme une ombre », de l’épitaphe d’Hathelheid à l’abbatiale Saint-Servais de Quedlinburg, est la reprise du verset 4 du psaume 144 (143) qu’ont cité Bède le Vénérable et Emmeran de Ratisbonne90. Dans la même abbaye le homo sicut foenum, dies ejus tanquam flos agri sic efflorebit, « l’homme ! ses jours sont comme l’herbe, comme la fleur du champ il fleurira » de l’épitaphe d’Hethelheid, est une reprise du verset 15 du psaume 103 (102), qui a inspiré également une épitaphe de S. Maria del Camino à Santa Agata dei Goti (début du xi^e siècle). Tout homme est herbe (fenum) et après l’herbe il devient boue (cænum) dira saint Bernard91. Les rouleaux des morts ont repris la comparaison de l’homme à « une fleur d’herbe » qu’on trouve dans les lettres des apôtres Jacques (1:10) et Pierre (1 Pierre 1:24), à Poitiers, à Lagny-sur-Marne et à Exeter92. « D’abord sperme, bientôt sac puant, puis nourriture pour les vers » écrit Matthieu de Vendôme93. La nourriture pour les vers, vermibus esca, de Paulin de Nole et autres poètes, figure dans des épitaphes à Saint-Remi de Reims (mi-xi^e siècle), à Catane (en 1169), à l’abbaye de Scellières à Romilly-sur-Seine (avant 1186), et on a seulement vermis seul à Echternach (en 1155) ou dans la lamentation de l’épitaphe d’Adam de Saint-Victor à Paris (en 1192) : « vers après homme, puis cendre après vers, hélas !, ainsi notre gloire revient à sa cendre »94. « Nourriture des vers » écrivent aussi saint Bernard95 et le futur Innocent III96.

• 97 Edmond Liénard, « Le latin et le carcan de l’hexamètre », Latomus. Revue d’études latines, 36-3, 19 (...)
• 98 Robert Favreau, Épigraphie médiévale, Turnhout, Brepols (L’atelier du médiéviste, 5), 1997, p. 97-1 (...)

32Aux xi^e et xii^e siècles, les inscriptions métriques deviennent très fréquentes, et ne concernent plus seulement princes et dignitaires ecclésiastiques, hexamètre presque toujours97, souvent associé au pentamètre pour former un distique, avec emploi de rimes entre une ou deux syllabes du milieu et de la fin du vers, vers appelé « léonin » à partir du milieu du xi^e siècle, mais déjà connu avant ; le vers léonin simple ou riche aura une grande vogue jusqu’au xiii^e siècle98.

• 100 PL, 145, c. 968.

34À Ravenne, dans l’épitaphe qu’il avait composée pour lui-même Pierre de Damien avertissait 100 :

• 101 CIFM, 22 (op. cit. n. 82), p. 150.

35Dans son épitaphe au musée d’Évreux, Hugues demande 101 :

• 102 CIFM, 14 : Alpes-Maritimes, Bouches-du-Rhônes, Var, 1989, p. 37.

36Avant 1063, dans l’épitaphe du comte de Provence Geoffroi à Saint-Trophime d’Arles on lit102 :

• 107 F. D. Santos (op. cit. n. 28), p. 89, n° 56.

40Avant de demander des prières, l’épitaphe de l’évêque d’Oviedo Pelage († 1153) avertit 107 :

• 108 Giuseppe Scalia, « Epigraphica pisana. Testi latini sulla spedizione contro le Baleari del 1113-14 (...)

41L’épitaphe d’une reine de Majorque, à la façade de la cathédrale de Pise dit 108 :

• 109 PL, 184, c. 1316.

42Saint Bernard dit 109 :

• 110 Mário Jorge Barroca, Epigrafia medieval portuguesa (862-1422), vol. I-1, Porto, Fundação Calouste G (...)
• 111 L’epigrafia medieval dels comtats Girondins, I : Il comtat de Peralada, Figueres, 2009, p. 144-145, (...)
• 112 Catalunya romànica, XXVI : Tortosa i les terres de l’Ebre, la Llitera i el Baix Cinca Obra no arqui (...)
• 113 Imre Takács, « Quelques fragments des monuments funéraires d’Esztergom xiii^e s. » (en hongrois), Ar (...)
• 114 PL, 198, c. 1048 ; Paul Lehmann, « Eine Sammlung mittellateinischer Gedichte aus dem Ende des 12 Ja (...)
• 115 V. Forcella (op. cit. n. 87), IV, p. 7, n° 4.

43Cette considération, qui est plus un appel à méditer sur la condition humaine et à se bien conduire que « mépris du monde », va se matérialiser dans une formule qui aura une longue fortune : quod es fui, quod sum eris, « ce que tu es, je le fus, ce que je suis tu le seras » ou, avec inversion, quod sum eris, quod es fui. Quand on fait le point sur l’emploi de cette formule (voir annexe 1), on constate qu’elle fut connue dans la péninsule ibérique, qu’on l’employa très souvent, à partir de 1180, dans les régions qui touchent la côte méditerranéenne, du Roussillon au Comtat Venaissin, mais qu’elle fut beaucoup moins répandue au nord et fort peu employée en Allemagne ou en Italie. Cette même pensée a pu être exprimée dans des termes proches, tels que sum quod eris, fueram quod es, à Alporao (Portugal) en 1207110, qui me respicis, qualis es talis fui, qualis sum talis eris, à Santa Maria de Roses (en 1306)111, o homo qui hoc legis, qui tu es ipse fuit, et qui ipse est, tu eris, à Tortosa (en 1289)112, pour la péninsule ibérique. On peut encore citer, à Esztergom en Hongrie (au xiii^e siècle), ergo notans quid eram, quid sim modo, tu quoque quid sis et quid eris, releva me prece113 ou l’épitaphe que Pierre Le Mangeur (Comestor) composa pour lui-même à Saint-Victor de Paris (en 1179), Quod sumus iste fuit, erimus quandoque quod hic est114, que l’on retrouve telle quelle à SS. Silvestro e Martino ai Monti à Rome (en 1296)115. On pourrait fournir bien d’autres variantes. Les manuscrits ont répandu partout ce jeu sur le temps du verbe être. Ainsi au tympan de l’église Notre-Dame de Cluny (au xiii^e siècle) on pouvait lire :

• 117 Anatole de Montaiglon, « De quelques inscriptions en vers », Revue de l’art chrétien, 33, 1890, p.  (...)

44Cela signifie que, si c’était Marie qui était représentée au tympan, c’est qu’elle était et est Vierge, qu’elle n’était pas mais est devenue Mère. Le même hexamètre se trouvait sur la châsse de Saint-Maur, à Bruxelles, au pignon où est représenté le Sauveur, ce qui signifie qu’il était Dieu lorsqu’il était homme, et qu’avant d’être homme il était Dieu, maintenant il est dit Dieu et homme117.

• 118 CIFM, 16 : Alpes-de-Haute-Provence, Hautes-Alpes, Ardèche, Drôme, 1992, p. 103.

45Ce même jeu sur les temps du verbe être a été compris dans un distique d’hexamètres rimant en fin de vers (caudati). Ce distique apparaît dans les manuscrits au xii^e siècle, d’après les Initia carminum d’Hans Walther, et on en a un premier exemple épigraphique à Arpavon dans la Drôme118 :

• 119 Die Deutschen Inchriften, 37, p. 1, n° 1.
• 120 Ottavio Banti, Monumenta epigraphica pisana saeculi xv antiquora, Ospedaletto, Pacini (Biblioteca d (...)
• 121 CIFM, 12 : Aude, Hérault, 1988, p. 107.

47On va aussi, au xii^e siècle, dépasser le simple appel à « se souvenir de sa fin », le memorare novissima tua de l’Ecclésiastique (7:40 dans la Vulgate, 7:36 dans les Bibles modernes), que rappelle le tympan de l’ev. Walterischkirche de Murrhardt (en 1170-1180)119, ou le tue memor esto conditionis de la façade de la cathédrale de Pise120. Il faut en tirer les conséquences et « mépriser ce qui est mortel ». Ce sera l’objet d’un distique élégiaque léonin riche, qui va avoir une grande fortune dans le sud de la France, et singulièrement en Roussillon. Il apparaît dans la seconde moitié du xii^e siècle à la cathédrale de Béziers121 :

• 123 Patrologie grecque, 145, c. 807-820.
• 124 Ibid., c. 818.

50Ce thème de la vaine gloire du monde est plus que jamais repris à partir du xi^e siècle. Saint Pierre Damien le rappelle à l’impératrice Agnès dans son De fluxa mundi gloria et sæculi despectione123, en citant le livre du Siracide (10, 9) : Quid superbio, terra et cinis ?, « pourquoi t’enorgueillis-tu, toi qui es terre et cendre »124. Hildebert de Lavardin le dit en vers léonins riches :

• 126 Ibid., c. 1271.
• 127 PL, 158, c. 706.
• 128 Ibid., c. 694.
• 129 PL, 168, c. 1199.
• 130 PL, 171, c. 1271-1272.
• 131 PL, 172, c. 331-332.
• 132 PL, 175, c. 116 et sq.
• 133 PL, 176, c. 703-740.
• 134 PL, 210, c. 114.

51« Tout est vain », comme le dit l’Ecclésiaste126. Moine du Bec Roger de Caen († 1090) s’interroge dans son Carmen de contemptu mundi : Quid prodest gloria carnis ?, « à quoi sert la gloire de la chair ? »127. « Toute cette gloire du monde n’est que fumée et ombre légère », affirme saint Anselme128. Quid enim fumo plus evanescit ? Quid umbra vanius ?, reprend Rupert de Deutz dans son Commentaire sur le livre de l’Ecclésiaste : « Vanité des vanités est l’homme s’il veut goûter seulement les choses terrestres, et non les célestes »129. « Toutes choses sont vaines », « à quoi bon les fleurs du monde, à quoi bon les faux honneurs » écrit en vers Hildebert de Lavardin en commentant le deuxième verset de l’Ecclésiaste130, « Toute la gloire du monde se flétrit comme fleur d’herbe, et comme fumée elle passera » déclare Honorius dit d’Autun131 qui reprend là l’Écriture, psaumes, Isaïe (40:6 ; 51:6), Jacques (1:10). Hugues de Saint-Victor consacre sa première homélie sur l’Ecclésiaste à la vanitas vanitatum132, et aussi écrit quatre livres sur « la vanité du monde et de l’usage de ce qui passe »133. Alain de Lille conseille au prédicateur qui veut inviter ses auditeurs au mépris du monde à présenter cette autorité : « Vanité des vanités »134. Et dans son De contemptu mundi, Innocent III avertit qu’au moment du jugement dernier :

• 136 Recueil des rouleaux des morts… (éd. cit. n. 92), p. 304, 323, 333, 570 et 606.
• 137 Ibid., p. 408, n° 114, et p. 606, n° 127.
• 138 Gabriel Dumay, Épigraphie bourguignonne : Église et abbaye de Saint-Bénigne de Dijon, Paris, Champi (...)
• 139 Bernhard Schimmelpfennig, « Couronnement pontifical », Dictionnaire historique de la papauté, P. Le (...)

52Les rouleaux des morts contribueront à répandre l’affirmation de la vaine gloire du monde devant la mort : rouleau de Guifré (comte de Cerdagne, en 1051, à la cathédrale de Liège), rouleau de saint Bruno (en 1101, à Lagny-sur-Marne, à la cathédrale de Reims et à la cathédrale d’York), rouleau de Vital (abbé de Savigny, en 1122, à Saint-Martin de Battle), rouleau de Boson (vers 1130, à Béziers), etc.136. C’est même dans le rouleau de Mathilde (abbesse de la Trinité de Caen, en 1113, à Saint-Nicolas d’Exeter) et dans le rouleau de Boson (abbé de Suse, vers 1130, à Béziers) qu’on trouve les premières mentions de la formule célèbre, sic transit gloria mundi137, qu’on trouve dans l’épitaphe du damoisel Jean Dabotta, de 1335 à Saint-Bénigne de Dijon138, et qui devient, à partir de la papauté d’Avignon, un avertissement au pape, lors de son couronnement, « sur l’éphémérité de sa haute position »139. On la retrouvera dans l’Imitation de Jésus Christ, livre 1, chapitre 3, § 6 : o quam cito transit gloria mundi.

• 140 Monumenta epigraphica… (éd. cit. n. 36), pl. XL-2.
• 141 V. Forcella (op. cit. n. 87), IV, p. 64, n° 147.
• 142 Die Deutschen Inschriften, 58, p. 257-258.
• 143 CIFM, 20 : Côte-d’or, 1999, p. 100-102.
• 144 GC, 7, c. 673.

53Sur la porte de la Casa Crescenzi à Rome (au xi^e siècle), il était rappelé que la gloire du monde disparaît avec la mort : nil momentis ibi mundi gloria sentit140. Mais c’est surtout à partir de la seconde moitié du xii^e siècle que la vanité de la gloire du monde sera évoquée. Dans l’épitaphe du chancelier du Siège apostolique Gui (en 1153, à Saints-Côme-et-Damien à Rome), on est invité à voir, par sa mort, que la gloire du monde n’est rien, nihil est mundi gloria141. À la cathédrale d’Hildesheim, l’évêque Adelog († 1190) demande de prier pour lui, en prévenant que « la gloire passe, la beauté se flétrit, il n’y a plus de lignée », gloria transit, forma marcet, genus abit142. « Le monde s’en va, non pas le monde lui-même mais la gloire du monde » dit la longue complainte de Serbon abbé de l’Aumône à Cîteaux au dernier tiers du xii^e siècle143, mundi gloria vilis, dit l’épitaphe de l’abbé Absalon à Saint-Victor de Paris (en 1203)144. L’épitaphe du pape français Clément IV à Viterbe en 1268 exprime la même mise en garde :

• 146 PL, 158, c. 705.
• 147 Ibid., 207, c. 136, note.

54Unde superbit homo cum constet quod moriatur ? interrogeait le moine du Bec Roger de Caen146, paraphrasant le Siracide, quid superbit terra et cinis ? (10, 9), « D’où l’homme s’enorgueillit-il, cendre, chair et nourriture pour les vers » est-il dit à propos de l’évêque de Catane Jean de Agello, mort lors d’une éruption de l’Etna en 1169147, Unde superbit homo ? répète Adam de Saint-Victor, mort en 1192, dans l’épitaphe qu’il avait composée pour lui-même. C’est aussi au xii^e siècle que se répandent les formules interrogatives introduites par quid, dans le rouleau des morts de Vital, abbé de Savigny († 1122), dic, homo, quid cultus ? Quid opes ? quid gloria rerum ? series quid longa dierum ? gloria quid rerum ?, et dans les épitaphes :

• 148 GC (op. cit. n. 144), 7, c. 366.

55Déjà à la fin du xi^e siècle pour l’abbé Yves (Saint-Denis)148 : quid genus et forma valeat, quid gloria rerum ?

• 149 Histoire littéraire de la France… (op. cit. n. 62), IX : xii^e siècle de l’église, p. 385-386.

56Pour l’épitaphe du roi Philippe I^er (Saint-Benoît-sur-Loire, en 1108)149 : heu ! quid honor ? quid opes ? quid gloria ? quidve potestas ?

• 150 CIFM, 19 (op. cit. n. 116), p. 99.

57Pour Hugues IV de Clermont (Cluny, en 1199)150 : quid sit homo ? quid honor ? quid opes ? quid cetera mundi ?,

• 151 CIFM, 5 (op. cit. n. 79), p. 1.

58Pour Marguerite de Rudel (fin xii^e siècle, à Bergerac)151 : forma, genus, mores, quid opes prosunt et honores ?,

• 152 Die Deutschen Inschriften, 70, p. 349, n° 173.

59Pour l’abbé Richard (Saint-Martin de Trèves, en 1229 ou 1230)152 : quid laus ? quid probitas ? quid honor ? quid forma ? quid etas prosunt ?,

• 153 Louis Duval-Arnould, « Quelques inscriptions funéraires de l’abbaye de Longpont », Mélanges à la mé (...)

60Pour Raoul le jeune et Élénor de Vermandois (abbaye de Longpont, au xiii^e siècle)153 : sed quid honor ? quid opes ? quid denique gloria mundi ?,

• 154 CIFM, 23 : Côtes-d’Armor, Finistère, Ille-et-Vilaine, Morbihan, Loire-Atlantique et Vendée, 2009, p (...)

61Aux Cordeliers de Nantes, en 1259 ou 1260154 : quid sunt forma, genus ? moritur locuples et genus,

• 155 F. D. Santos (op. cit. n. 28), p. 97 et 148.

62L’épitaphe du doyen Fernando (salle capitulaire d’Oviedo, en 1267), et l’épitaphe de Didacus (église paroissiale de Grandas de Salime, en 1297) disent155 :

• 157 Mas’Udi, Les prairies d’or, C. Barbier de Meynard, A. Pavet de Courteille et C. Pellat (trad.), II, (...)

64Le premier témoin de ces « dits » des sages semble être l’ouvrage de Mas’Udi, mort en 956, qui a été traduit sous le titre Les prairies d’or157. À la fin du x^e siècle, l’épitaphe de Liudolf de Saxe, fils d’Othon I^er, fait écho aux « dits » des sages au chevet d’Alexandre et à « l’épitaphe d’Alexandre » :

• 160 CIFM, 22 (op. cit. n. 82), p. 47.
• 161 PL, 158, c. 701.
• 162 PL, 157, c. 705.

66L’épitaphe de Guillaume le Conquérant († 1087) à Saint-Étienne de Caen, semble faire écho à l’histoire d’Alexandre : lui qui gouverna les Normands, vainquit les Bretons, réduisit les Manceaux, ce grand roi gît en ce même tombeau et cette modeste demeure lui suffit, rex magnus parva jacet Guillelmus in urna sufficit160. Il n’y a même pas de demande de prière. Le moine du Bec Roger de Caen rappelle (vers 1095), dans son Carmen de contemptu mundi, la vaine gloire de César, plus puissant que tout le monde et finalement contenu dans une urne, et du très fort Macédonien Alexandre, finalement « enfermé, poussière et os, en un lieu étroit »161. Dans sa Disciplina clericalis le juif converti Pierre Alphonse rappelle, au début du xii^e siècle les dits des sages auprès du lit de mort d’Alexandre, « hier le monde entier ne lui suffisait pas, aujourd’hui quatre brasses lui suffisent comme demeure »162. Thomas de Kent écrit, en 1175, dans son Roman de toute chevalerie :

• 164 PL, 209, c. 572.

68Il repose en une demeure étroite de cinq pieds164. Jean de Salisbury comparait Henri II à Alexandre le Grand, et Giraud de Barry, chapelain du roi, le disait « notre Alexandre d’Occident ». L’épitaphe du Plantagenêt, rapportée par Raoul de Dicet, Roger de Wendover et Matthieu Paris, est un parfait rappel de la vaine gloire du monde :

• 166 PL, 184, c. 1316.

71Saint Bernard reprenait 166 :

• 168 CIFM, 5 (op. cit. n. 79), p. 27, inscription non identifiée en 1979.
• 169 Enciclopedia del Romànico en Castilla y León : Salamanca, M. A. García Guinea et J. M. Pérez Gonzál (...)
• 170 Ibid., p. 35.
• 171 Jean-Barthélémy Hauréau, Notices et extraits de quelques manuscrits latins de la Bibliothèque natio (...)
• 172 CIFM, 11 : Pyréenées-Orientales, 1986, p. 44.
• 173 Revue de Gascogne, XV, 1874, p. 516, et XVII, 1876, p. 8-11 et h.-t.
• 174 F. D. Santos (op. cit. n. 28), p. 88, n° 55 : fac bone pro Christo dum in mundo vivis isto.
• 175 CIFM, 8 : Ariège, Haute-Garonne, Hautes-Pyrénées, Tarn-et-Garonne, 1982, p. 71.
• 176 Marie Charbonnel, Materialibus ad inmateralia : peinture murale et piété dans les anciens diocèses (...)
• 177 Henri Desaye et Michèle Bois, « L’inscription gothique de La Bâtie-Rolland », Revue drômoise, 1992, (...)

73Ces deux vers se retrouvent, près des niches funéraires du mur nord de la petite église de Lolme en Périgord (à la fin du xii^e siècle)168, à Santibanez del Rio (au xiii^e siècle)169 et à Notre-Dame de l’Assomption à Tueste170. Le second vers, attribué à saint Bernard171 figure dans l’épitaphe de Douce de Montrouch à Saint-Génis-des-Fontaines (en 1271)172, à l’ancien prieuré Saint-Orens d’Auch (au début du xiv^e siècle)173, au cloître de la cathédrale d’Oviedo (en 1317) sous une forme approchée174, au cloître de Saint-Bertrand-de-Comminges (en 1327)175, à la collégiale d’Ennezat sous une forme vulgaire « fay bien tandis que tu vis, quar après la mort n’aura nulz [amis] »176, à la chapelle du château de la Bâtie-Rolland dans la Drôme (au xv^e siècle)177, ainsi que dans de nombreux manuscrits.

• 182 Inscriptions de la France… (éd. cit. n. 94), II, p. 111-113.

75Le lecteur d’une épitaphe du xi^e ou plutôt du xii^e siècle gravée sur un sarcophage de type paléochrétien182 prévient :

• 183 CIFM, 7 : ville de Toulouse, 1982, p. 90-91, n° 50.

76L’épitaphe du sacriste de Saint-Paul de Narbonne (1173) dit 183 :

• 184 CIFM, 17 : Ain, Isère (sauf Vienne), Rhône, Savoie, Haute-Savoie, 1994, p. 117.

77Une épitaphe du xiii^e siècle (Musée Saint-Pierre de Lyon) met en garde 184 :

• 185 CIFM, 4 : II. Limousin : Corrèze, Creuse, Haute-Vienne, 1978, p. 26.

78Hélie dans son épitaphe (cloître de Saint-Martin de Brive, au xiii^e siècle) pressait 185 :

• 186 CIFM, 22 (op. cit. n. 82), p. 51-54.
• 187 Ibid., p. 131.
• 188 CIFM, 13 : Gard, Lozère, Vaucluse, 1988, p. 84.
• 189 CIFM, 9 : Aveyron, Lot, Tarn, 1984, p. 16.
• 190 CIFM, 19 (op. cit. n. 116), p. 18.
• 191 Inscriptions de la France… (éd. cit. n. 94), II, p. 159.
• 192 Roger Rodière, « Épigraphie… de Valenciennes », dans Épigraphie ou recueil des inscriptions du dépa (...)
• 193 BnF, ms. Lorraine 613, p. 66.
• 194 R. Rodière (art. cit. n. 192), p. 607.

79Parallèlement aux considérations sur la finitude de la vie et l’exhortation morale, on ajoute ou on substitue à l’éloge religieux la mise en valeur d’un état social. On insiste sur la parenté. L’épitaphe de la reine Mathilde († 1083) à la Trinité de Caen la dit fille du duc de Flandre, et d’Adèle, qui était fille du roi Robert le Pieux et sœur du roi Henri I^er ; avec son mari Guillaume le Conquérant « roi magnifique », elle combla de biens l’abbaye de la Trinité menant une vie de grande piété ; il n’y a pas de demande de prière puisqu’à l’évidence elle est au ciel186. Au Bec-Hellouin (en 1167), l’épitaphe de Mathilde la dit « grande par la naissance » – elle était fille du roi Henri I^er Beauclerc –, « plus grande par son mariage » – elle a épousé l’empereur germanique Henri V –, « et plus grande encore par sa descendance » – elle eut pour fils le roi d’Angleterre Henri II, de son remariage avec Geoffroi Plantagenêt –, qui n’est pas cité car il était seulement comte d’Anjou187. De Raymond Doyen († 1138) à l’abbaye de Psalmodi, l’épitaphe se bornait à mentionner ses seigneuries, Posquières et Uzès, et à le dire père des évêques de Viviers, d’Uzès et de Nîmes188. D’Hugues, évêque de Rodez († vers 1214), inhumé en l’abbaye de Bellecombe, il est seulement dit qu’il était oncle des comtes de Rodez189. De dame Laure, enterrée au couvent des Cordeliers de Salins-les-Bains en 1275 après avoir pris l’habit de saint François, il est simplement précisé qu’elle était comtesse de Bourgogne et dame de Salins, et que son fils Jean de Chalon, sire l’Arlai, avait pour [demi-] frères Hugues comte palatin de Bourgogne, et Jean, comte d’Auxerre190. En l’abbatiale de Saint-Denis, une courte épitaphe signalait le tombeau de Louis mort à l’âge d’un an, fils de messire Pierre, comte d’Alençon, qui était fils du bon roi Louis (vers 1275)191. L’épitaphe de Jean d’Avesnes à Saint-Paul de Valenciennes en février 1279 (a. st.) se borne à le dire « chevalier de grand honneur », fils de Baudouin d’Avesnes, illustre chevalier, seigneur de Beaumont, et de dame Felicitas de Courcy ; il eut pour épouse dame Agnès de Valance, dame de Damlafize, fille de Guillaume de Valance qui était frère du roi Henri d’Angleterre192. « Révérend prince m^e Ferry, evesque d’Orléans », mort en juin 1299 et inhumé en l’abbaye de Beaupré, près de Lunéville, était, nous dit son épitaphe : fils de Ferry et de Marguerite, fille de Thibaud roi de Navarre193 ; elle ne précise pas que son père fut duc de Lorraine. À Notre-Dame-la-Grande de Valenciennes se trouvait l’épitaphe de Richilde, « comtesse de Flandre, de Hainaut et de Valenciennes », morte en 1086, et de son fils Baudouin « comte de Hainaut et de Valenciennes », mort en 1108194, et à partir de 1137, on trouve des mentions de « seigneur de ». Avec le xi^e et surtout le xii^e siècle, on a des mentions régulières de miles, et au xiii^e siècle de chevalier ; domicellus, damoiseau, apparaît en 1185, écuyer en 1281. On commence au début du xiii^e siècle à donner du « messire » à un chevalier, et en 1230, on a une première mention de « monseigneur ». Les qualificatifs apparaissent, « noble homme », « noble dame », « noble damoiseau », et ils vont connaître une véritable inflation, nobilissimus, celeberrimus, illustrissima, etc.

• 195 GC,VIII, c. 1158-1159.
• 196 GC, IV, c. 992.
• 197 CIFM, 15 : La ville de Vienne en Dauphiné, 1990, p. 147.
• 198 CIFM, 5 (op. cit. n. 79), p. 134.
• 199 CIFM, 21 : Yonne, 2000, p. 156.
• 200 CIFM, 22 (op. cit. n. 82), p. 349.
• 201 Épitaphier du vieux Paris, X : Cathédrale Notre-Dame, H. Verlet (éd.), Paris, Commission des travau (...)
• 202 Ibid., p. 255.
• 203 Abbé Bernard, « Épitaphe de Sinibaldi », Bulletin de la société nationale des antiquaires de France(...)

80Pour les hauts personnages du clergé on détaille l’excellence de leurs carrières : en l’abbaye cistercienne de Preuilly, fut inhumé en 1224 Gautier qui fut moine et prieur de Preuilly, puis abbé de Fontaine-Jean, abbé de Pontigny, et enfin évêque de Chartres195. À Clairvaux, se trouvait le tombeau de Conrad, mort en 1227, abbé de Villiers, puis de Clairvaux, puis de Cîteaux, et finalement cardinal évêque de Porto196. Il n’y a ni éloge religieux, ni demande de prière dans ces deux épitaphes. Mort en 1245, Aimar fut abbé de Saint-Pierre de Vienne, évêque de Maurienne pendant quatorze ans, archevêque d’Embrun pendant dix ans197. Sur un tombeau dans le chœur de la Sauve-Majeure, on pouvait lire l’épitaphe d’Amaneu de Grézillac, mort en 1252 : natif de la région de Bordeaux, il commença à s’illustrer en enseignant le droit, devint doyen de l’église d’Angoulême, évêque de Tarbes, puis archevêque d’Auch, il mourut prisonnier de Frédéric II à Capoue198. Natif de Brosse, Guillaume († 1269) fit toute sa carrière en l’église de Sens : successivement official, cellérier, préchantre, doyen, et enfin archevêque199. Dans ces deux dernières épitaphes il n’y a pas non plus d’éloge religieux ni de demande de prières. À la fin du xiii^e siècle, on voit les cumuls de charges s’afficher sans problème, ainsi à Ry en Normandie messire Guillaume de Ry, clerc du roi, chanoine de Rouen et de Beauvais200, à Notre-Dame de Paris Jean de Rozoy, chanoine de Paris, de Saint-Omer et de Rozoy201, ou Eudes Clément, doyen de Saint-Martin de Tours et archidiacre de Paris202, aux Jacobins de Paris Sinibaldi de Lavan, neveu du pape Innocent IV, trésorier de Sens, prévôt de Chablis203. Cette énumération des bénéfices devient très habituelle aux xiv^e et xv^e siècles.

• 204 CIFM, 22 (op. cit. n. 88), p. 114.
• 205 Ibid., p. 116.
• 206 Ibid., p. 118.
• 207 Histoire littéraire de la France… (op. cit. n. 62), X : Le xii^e siècle jusqu’en 1124, p. 179.
• 208 GC (op. cit. n. 27), IX, c. 359-360.
• 209 Histoire littéraire de la France… (op. cit. n. 62), XII, p. 102.

81Les écoles monastiques, les écoles épiscopales et bientôt l’université forment aux xi^e et xii^e siècles des clercs de plus en plus cultivés. C’est surtout dans la France du Nord – où sont les grandes écoles de Chartres, Paris, Laon – que les épitaphes commencent à faire l’éloge de la culture du défunt. Une des épitaphes d’Herluin, fondateur du Bec-Hellouin, mort en 1078, nous dit qu’après avoir vécu une vie de chevalier dans le monde, il se fit moine à l’âge de 40 ans, et « connut les écritures qu’enfant il avait à peine apprises, de telle sorte que le savant succéda au presque ignorant »204. De Lanfranc, qui fut longtemps écolâtre avant de devenir archevêque de Cantorbery, il est dit que « la plus grande partie du monde avait reçu son enseignement »205. Une épitaphe de son successeur à Cantorbery, saint Anselme, nous le décrit « d’une vive intelligence, éminent connaisseur de l’Écriture, physicien et logicien, fort savant en morale »206. L’épitaphe d’Anselme (Saint-Vincent de Laon, en 1117) célébrait « ce très illustre maître, connu et loué partout dans le monde »207. Joslin, archidiacre de Bourges puis évêque de Soissons, mort en 1151, fut un « maître parisien très célèbre »208. Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, a composé une épitaphe pour Pierre Abélard († 1142), qui fut enterré en l’église de Saint-Marcel, près de Chalon-sur-Saône. Il s’agit de onze vers où il n’y a même plus de demande de prière209 :

• 211 Jacques Le Goff, La Naissance du Purgatoire, Paris, Gallimard (Bibliothèque des histoires), 1981.
• 212 Jacques Chiffoleau, La comptabilité de l’au-delà, Rome, École française de Rome (Collection de l’Éc (...)

85D’autres changements apparaissent. L’état social s’affiche de plus en plus. On souligne la noblesse, la parenté, les qualificatifs se multiplient, on fait état de la science, de la culture du défunt. C’est ainsi qu’apparaît le « messire » pour désigner le chevalier, ou le « maître » pour celui qui a pris grade en l’université. On commence à donner le détail de brillantes « carrières » ecclésiastiques, au point parfois d’en oublier la demande de prière. Les siècles suivants accentueront ces tendances. On abandonne de plus en plus le vers au xiii^e siècle, parce que le souci des quantités et des rimes enlève au texte spontanéité et vérité. L’affirmation de la monarchie entraîne l’apparition d’une nouvelle classe d’« officiers royaux » ou conseillers du prince qui vont glorifier leur état. Avec la « naissance du Purgatoire »211, les indulgences donnent répit à l’âme du défunt avant son sort final, et la fondation de messes ou d’anniversaires apparaît, pour partie « assurance » rassurante de mérites face au Juste Juge. Alors l’état social s’affirme de plus en plus dans les épitaphes, comme si une brillante carrière civile ou ecclésiastique était le signe que l’on est béni par le Seigneur. À défaut de pouvoir disposer de séries régulières de testaments qui permettent de suivre, à travers eux, le sentiment religieux212, les épitaphes nous fournissent un matériau continu et bien ou relativement bien daté, qui apporte sa contribution à l’histoire du sentiment devant la mort, et à la « biographie » en général.