• 1 Luciano Rossi, « Alain de Lille, Anticlaudianus », dans Translater au Moyen Âge. Cinq siècles de tr (...)
• 2 Encore en 2010, Florent Rouillé, dans une étude par ailleurs très riche et bien documentée, « Elleb (...)
• 3 Andrew J. Creighton, A thirteenth-century French adaptation of the « Anticlaudianus » of Alain de L (...)
• 4 Voir infra n. 9.
• 5 Gerhard Moldenhauer, « Nachweis älterer französischer Handschriften in portugiesischen Bibliotheken (...)

1En rédigeant l’entrée Anticlaudianus pour Transmédie1, je me suis aperçu que les spécialistes continuaient de négliger l’un des deux témoins de l’adaptation française compilée par un certain Ellebaut dans le troisième tiers du xiii^e siècle2. En dépit de l’importance objective de l’Anticlaudien français, il n’a pas été l’objet d’une édition moderne avec un commentaire satisfaisant, si bien que nous sommes obligés de le lire d’après l’ouvrage publié en 1944 par Andrew J. Creighton3 : un travail certainement encore précieux, mais présentant le désavantage d’être fondé sur le seul manuscrit fr. 17177 de la Bibliothèque nationale de France4, alors que déjà en 1926 Gerhard Moldenhauer avait signalé l’existence d’un deuxième témoin conservé à la bibliothèque municipale de Porto sous le numéro 6195. En réalité, comme nous allons le montrer, ce deuxième codex nous a offert la surprise de nous permettre de repérer un remaniement ultérieur du texte d’Alain, où vers et prose apparaissent mélangés.

• 6 Adam de la Bassée, « Ludus super Anticlaudianum », d’après le manuscrit original conservé à la Bibl (...)
• 7 Peter Ochsenbein, « Das Compendium Anticlaudiani. Eine neu entdeckte Vorlage Heinrichs von Neustadt (...)
• 8 Drei Erzählungen aus dem didaktischen Epos « L’image du monde » (Brandanus – Natura – Secundus), éd (...)

2Il existe plusieurs adaptations en latin de l’œuvre d’Alain dont les plus importantes sont le Ludus super Anticlaudianum6, élaboré peu de temps avant sa mort par Adam de la Bassée, chanoine de Lille décédé en 1286, et le Compendium Anticlaudiani7, ouvrage anonyme du xiii^e siècle. Ces deux textes ont été transposés en langue d’oïl, respectivement dans le Ludus français et dans la récriture de l’Image du Monde de Gossuin de Metz, où le rédacteur anonyme résuma en cent vingt vers l’essentiel de la fable d’Alain8. Mais la seule véritable récriture vernaculaire qui ne soit pas influencée par le Ludus super Anticlaudianum est celle réalisée par Ellebaut, un clerc dont l’identité reste encore mystérieuse, qui dans les années 1270-1280 reprit la trame de son modèle pour transformer radicalement le sens de l’original d’Alain.

• 9 Pour une description codicologique de ce précieux manuscrit, voir Paul Meyer, « Notice du manuscrit (...)
• 10 À l’exception du tout dernier texte, le Mérite de femmes (f. 287v) – qui se révèle être un ajout po (...)
• 11 Voir à ce propos Gabriella Parussa et Richard Trachsler, « Trasmissione-trasformazione, ou comment (...)
• 12 Pour une liste exhaustive de ces textes, Album de manuscrits français… (op. cit. n. 9), p. 151.
• 13 Des Quatre Âges de l’homme : traité de moral de Philippe de Novare, éd. Marcel de Fréville, Paris, (...)
• 14 Sur ce texte voir l’étude remarquable de Marc-René Jung, « Metamorphosen eines Textes in den Handss (...)
• 15 Keith Busby, « Les poèmes de Pierre de Maubeuge », Pluteus, 3, 1985 [mai 1986], p. 37-56.
• 16 Sur ce petit poème de 112 vers octosyllabiques, cf. Reine Mantou, « Le thème des “Quinze signes du (...)
• 17 Cf. De Quindecim signis ante iudicium, dans Collectanea Pseudo-Bedae, éd. M. Bayless et M. Lapidge, (...)

3Nous sommes très bien renseignés en ce qui concerne l’exemplaire le plus important nous ayant transmis l’Anticlaudien français, à savoir le ms. Paris, BnF, fr. 17177 (dorénavant A)9. Il s’agit d’un recueil homogène d’œuvres historiques et morales, rédigé presque entièrement par un seul copiste10, dans les années 1270-1280. L’anthologie, qui se révèle l’ouvrage d’un scribe professionnel11, comprend autant de textes en prose que de textes en vers12, dont les plus significatifs pour nous, en raison de leur contenu « moral » et « prophétique », sont Les Quatre Ages de l’homme, de Philippe de Novare13, Les Moralités des philosophes, d’Alart de Cambrai14, les poésies de Pierre de Maubeuge15 et une version des Quinze Signes du Jugement Dernier16 dérivée directement du pseudo-Bède17.

• 18 Cf. Album de manuscrits français du xiii^e siècle (op. cit. n. 9), p. 155-158.

4Cet important codex « luxueux » (il compte cinquante-deux miniatures) possède un frère jumeau, mais plus pauvre : le ms. Paris, BnF, fr. 2443118. Outre les traités de Philippe de Novare et d’Alart de Cambrai, les deux recueils ont en commun six textes (en l’occurrence six œuvres historiques brèves, rangées dans le même ordre).

• 19 L. Rossi, « La Rose et la Poire : contribution à l’étude de l’hétéronymie médiévale », dans « Gallo (...)

5Il est également très intéressant pour nous que le recueil le plus pauvre (le fr. 24431) conserve aux folios 180a-189b une copie du Roman de la Poire de « Tibaud », un texte rédigé après 1262 par un auteur identifiable à Thibaud de Pouancé, ancien confrère à Bologne de Jean de Meun19. De petite noblesse – il était fils de Geoffroi, seigneur de la Guerche –, il devint chantre, puis chanoine et enfin évêque de Dol (du 16 juillet 1280 jusqu’à sa mort, en 1301). Cette église lui doit un recueil de statuts synodaux. Grâce à ses compétences juridiques, il fut de 1296 à 1297, chancelier de France, sous Philippe le Hardi.

• 20 M.-R. Jung, Études sur le poème allégorique en France, Berne, Francke, 1971, p. 112.

6Pour en revenir aux particularités de la rédaction de l’Anticlaudien conservée dans A, il serait trop réducteur de parler d’« abrégé », car l’œuvre originale compte 4 351 hexamètres et l’adaptation française s’étend sur 3 408 octosyllabes. En réalité, nous sommes confrontés à une compilation dont nous ne connaissons pas encore les avant-textes ni les sources. Tout l’appareil encyclopédique ayant été éliminé, comme le dit d’une manière très synthétique Marc-René Jung, « l’Anticlaudianus fournit tout juste l’idée du “Concile des Vertus” chez Nature, celle de l’“Ambassade de Prudence et de Raison”, et quelques détails comme dans la louange de la Vierge ou dans certaines descriptions. Le reste du poème ne doit rien à Alain de Lille : aussi bien le dialogue de Prudence avec Dieu que le récit de Religion ou l’invective […] contre les vices »20.

• 21 F. Rouillé, « Ellebaut lecteur d’Alain de Lille » (art. cit. n. 2), p. 16.

7Comme l’a souligné Florent Rouillé, l’épisode de la rencontre avec Dieu est particulièrement amplifié dans l’adaptation française, « au point de constituer le plus long de la fiction, en l’état où elle nous est restée », « soit presque 800 vers, quatre fois plus que l’original »21. Ce long passage nous permet de vérifier quelle est la part de la tradition vernaculaire dans laquelle Ellebaut puise.

• 24 Cf. Boèce, La Consolation de Philosophie, I, 1, 5 et I, 3, 7, éd. Claudio Moreschini, Paris, Livre (...)
• 25 Alain de Lille, De Planctu naturae, éd. Nikolaus M. Häring, Studi medievali, 3^e s., 19, 1978, p. 79 (...)

14Cette image s’inscrit dans la mémoire des lecteurs par sa deformatio en rappelant d’autres portraits inconvenants d’héroïnes, comme par exemple la Philosophie de Boèce24 ou Nature elle-même chez Alain de Lille25. Pourtant, on remarque, chez Ellebaut, un trait grotesque inconnu à ses modèles, comme par exemple dans le récit que Religion fait de son infortune :

• 28 Cf. Inventário dos códices iluminados até 1500, éd. Isabel Vilares Cepeda, Lisbonne, Biblioteca Nac (...)
• 29 Cf. G. Moldenhauer, « Nachweis älterer französischer Handschriften... » (art. cit. n. 5), p. 73 et  (...)
• 30 Cf. Judith Oliver, « Je pecherise renc graces a vos : Some French Devotional Texts in Beguine Psalt (...)

18L’exemplaire que nous appellerons dorénavant B, c’est-à-dire le ms. 619 de la bibliothèque municipale de Porto provenant de la bibliothèque de l’abbaye Sainte-Croix de Coimbra28, est un peu plus récent et mieux définissable que celui de Paris, puisqu’il est datable de 1280 et qu’il est plus clairement conçu comme une anthologie de pièces dévotes, de préférence consacrées à la Vierge Marie. Si G. Moldenhauer le datait du xv^e siècle29, grâce à son étude des enluminures Judith Oliver a réussi à préciser sa date de composition (1280), la région d’où il provient, le Hainaut30 et les relations de ce recueil avec les ordres mendiants et le béguinage. Il s’agit d’un manuscrit en parchemin de cent quatre-vingt-dix folios, à deux colonnes de trente lignes tracées, avec huit illustrations à l’encre bleu et rouge. Sa ponctuation est hiérarchisée, car elle combine un système de points et commas avec un jeu de lettres majuscules et minuscules, tant dans les passages en prose que dans les sections en vers.

• 32 Cf. Jean Préaux, « Les quatre vertus païennes et chrétiennes », Latomus, 101, 1969, p. 639-657.
• 33 Cf. Paul et Jacques Chiffoleau, Commerce avec dame pauvreté : structures et fonctions des couvents (...)

21Le choix du remanieur de la version B de privilégier l’espace attribué à cette vertu cardinale (« quadriga virtutum »32), si capitale dans l’éthique aristotélicienne, surtout pour ce qui est de l’éducation de l’homme politique, nous invite à la réflexion quant à l’utilisation pratique des deux adaptations françaises. Si la version A, avec son insistance sur le rôle de la charité (vertu absente de l’original d’Alain), apparaît liée au répertoire « franciscain », celle de B semble plutôt influencée par la spiritualité et l’action « dominicaines » (encore que toute généralisation soit risquée, surtout dans le cadre des textes littéraires)33. Le passage en prose est centré sur la dialectique et nous présente un débat serré ayant comme protagonistes Paix et Vérité qui, auprès de la Trinité, argumentent l’un pour, l’autre contre le genre humain, ainsi que la réponse de la Trinité, où les personnes du Père et du Saint-Esprit refusent de juger, alors que le Christ, en tant qu’homme, prend sur lui la responsabilité et se montre clément.

• 35 Voir les actes du Congrès Alain de Lille, le docteur universel. Philosophie, théologie et littératu (...)
• 36 Pour une orientation générale, voir Carlo Chiurco, Alano di Lilla. Dalla metafisica alla prassi, Mi (...)
• 37 Mais d’origine bretonne, cf. Carla Rossi, « Autour d’Alain de Lille. Nouvelles propositions », Cahi (...)
• 38 Voir par ex. Andreas Luckner, « “Prudentia” und die Schulung des Menschen. Der Anticlaudianus des A (...)
• 39 Christel Meier, « Zum Problem der allegorischen Interpretation mittelalterlicher Dichtung. Über ein (...)
• 40 Cf. Andreas Speer, « Kosmisches Prinzip und Mass menschlichen Handelns. Natur bei Alanus ab insulis (...)
• 41 Cf. C. Chiurco, Alano di Lilla (op. cit. n. 36), p. 155-336.

26Si les philosophes ont finalement reconnu le rôle joué par Alain de Lille dans le cadre de la « Renaissance » du xii^e siècle35, l’interprétation de l’œuvre du doctor universalis est encore loin d’être assurée36. Quant aux littéraires, ils considèrent le Lillois37 comme un divulgateur des théories de ses grands prédécesseurs, mais pour argumenter cette critique, ils finissent par solliciter presque toujours les mêmes passages des grands traités « profanes » d’Alain. En général, on continue d’associer d’une manière un peu trop hâtive sa spéculation à celle des chartrains38 en sous-estimant les nouveautés qu’il a introduites en ce qui concerne la notion d’allégorie39, réélaborée chez Alain dans le cadre d’une nouvelle conception de la Nature40, où « théologie » et « éthique » sont complémentaires41.

• 42 Cf. Françoise Hudry, « Le Liber viginti quattuor philosophorum et la génération de Dieu », dans Her (...)
• 43 Bernard Silvestre, Cosmographie, éd. M. Lemoine, Paris, Cerf, 1998 (Sagesses chrétiennes).

27S’il n’est pas simple d’établir les raisons du succès des deux traités dits « profanes » (le De Planctu naturae et l’Anticlaudianus) tout au long du xiii^e siècle, il est certain que cette interaction a dû séduire la communauté des clercs. Versificateur élégant, possédant le don de l’expression verbale et du style imagé, Alain s’avère être un connaisseur profond tant des rhétoriciens anciens que de la tradition hermétique42 ; il se sert de son savoir néo-platonicien pour proposer une allégorie de l’amour et de la science, servant à récupérer le divin pour fonder une nouvelle humanité. Pour en venir à l’Anticlaudianus, déjà Bernard Silvestre, dans sa Cosmographie43, avait imaginé un voyage à travers les cieux dans l’au-delà, accompli par Nature, afin de repérer ses deux sœurs, Urania et Physis, et recréer l’être humain. Chez Alain, l’allégorie de Nature veut racheter les manques de ses œuvres en fabriquant un modèle de perfection en la personne de l’Homme nouveau, destiné à instaurer un nouvel âge d’or sur terre et dont la déité ne serait pas contre nature.

• 44 Anticlaudianus sive de Antirufino.
• 45 Claudius Claudianus, In Rufinum, éd. Antonella Prenner, Napoli, Loffredo, 2007 ; Harry L. Levy, Cla (...)
• 46 Dans la parodie d’Alain, derrière la Furie Alecto se cache Aliénor d’Aquitaine elle-même, tout comm (...)
• 47 D’une manière analogue, l’Amant du Roman de la Rose contemple la fleur dans un miroir.
• 48 La description du palais de Fortune sera empruntée par Jean de Meun.

28Si cette thématique plonge ses racines dans l’enseignement augustinien (« Homo novus novit canticum novum »), sur un plan strictement textuel, chez Alain, comme le titre de l’ouvrage le montre44, il s’agit d’une parodie du Contra Rufinum de Claudien45. Ce dernier avait représenté la Furie Alecto46 rassemblant dans l’Hadès les Vices et les Malheurs afin de façonner l’effrayant Rufin, destiné à ravager l’Empire. Alain, quant à lui, imagine la création d’un être surnaturel dans lequel tradition chrétienne et métaphysique néoplatonicienne sont appelées à collaborer. Pour réaliser son projet, elle demande l’aide des Vertus célestes, en particulier Prudence, Raison et Concorde, qui débattent de la réalisation possible de ce dessein, tributaire de l’intervention divine du Créateur pour fabriquer une âme parfaite, chose impossible à Nature elle-même. Convaincue par ses sœurs, Prudence accepte de plaider la cause de Nature devant Dieu (livres i-ii). Un char fabriqué par les Arts libéraux, assemblé par Concorde, tiré par les chevaux des Sens et conduit par Raison la mène à travers les différentes sphères célestes jusqu’au ciel empyrée (livres ii-iv). Là, Prudence rencontre deux sœurs, Théologie et Foi. La première accepte de la guider seule, chevauchant le cheval de l’Ouïe, tandis que la seconde la soigne avec un onguent d’un coma profond, occasionné par la vision aveuglante des mystères de la divinité, et lui offre un miroir pour appréhender sans danger les arcanes de Dieu47. Ce dernier, secondé de la mystérieuse Noys, accède aux prières de Nature, sélectionne une âme parfaite et la confie à Prudence, qui la rapporte sur terre. Nature fabrique alors un corps pur, que Concorde associe avec l’âme divine ; enfin les autres Vertus célestes dotent l’homme nouveau ainsi formé – même Noblesse, pourtant dénouée de tout don propre, s’est rendue pour lui demander conseil auprès de sa mère, Fortune (livres vii-viii)48. À l’annonce de cette nouvelle, la Furie Alecto convoque les Vices infernaux et déclare la guerre à cet ennemi si dangereux. L’Homme nouveau, aidé par les Vertus célestes, défait en combat singulier chacun des Vices majeurs, débarrasse la terre de leur influence et instaure ici-bas un nouvel âge d’or (livres viii-ix).

• 49 R. Bossuat, « Introduction » à Alain de Lille, Anticlaudianus (éd. cit. n. 46), p. 43-46.

29On est confronté à trois niveaux de signification différents. Le sens littéral est des plus banals : la refondation de l’ordre cosmique à travers la psychomachie ; bien plus riches sont en revanche les deux signifiés ultérieurs (moral – ou pratique, c’est-à-dire la visio Dei − et tropologique : la récupération de l’origine divine de l’âme humaine). Dans cette vision, « l’auteur pare le sens intellectuel du poème de mises en scène et de descriptions fort diverses, vives, colorées et souvent délicates, avec une joie et une facilité d’expression en complet contraste avec l’âpre amertume du De Planctu naturae, son précédent poème. Ce n’est pas une des moindres raisons du succès de l’Anticlaudianus jusqu’à la Renaissance »49.

• 50 Daniel Poirion, « Alain de Lille et Jean de Meun », dans Alain de Lille, Gautier de Châtillon, Jake (...)
• 51 Voir à ce propos les observations de R. Bossuat (loc. cit. n. 49), p. 43-44.
• 52 M.-R. Jung, Études sur le poème allégorique en France au moyen âge, Berne, Francke, 1971, p. 90.
• 53 Cf. Raoul de Longchamp, In Anticlaudiani Alani commentum, éd. Jan Sulowski, Wrocław/Varsovie/Cracov (...)
• 54 Cf. Palémon Glorieux, Aux origines de la Sorbonne, 2 vol., Paris, Vrin, 1965-1966, t. I, p. 24.

30Mais c’est surtout grâce à l’allégorisation d’une fable créée par l’auteur lui-même, que les savants ont trouvé dans l’Anticlaudianus autant de « signes à reprendre pour construire d’autres messages »50, pour dégager d’autres sens. L’enthousiasme suscité dans les milieux culturels les plus avertis en Europe est réel ; les remaniements et les commentaires fleurissent dès 1212, à commencer par celui de l’anglais Raoul de Longchamp, élève d’Alain à Montpellier, qui se consacre à cette tâche entre 1212 et 1225. Un second commentaire, celui du théologien Guillaume d’Auxerre, rédigé avant 1231, se contente d’insérer entre les lignes des notes d’étendue variable51. Comme l’écrit M.-R. Jung, « ces explications peuvent revêtir les formes les plus variées, de la simple glose marginale, au commentaire homogène »52. Le dénominateur commun de toutes ces tentatives, c’est que, face à la longueur et à la complexité de l’original, les glossateurs s’épuisent graduellement et se désistent. Si Raoul ne s’arrête qu’au livre v, en expliquant que son exposition scientifique ne pourrait pas aborder ce que Raison elle-même ne saurait connaître53, Robert de Sorbon ne produira, vers 1270, qu’un « commencement de commentaire »54, sur lequel nous aurons l’occasion de revenir en raison du milieu intellectuel et universitaire pour lequel ce texte est conçu.

• 55 Guy Bourquin, « Piers Plowman » : Études sur la genèse littéraire des trois versions, Paris, Champi (...)
• 56 Comme l’écrit F. Rouillé, « Ellebaut lecteur d’Alain de Lille… » (art. cit. n. 2), p. 4 : « le Chri (...)
• 57 Sur ce problème, cf. Gillian R. Evans, Alain of Lille : the frontiers of Theology in the later Twel (...)
• 58 F. Rouillé, « Ellebaut lecteur d’Alain de Lille… » (art. cit. n. 2), p. 9-10.

31Tout en étant analogue, la démarche d’Ellebaut n’est pas tout à fait superposable à celle de ses confrères. La tendance qu’on a considérée comme « franciscanisante » de son adaptation « se reconnaît à la conjonction de la Patience, de la Pauvreté, de l’Humilité, et de la Volonté, composantes nécessaires de la Charité dont Nature déplore l’absence »55. Quoi qu’il en soit, nous sommes confrontés à un chapitre fondamental de l’histoire de la réception de l’Anticlaudianus aux xiii^e et xiv^e siècles, dans la mesure où, sur un plan général, l’attitude du modeste Ellebaut/Allebaus ne diffère pas trop de celle de son contemporain Jean de Meun : tous les deux s’approprient l’idée directrice d’une refondation « métaphysique » de l’humanité, à laquelle ils adhèrent pour parvenir à sa concrétisation poétique. Mais là s’arrêtent les ressemblances : en fait, en identifiant l’Homo novus à Jésus Christ lui-même, Ellebaut finit par trahir la signification philosophique de l’original latin, dans la mesure où il paraît oublier que le voyage de Prudence se situe après l’Incarnation56. Par conséquent, encore que l’« homme nouveau » d’Alain puisse être considéré comme une figure christique, on ne peut pour autant l’identifier tout court à Jésus57. Comme l’a très bien écrit F. Rouillé, « Ellebaut a donc conçu une vaste digression intercalée entre la fin du livre vi et le début du livre vii de l’Anticlaudianus, la finalité de ce nouvel épisode visant à justifier la vengeance des Vertus contre les Vices, coupables d’avoir molesté Religion. En somme, le Christ à venir sera le défenseur de la Religion contre l’Irréligion, la figure de Religion outragée se substituant à celle de Nature frustrée de son œuvre : le naturalisme chartrain n’est manifestement plus d’actualité, ou plutôt Ellebaut, lecteur scrupuleux de l’Anticlaudianus, revendique un changement radical d’orientation concernant la signification de son allégorie, dans un sens moral encore plus accentué »58. Si Alain de Lille avait repéré les qualités de son Juvenis dans les sept Arts, selon les règles de l’École, Ellebaut veut marquer une différence profonde par rapport à son modèle. Mais il reste un clerc et ne peut pas se passer des attraits de la rhétorique.

• 68 Perrine Galand-Hallyn, Le Reflet des fleurs : description et métalangage poétique d’Homère à la Ren (...)
• 69 Ibid., p. 462.

38Nature, dans la doctrine néoplatonicienne, est chargée de la mise en forme du monde. Dans un livre consacré aux modalités métalittéraires et autoréflexives de l’ekphrasis, Perrine Galand-Hallyn réserve un chapitre important à l’Anticlaudianus68, en montrant les analogies qui lient le portrait du palais de Nature (i, v. 55-206) aux vers qui dépeignent la demeure de Fortune (vii, v. 405-480 ; viii, v. 1-62) et le siège de la divinité suprême (vi, v. 214-272). Avec Fortune et Dieu, Nature est l’une des trois instances dont Alain décrit le séjour. Mais elle est de toute évidence le personnage qui joue le rôle le plus important sur le plan narratif, si bien que son itinéraire mystique constitue un véritable programme poétique. « La structure du locus amœnus dépeint par Alain suit les grandes lignes habituelles : après l’évocation de la campagne printanière, des productions de la terre, de la forêt, des oiseaux, de la source et de la plaine, vient la description du palais de Nature, empruntée à celle qu’Ovide donne du palais du Soleil dans les Métamorphoses (ii, 1 et s.)69. »

• 71 Que l’on pense au portrait de Pallas-Livor que dresse Ovide dans le livre vi des Métamorphoses.

45Si la dénonciation des méfaits de l’Envie dérive, comme nous venons de le voir, du De Planctu naturae, il s’agit d’une invective de type classique71 où l’auteur donne l’impression de vouloir émuler en la modernisant la stratégie oratoire de son modèle. Le passage assume ici une valeur particulière du seul fait qu’il est situé à la fin de l’ouvrage. Mais il y a plus, dans la mesure où l’auteur indique la ville de Reims comme le lieu assigné de cette attitude de dénigrement spontané qui finit par privilégier les vauriens plutôt que les bons. Puisque Reims était réputée au Moyen Âge pour la bonté de ses vins ou l’habileté de ses ménestrels, mais certainement pas pour les mesquineries de ses habitants, on peut imaginer que l’auteur a des raisons personnelles d’accuser les rémois ; il pourrait s’agir d’un enfant du pays dont l’amertume se laisse percevoir au-delà de la froideur du traité. Cette auto-victimisation non seulement corrobore la légitimité de la diatribe, mais nous invite à formuler de nouvelles hypothèses quant à la possible identité du remanieur.

• 72 R. Bossuat, « Compte rendu “Creighton, A thirteenth-century French adaptation of the Anticlaudianus (...)

46Jusqu’à présent la critique a privilégié dans ses recherches les clercs du Nord de la France, en particulier de Picardie. Dans son compte rendu de l’édition de Creighton, Robert Bossuat écrit : « Quant à l’auteur, Ellebaut (en latin Erlebaldus, Erleboldus, Erlanbaudus, Ellebaldus), c’est un nom qui se rencontre fréquemment dans les documents de cette région [celle de l’Anonyme de Béthune], et, notamment, dès le xi^e siècle, dans les Gesta Episcoporum Cameracensium. Aubry de Trois-Fontaines mentionne un Ellebaldus, abbé de Saint-Remacle, en 1191 et nous savons qu’un Ellebaut de Braine était chanoine de Cambrai en 1230. Sans prétendre tenter une identification précise, on peut supposer que le traducteur de l’Anticlaudianus était à peu de chose près compatriote d’Alain de Lille, comme Adam de la Bassée, auteur du Ludus, et le frère prêcheur de Cysoing qui le traduisit et ne saurait comme le suggère à tort M. Creighton se confondre avec lui72. »

• 73 Ludwig Schmugge, « Ministerialität und Bürgertum in Reims. Untersuchungen zur Geschichte der Stadt (...)
• 74 Archives administratives de la ville de Reims. Collection de pièces inédites, éd. Pierre Varin, Par (...)
• 75 Présent à Bologne entre 1265 et 1266, Symon Matifardi ou Matifas de Soissons, enseigne le droit civ (...)
• 76 Il fut chanoine de Notre-Dame de Paris et magister Universitatis Parisiensis (cf. Nathalie Gorochov(...)

47R. Bossuat a certainement raison et les citations de l’« Ellebaut » picard pourraient être multipliées ; cependant le nom « Ellebaut » était diffusé aussi dans la Champagne du Nord. En ce qui concerne la période qui nous intéresse (c’est-à-dire les années 1270-1280) un personnage nous paraît digne d’être mentionné : Pierre, « dit Ellebaut de Coursalain73 [Coursalin], clerc », nommé deux fois dans un document de la ville de Reims74 daté de 1271, où apparaissent également Simon Matifar, ancien confrère de Jean de Meun à Bologne75, Philippe de Brétigny76 et d’autres clercs de l’église de Saint-Symphorien :

• 78 J’emprunte cette expression à Douglas Kelly, Internal difference and meanings in the Roman de la Ro (...)

49Au terme de cette étude sur les deux versions de l’ouvrage d’Ellebaut, toute limitée qu’elle demeure, nous pouvons conclure que les deux adaptations françaises divergent radicalement de l’original latin d’Alain. Non seulement l’Homo novus est identifié au Christ − ce qui introduit un modèle alternatif de régénération − mais, surtout dans A, le moment central du poème est l’acte divin qui a rendu possible l’Incarnation, tandis que dans B (en vérité une adaptation de l’adaptation d’Ellebaut), l’accent est mis sur l’humanité du Christ et sur la possibilité de Salut pour les hommes d’ici-bas. En cela, les deux ouvrages français se révèlent des anti-Anticlaudianus78, dans la mesure où le modèle latin a fait l’objet de modifications qui reviennent à mettre en cause son fondement même, à savoir la possibilité de conjurer, grâce au savoir théologique, la séparation entre la sphère divine et la nature humaine soumise à la corruption. Concernant l’identité du mystérieux Ellebaut, l’étude des deux recueils manuscrits qui nous ont transmis son remaniement nous ont permis de formuler l’hypothèse qu’il s’agit d’un clerc mineur vivant de subsides divers et visant, au moins en partie, un public laïc.