2Le bâtiment principal, trop grand pour une communauté de moins en moins nombreuse, a cessé de servir pour la célébration des offices depuis les années 1950. Ceux-ci se déroulent désormais dans le Beth Midrash, la salle d’études située dans le sous-sol, beaucoup plus petite. Les quelques fidèles de la communauté assurent cependant que tous les offices du Shabbat ont été célébrés à la Eldridge Street depuis sa création. En tant que synagogue, la Eldridge Street n’a pas conservé la fréquentation des premières années, mais, en tant que symbole, elle attire chaque année plus de 20 000 visiteurs désireux de marcher sur les traces des immigrants juifs.

6La Eldridge Street Synagogue, dont le nom officiel est Kahal Adath Jeshurun with Anshe Lubz, est la première synagogue construite dans le Lower East Side par des juifs orthodoxes ashkénazes, originaires d’Europe de l’Est. Bâtie entre 1886 et 1887, inaugurée le 16 septembre 1887, elle incarne l’expansion du Lower East Side de New York dans les dernières décennies du xx^e siècle. Sa façade, en briques et terre cuite, présente des éléments de types mauresques, gothiques et romans, caractéristiques de ses architectes, les frères Herter, qui édifièrent d’autres immeubles (tenements) dans le Lower East Side.

8Autour de 1900, la Eldridge Street était l’une des synagogues les plus fréquentées du Lower East Side. Plus d’un millier de personnes assistait aux offices.

10La plus ancienne congrégation orthodoxe et russe des États-Unis, la congrégation Beth Hamedrash Hagodol, fut quant à elle fondée en 1852 et son premier bâtiment était situé sur Allen Street. La synagogue actuelle de cette communauté est située au n° 60 de Norfolk Street. C’était jadis une église méthodiste qui a été achetée et transformée en 1885.

11La prétention à incarner le plus ancien ne signifie donc pas nécessairement que l’on a été le premier, mais que l’édifice désigné comme tel est occupé de manière ininterrompue sur une plus longue période. En cela, la Eldridge Street Synagogue est la plus ancienne. On se demande même si cela explique qu’on la désigne par le nom de la rue où elle est située, et non par celui de sa communauté.

12Sans compter que le qualificatif de « plus ancienne », employé ici, est valable parmi la communauté des immigrants originaires d’Europe de l’Est et de Russie. Car, n’oublions pas que des juifs allemands, précédés par des séfarades, ont immigré aux États-Unis bien avant ceux d’Europe de l’Est. La congrégation séfarade Shearith Israël fut, d’ailleurs, la seule d’Amérique du Nord entre 1654 et 1820 et l’emplacement de sa première synagogue n’a pu être localisé à New York. Dans les années 1840, les immigrants juifs d’origine allemande fondèrent, quant à eux, le temple Emmanu-El, sur Grand et Clinton Street. La synagogue de cette communauté est aujourd’hui située à l’angle de la 5^e avenue et de la 65^e rue. Il est intéressant de constater que la communauté des juifs pratiquants à New York se conçoit encore dans certains cas dans la lignée des Landsmanschaften du xix^e et du xx^e siècle, c’est-à-dire des communautés constituées en fonction du pays d’origine de l’immigrant (parfois même de la bourgade). L’attachement se définirait-il encore plus par l’appartenance géographique, que par la position doctrinale de la communauté au sein de laquelle on prie ? Reconnaissons cependant que souvent les traditions sont fonction de l’origine. À la deuxième ou troisième génération, les choix doctrinaux se font sur la base d’autres critères où l’origine (séfarade, ashkénaze…) est moins déterminante.

13Cette revendication d’antériorité est souvent perceptible parmi les communautés immigrantes, chacune entrevoyant son intégration comme beaucoup plus avancée que celle de ses coreligionnaires plus fraîchement débarqués. Les immigrants précédemment arrivés composent alors l’aristocratie juive, intégrée économiquement à la société d’accueil et ayant épousé les valeurs, la langue et le mode de vie des Américains. Chaque vague d’immigration entraîne la redéfinition de la communauté juive dans son ensemble, car la communauté est une entité mouvante, évoluant au gré des apports successifs. Ceci est vrai dans toutes les populations immigrantes, de toutes les religions, et de toutes les origines.

14Quelle est donc la signification de l’engouement mémoriel en faveur des lieux de mémoire juive aux États-Unis ? De quoi cherche-t-on à se souvenir en s’efforçant de conserver les témoins de la présence juive au début du xx^e siècle ? Ces lieux constituent un échantillon du New York aux xix^e et xx^e siècles, auquel beaucoup d’images de la ville sont associées. Ils incarnent l’une des strates successives qui ont composé le paysage urbain.

15Comme nous l’ont enseigné Pierre Nora et ses Lieux de mémoire, le souci de conservation surgit en corrélation avec la peur de la disparition. La menace de l’effacement engendre, spontanément, un effort de préservation ou un travail de reconstruction. Malgré le caractère assez lacunaire de la documentation, nous savons que, contrairement à d’autres synagogues de New York, la Eldridge Street doit vraisemblablement sa survie à la fidélité de sa communauté, qui ne l’a pas vendue et ne lui a donc pas permis d’avoir une autre activité que celle qui lui était dévolue à son origine. La permanence de la Eldridge Street Synagogue est exemplaire, quand on sait que le souci de préservation des lieux significatifs de la culture new yorkaise est relativement récent et la création de la Landmarks Preservation Commission ne date que de 1965.

16À New York, la densité urbaine et la hauteur des gratte-ciel convainquent facilement qu’un lieu, subsistant au milieu d’une telle bataille pour la conquête de l’espace, a nécessairement une utilité. Les lieux de la mémoire juive s’imposent au détour des rues : ainsi de la Eldridge Street Synagogue, ainsi des trois minuscules cimetières hispano-portugais de la congrégation séfarade Shearith Israël, dont le plus ancien, situé à Chatam Square, date de la fin du xvii^e siècle. Ils demeurent à l’état de mémorial et témoignent qu’une vie juive (et a fortiori une mort) s’est déroulée dans le Lower East Side. Ils rappellent la présence, dans l’histoire du quartier, d’une communauté dont ils sont l’une des dernières traces. Ces lieux de mémoire incarnent parfaitement le moment d’un « basculement dans l’histoire » au sens où ils permettent de réaliser, sans rupture radicale, la transition entre l’histoire vécue de la première génération pour qui ils représentaient des lieux de prière et de recueillement, et l’histoire racontée des petits-enfants et de leurs successeurs, pour qui ils ne sont plus que des occasions de remémoration, voire de commémoration.

17Ces lieux doivent leur conservation au fait que la parcelle de terrain sur laquelle ils ont été édifiés a toujours connu le même propriétaire : de ce fait, ils n’ont pas été l’objet d’une bataille de mémoires entre différentes communautés. Evoquer ces questions d’antériorité et de querelles de mémoires, écrire cela à Jérusalem en avril 2004, grâce à l’accueil du CRFJ, n’est peut être pas un hasard.