• 1 Künzli Arnold, « Marxists on the Beach », Dialogue, n^o 1, 1968, p. 79, cité dans Oskar Gruenwald, « (...)

1« La Yougoslavie est un continent intellectuel qu’il nous reste à explorer », notait Arnold Künzli, un philosophe suisse, après avoir assisté en 1968 à l’école d’été yougoslave de Korčula – une petite île dalmate de l’Adriatique où des intellectuels se sont retrouvés chaque année entre 1964 et 1974. Il s’agissait en effet d’un lieu de rencontre majeur pour les penseurs issus de pays socialistes comme non socialistes1. De nombreux intellectuels de renom y ont participé, tels que Herbert Marcuse, Ernst Bloch, Lucien Goldmann et bien d’autres.

• 2 Lefebvre Henri, « Socijalizam za vrijeme odmora » [Le socialisme au temps des vacances], Praxis, n^o(...)
• 3 Ibid. Voir : Gruenewald Oskar, The Yugoslav Search for Man: Marxist Humanism in Contemporary Yugosl (...)

2En 1964, le philosophe marxiste Henri Lefebvre a décrit l’école d’été, à laquelle il a participé, comme « un endroit particulièrement propice pour rencontrer des personnes qui se comprennent, parlent le même langage et ont les mêmes préoccupations, mais qui se distinguent par leurs expériences et leurs idées2 ». Selon les participants et les organisateurs, l’école était un lieu qui permettait d’aplanir les différences idéologiques entre les intellectuels à une époque où prévalait un « monde divisé », offrant ainsi une plateforme de dialogue et de compréhension mutuelle3.

• 4 Moyn Samuel, Sartori Andrew, « Approaches to Global Intellectual History », dans Samuel Moyn, Andre (...)
• 5 Pour une vue d’ensemble, voir : Armitage David, « The International Turn in Intellectual History », (...)
• 6 Boaventura de Sousa Santos, « From the Postmodern to the Postcolonial – and Beyond Both », dans Man (...)
• 7 Nygård Stefan, Strang Johan, Jalava Marja, « At the periphery of European Intellectual Space », dan (...)
• 8 Ibid.

3Comme l’ont affirmé les chercheurs ayant dirigé l’ouvrage Global Intellectual History, l’histoire intellectuelle n’a que récemment rejoint les approches transnationale et globale de l’histoire, et ce malgré le fait que son objet d’étude, ses concepts et ses auteurs soient sans doute « parmi les plus à même d’aborder de vastes horizons géographiques4 ». Si la circulation des idées est incontestable, il existe également toute une gamme d’approches pouvant nous permettre d’appréhender ce qui devrait constituer les objets d’étude de l’histoire intellectuelle globale. Cela implique en premier lieu d’élaborer différents modèles, théories et conceptions du global, avant de les appliquer à différentes sources5. Écrire l’histoire intellectuelle globale depuis la semi-périphérie, par exemple depuis l’Europe centrale et orientale, peut être considéré comme une nécessité méthodologique, afin de réduire les divisions tant spatiales qu’ontologiques en Europe et ailleurs, mais aussi comme un moyen d’intervenir dans les politiques de la connaissance pour réinterroger « qui produit des connaissances, dans quel contexte, et pour qui6 ». Les directeurs de l’ouvrage Decentralizing European Intellectual Space ont souligné l’influence que les perspectives globales et transnationales ont eu sur l’histoire intellectuelle, dans la mesure où celles-ci ont « remis en cause le paradigme national et esquissé une histoire de l’Europe sous les traits d’un espace intellectuel complexe, marqué par des formes d’interdépendance7 ». Dans le même temps, ses auteurs se demandent si insister sur les enchevêtrements, la connectivité, les réseaux et l’hybridité ne comporte pas le risque de « brosser un tableau excessivement harmonieux de l’espace culturel et intellectuel européen, et de reproduire ainsi l’image bien trop familière d’un environnement sans frontières de textes et d’idées, auquel chacun pourrait contribuer sur un pied d’égalité8 ». Selon eux, adopter une perspective globale et transnationale constitue un problème essentiel au sens où celle-ci peut conduire à faire abstraction des asymétries de pouvoir existantes au sein de l’espace européen, ainsi que des différentes hiérarchies politiques, économiques et culturelles à l’œuvre.

• 9 Archer Rory, Duda Igor, Stubbs Paul, « Bringing class back in: An introduction », dans Rory Archer, (...)
• 10 Voir : Videkanić Bojana, Nonaligned Modernism Socialist Postcolonial Aesthetics in Yugoslavia, 1945 (...)

6La version officielle du marxisme yougoslave, dévoilée en 1958 dans le programme de la Ligue des communistes de Yougoslavie, « a contribué à donner du socialisme yougoslave l’image d’une “troisième voie” dans un monde divisé par la Guerre froide9 ». Le vocabulaire associé à ce socialisme de type humaniste a également imprégné en 1961 la création du mouvement des non-alignés (dont le projet politique consistait à promouvoir la paix et à soutenir les politiques anticolonialistes et anti-impérialistes à l’œuvre pendant la Guerre froide10). En parallèle, celui-ci a influencé toute une jeune génération de philosophes et de sociologues marxistes, qui allaient jouer un rôle majeur dans les différentes évolutions du marxisme yougoslave à partir des années 1960.

• 11 Fonds Rudi Supek, HR-HAD-1780, « Prijedlog za osnivanje stalnog filozofsko-sociološkog seminara/Lje (...)

7En 1963, les sociologues et philosophes de Praxis se sont adressés aux autorités croates afin de leur exposer pourquoi il était selon eux nécessaire d’organiser une école d’été à Korčula, en insistant sur « le manque de liens avec leurs homologues étrangers, notamment marxistes, malgré les fréquentes marques de sympathie que ces derniers exprimaient publiquement à l’égard de [leur] pays11 ». À leurs yeux, ce désintérêt pouvait donner l’impression à la communauté intellectuelle internationale qu’[ils] étaient

• 13 Sur le débat paradigmatique qui a eu lieu entre Dobrica Ćosić et Dušan Pirjevec dans les années 196 (...)
• 14 Supek Rudi, « Some contradictions and insufficiencies of Yugoslav self-managing socialism », Praxis(...)

8Sachant que cette lettre avait pour but de persuader les pouvoirs publics d’accorder un soutien financier à l’école d’été, il était indispensable de souligner que la « norme européenne » était censée s’appliquer aux productions intellectuelles (marxistes) de la Yougoslavie, à l’égal de l’Europe (par opposition à l’Est). Il faut en outre rappeler le contexte dans laquelle la lettre a été écrite : à l’époque, la société et les milieux intellectuels yougoslaves étaient en effet traversés par des débats sur le rapport entre yougoslavisme supranational et nationalismes locaux13. Pour les intellectuels de Praxis, tel Rudi Supek, sociologue de Zagreb qui faisait partie des signataires, « l’ethnocentrisme trouve son origine dans une forme primitive et infantile de mentalité » ; de la sorte, « lutter contre l’ethnocentrisme est une mission permanente de la culture humaine, un effort continu pour élever l’homme d’un niveau sous-humain à humain14 ». Cette insistance sur la coopération internationale permettait également de conférer une place favorable à la Yougoslavie dans l’espace intellectuel européen, puisqu’elle démontrait que les Yougoslaves pouvaient engager un dialogue avec les intellectuels qui en étaient issus.

• 15 Il s’agit de Shibato Shinga (Japon), José Rafael Núnez Tenorio (Vénézuela), Raul Claro (Chili) et J (...)

9Au cours de leur existence, de 1964 à 1974, la revue et l’école ont été le point de rencontre de différentes perspectives dans les débats portant sur le socialisme, qu’il soit ou non yougoslave. Si la majorité des participants à l’école d’été étaient originaires d’Europe occidentale (Italie, France, Allemagne de l’Ouest, Grande-Bretagne) et des États-Unis, des marxistes critiques venus de Pologne, Tchécoslovaquie, Hongrie et Roumanie ont également pris part aux débats. Quant aux pays extra-européens, ils n’ont été représentés que par quatre participants, en provenance du Japon, d’Argentine, du Chili et du Venezuela15.

• 16 Damodaran K., Čovjek i društvo u indijskoj misli [L’homme et la société dans la pensée indienne], Z (...)
• 17 Filipović Vladimir, « Sarvepalli Radhakrishnan : Doctor Honoris Causa Zagrebačkog Univerziteta » [S (...)
• 18 Ibid., p. 935.

11En 1972, Praxis publiait en édition de poche une traduction du livre du penseur marxiste indien K. Damodaran, Man and Society in Indian Thought (1968). La traduction de l’ouvrage a été assurée par Gvozden Flego, membre du comité scientifique de la revue ; dans la postface, celui-ci déclare que le livre constitue un apport important pour le lectorat yougoslave, au sens où il permet de « mieux faire connaître l’héritage culturel indien16 ». En 1965, le département de philosophie de l’Université de Zagreb avait déjà décerné à Sarvepalli Radhakrishnan, un philosophe et homme d’État indien, le titre de docteur honoris causa17.Vladimir Filipović, qui avait suggéré l’idée de décerner le prix à Radhakrishnan, était également membre de Praxis ; son discours à l’occasion de la remise du prix fut également publié dans les pages de la revue. Dans son texte, Filipović souligne l’importance de Radhakrishnan en raison de « ses approches culturelles englobantes et universelles », qui elles-mêmes résultent de sa capacité à allier « la pensée philosophique européenne et sa vocation culturelle avec les questions et les notions de l’esprit philosophique indien18 ».

• 19 Kapil Raj, « Beyond Postcolonialism and Postpositivism: Circulation and the Global History of Scien (...)
• 20 Valiavicharska Zhivka, Restless History: Political Imaginaries and Their Discontents in Post-Stalin (...)

13Dès lors, l’école d’été et la revue ont affirmé le besoin de dépasser les frontières yougoslaves pour aborder les questions relatives au socialisme et au marxisme de manière globale. Ces intellectuels étaient pleinement convaincus de participer à un mouvement dont l’objectif était de rendre le monde plus humain ; néanmoins, le faible nombre d’échanges avec leurs homologues issus du monde « extra-occidental » les a menés à mobiliser une « autre » conception de l’universalisme européen, qui était elle-même issue d’une réflexion « semi-périphérique » sur le capitalisme occidental et le socialisme international. Il ne s’agit pas ici de suggérer qu’il est nécessaire de participer à une discussion universelle pour revendiquer l’universalité ; les échanges, à condition d’être soutenus, constituent néanmoins un site important de coproduction des savoirs19. Comme l’a démontré avec justesse Zhivka Valiavicharska, les marxistes humanistes ont évolué dans des cadres de pensée eurocentriques et ont de la sorte « reproduit les postulats coloniaux » de la pensée européenne sur l’humanisme20.