Mes remerciements vont aux deux évaluateurs anonymes, aux relecteurs des premières versions de cet article ainsi qu’au Comité de rédaction de la revue Asinag.

Introduction

1Durant les trois dernières décennies, le mouvement culturel amazighe a réussi à visibiliser la cause amazighe au Maroc (Boukous, 2012). Il a également poussé vers l’introduction de la langue amazighe dans l’enseignement public et les médias ainsi qu’à son officialisation dans la constitution de 2011. Pourtant, les chiffres officiels du Haut Commissariat au Plan (HCP) montrent une baisse, entre 2004 et 2014, du pourcentage des locuteurs dans les différentes variantes de cette langue. Ce paradoxe peut bien sûr être expliqué par la régression au niveau de son introduction dans les écoles ou encore par la lenteur de la mise en place et de l’application de la loi organique portant sur l’officialisation de la langue amazighe, mais d’autres facteurs sociaux, économiques et symboliques l’accentuent.

3Nous observons également que cette migration ne concerne pas seulement des villes qui se sont construites sur des territoires peuplés d’une majorité d’amazighophones comme Agadir, Khenifra ou Al Hoceïma mais elles touchent également des centres urbains où les amazighophones se trouvent en situation minoritaire comme à Casablanca, Rabat ou Tétouan. Cette situation de domination linguistique (Boukous, 2016) engendre le développement de pratiques sociales en communauté pour assurer la transmission de la langue et de la culture telle que le mariage familial, le séjour annuel dans le village d’origine, l’usage de l’amazighe au foyer, le recrutement de travailleurs de la région d’origine pour le commerce familial, etc.

4Les recherches contemporaines qui ont porté sur la transmission de la langue amazighe se concentrent sur l’étude du milieu scolaire en s’intéressant par exemple aux étudiants de l’université ou aux élèves du primaire (Bouzendag, 2016 ; Boukous, 2013, Choukrani & Houang, 2014 ; Errihani, 2008 ; Fernandez et al., 2010). De plus, beaucoup de ces travaux sont consacrés aux villes à proximité de régions ayant une forte population amazighophone. C’est le cas, par exemple, des recherches qui ont porté sur les étudiants de la ville de Fès (Choukrani & Houang, 2014 ; Errihani, 2008). Peu de travaux ont donc porté sur l’amazighe dans les villes où dominent des langues autre que l’amazighe et qui ne sont pas, géographiquement, en contact direct avec des espaces où habite une forte population amazighophone. Par exemple, la transmission ou la rupture de transmission de la langue et de la culture amazighe n’a pas été suffisamment étudiée dans la métropole de Casablanca. Cette dernière, même si elle est située à des centaines de kilomètres de la région du Souss, comprend, depuis au moins le début du XX^ème siècle, une communauté tachelhitophone (Amarir, 2017) qui s’est renforcée pendant le protectorat puis après l’indépendance (Adam, 1968, 1972). En effet, les vagues de migration des ichelhiyn vers les villes du Nord et notamment Casablanca mais aussi Rabat, Tanger et d’autres villes se sont accentuées à cause, entre autres, de l’absence de politiques de développement de leur région d’origine.

6Afin d’approfondir l’étude des processus, nous complétons notre analyse quantitative par des entretiens approfondis avec des jeunes habitants des villes à majorité non amazighophone notamment Casablanca, Rabat et Tétouan.

Les causes de la rupture de transmission de l’amazighe

7Plusieurs travaux ont déjà mis en évidence certains facteurs qui conduisent à la rupture dans la transmission intergénérationnelle de la langue amazighe. Par exemple, l’étude de Sadiqi (2003) soutient que les femmes, qui jouent un rôle important dans l’apprentissage de la langue pour les enfants, leur parlent, la plupart du temps, en darija même si elles connaissent l’amazighe. Cela s’explique, selon l’auteure, par le fait que pour ces femmes la langue amazighe est liée au village, aux traditions et aux choses intimes alors que la darija peut permettre aux enfants de s’intégrer plus facilement dans leur société.

8Choukrani et Houang (2014) se sont, pour leur part, intéressés à la relation, dans un échantillon d’étudiants, entre l’appartenance de classe, d’un côté, et l’utilisation ainsi que la représentation des langues, d’un autre côté. Les deux auteurs montrent que, quelle que soit la classe sociale à laquelle appartiennent les étudiants, ils considèrent les langues étrangères – française et anglaise – comme importantes alors qu’ils ont une perception négative des langues locales. Choukrani et Houang estiment que cela résulte de l’hégémonie de l’idéologie colonialiste française qui donne très peu d’importance aux langues locales dans le domaine économique. Cette conclusion rejoint l’une des premières études qui ont porté sur l’abandon de l’usage de l’amazighe avec le maintien du facteur identitaire (Bentahila & Davies, 1992). En effet, parmi les principaux résultats de cette recherche figure l’importance du facteur utilitaire dans l’utilisation des autres langues. Ainsi malgré leur appartenance identitaire amazighe, plusieurs jeunes scolarisés abandonnent leur langue maternelle car elle n’apporte pas de revenu.

9Mis à part l’étude de Errihani (2008) portant sur un échantillon d’étudiants des universités d’Al Akhawayn et de celle de Fès et qui soutient que l’enseignement de l’amazighe est confronté à la diffusion d’avis négatifs sur cette langue, les autres recherches qui ont porté sur la perception de l’amazighe suite à son introduction dans l’enseignement mettent en évidence l’impact positif de cette mesure sur le rapport à la langue amazighe (Bouzendag, 2016 ; Boukous, 2013 ; Belghazi & Jlok, 2009 ; Fernandez et al., 2010). Par exemple, Bouzendag (2016), dans sa thèse de doctorat, où il a exposé les résultats de son enquête auprès d’élèves du primaire principalement dans la région d’Agadir, explique que l’appréciation positive de la langue amazighe s’explique par plusieurs facteurs : son introduction dans l’enseignement et les médias ainsi que les activités associatives de promotion de la culture amazighe. Bouzendag montre également que les élèves provenant de milieux ruraux où domine l’amazighe ou ceux qui l’utilisent exclusivement en famille la maîtrisent beaucoup plus et font beaucoup moins d’emprunts à partir d’autres langues.

Aggravation de la perte de l’usage de l’amazighe chez les jeunes et chez ceux qui travaillent

13Même si le pourcentage des tachelhitophones par rapport à la population casablancaise a baissé, entre 2004 et 2014, leur nombre s’est stabilisé aux alentours de 332 337 locuteurs avec une petite hausse de 1 504 personnes. Cela indique que l’évolution des locuteurs de tachelhit ne suit pas la progression importante de la population casablancaise. Cette stabilisation des tachelhitophones casablancais cache en réalité des différences entre des tranches d’âge où les locuteurs augmentent et celles où ils diminuent. Si nous analysons, par exemple, les cases correspondant à l’évolution des tachelhitophones à Casablanca dans le tableau 1 ci-dessous, nous observons que les locuteurs ont augmenté chez les enfants de moins de 10 ans ainsi que chez les adultes de 45 ans et plus. En revanche la baisse importante, qui équivaut à la perte de 18 210 locuteurs, est enregistrée chez la tranche d’âge qui comprend les jeunes et adultes qui ont entre 10 et 44 ans. Les mêmes tendances sont observées lorsqu’on s’intéresse à l’évolution des tachelhitophones à Rabat et à celle des tarifitophones à Tétouan. Pour la capitale administrative Rabat, il n’y a pas de stabilisation du nombre de locuteurs mais une baisse importante puisque les tachelhitophones passent de 63 763 à 52 709 locuteurs. Ce qui caractérise également la ville de Rabat, c’est que la baisse s’étend sur une tranche d’âge très large qui va de 5 à 54 ans. Seuls les seniors et les enfants de moins de 5 ans échappent à la tendance baissière. Pour ce qui est de la ville de Tétouan, les locuteurs en tarifit connaissent une relative stabilité autour de 22 783 personnes en 2014 mais avec une perte de locuteurs située principalement au niveau de la tranche d’âge moyenne qui va de 5 à 49 ans.

Tableau 1 : Evolution selon la tranche d’âge du nombre de tachelhitophones à Casablanca et à Rabat et des tarifitophones à Tétouan entre 2004 et 2014

Ville et langue	Tranche d’âge	2004	2014	Evolution
Casablanca - tachelhit	0-9 ans	23 599	29 822	6 223
	10-44 ans	205 640	187 430	-18 210
	45 ans et +	101 594	115 085	13 491
	Total	330 833	332 337	1 504
Rabat - tachelhit	0-4 ans	1 511	1 600	89
	5-54 ans	49 525	37 149	-12 376
	55 ans et +	12 727	13 960	1 233
	Total	63 763	52 709	-11 054
Tétouan - tarifit	0-4 ans	477	526	49
	5-49 ans	15 663	14 000	-1 663
	50 ans et +	6 991	8 257	1 266
	Total	23 131	22 783	-348

Source : Retraitement de données croisées des recensements de 2004 et 2014 fournies par le HCP

Tableau 2 : Distribution de la baisse des tachelhitophones à Casablanca et à Rabat dans les tranches d’âge moyennes

Ville et langue	Tranche d’âge	2004	2014	Evolution	Distribution de la baisse
Casablanca - tachelhit	10-24 ans	79 612	65 026	-14 586	80,10 %
	25-44 ans	126 028	122 404	-3 624	19,90 %
Rabat - tachelhit	5-9 ans	2 045	1 654	-391	3,16 %
	10-24 ans	13 358	8 607	-4 751	38,39 %
	25-44 ans	24 613	18 215	-6 398	51,70 %
	45-54 ans	9 509	8 673	-836	6,76 %

Si on prend la première ligne correspondant à la tranche d’âge moyenne à Casablanca, la baisse de -14 586 chez les 10-24 ans représente 80.10 % de la baisse générale de cette tranche d’âge moyenne qui est de l’ordre de -18 210 (elle-même la somme de la baisse des 10-24 ans correspondant à -14 586 et de ceux de 25-44 ans qui est de l’ordre de-3 624)

Source : Retraitement de données croisées des recensements de 2004 et 2014 fournies par le HCP.

Tableau 3 : Evolution selon le statut professionnel du nombre de tachelhitophones à Casablanca et à Rabat et des tarifitophones à Tétouan entre 2004 et 2014

	Casablanca - Tachelhit			Rabat –Tachelhit			Tétouan - Tarifit
Statut professionnel	2004	2014	Evolution	2004	2014	Evolution	2004	2014	Evolution
Employeur	6 212	7 387	1 175	886	1 122	236	319	438	119
Indépendant	32 389	31 628	-761	6 223	4 818	-1 405	2 839	2 388	-451
Salarié du secteur public	10 244	7 925	-2 319	6 682	4 289	-2 393	976	751	-225
Salarié du secteur privé	98 453	90 951	-7 502	14 756	11 647	-3 109	3 301	4 031	730
Aide familiale	3 361	1 951	-1 410	612	440	-172	135	104	-31
Apprenti	1 252	902	-350	278	151	-127	75	64	-11
Autre	0	4 313	4 313	3	632	629	2	231	229
Total	151 921	145 057	-6 864	29 440	23 099	-6 341	7 647	8 007	360

Source : Retraitement de données croisées des recensements de 2004 et 2014 fournies par le HCP.

Comprendre les processus de rupture et de poursuite de transmission de l’amazighe :

17Il y a bien sûr d’autres facteurs culturels de dévalorisation de la langue et de l’identité amazighe : la prédication et l’apprentissage religieux qui accordent une place centrale à l’arabe, les médias qui favorisent le parler arabe, la culture populaire urbaine imprégnée de stéréotypes dénigrant certains groupes amazighs, l’univers économique très francisé ainsi que beaucoup de nouveaux biens culturels mondiaux accessibles seulement en anglais. Dans plusieurs entretiens que nous avons menés chez les jeunes qui ont perdu l’usage de la langue, ils nous expliquent que leurs parents considéraient que l’amazighe était une langue du douar dont le périmètre d’utilisation est très restreint et ne servait donc à rien. Quelle que soit la variante de l’amazighe, celle-ci n’est pas considérée comme une langue mais comme un dialecte qui est surtout signe de ruralité contraire à la « modernité » urbaine et qu’il faut éviter de la parler aux enfants pour qu’ils n’aient pas d’accent en arabe ou en français. Nous avons ainsi identifié un jeune rifain dont les parents ont systématiquement refusé de transmettre l’usage de tarifit et qui souffre d’un sérieux problème de communication avec sa grand-mère. Maintenant que sa grand-mère, qui est exclusivement tarifitophone, est obligée d’habiter avec lui à Rabat pour des raisons de santé, il n’arrive pas à discuter avec elle et se retrouve dans une situation où la transmission à la fois de la langue, de la culture et de l’histoire familiale est brisée.

19Même lorsque les deux membres du couple sont amazighophones voire même proviennent du même environnement familial amazighophone, des cousins germains par exemple, leur socialisation dans des milieux scolaires et professionnels dévalorisant l’amazighe est l’une des raisons qui les poussent à transmettre la darija et le français perçus comme les langues « utiles dans la vie ». Ce phénomène risque de s’accentuer dans les années à venir si l’amazighe n’est pas imposé non seulement dans l’enseignement public mais surtout dans le secteur privé car beaucoup de parents amazighophones dans les grandes villes comme Casablanca et Rabat scolarisent leurs enfants dans les établissements primaires privés qui n’ont absolument aucune obligation de valoriser la culture amazighe et encore moins de l’enseigner.

20Un autre facteur moins prégnant de rupture dans la transmission de la langue est le facteur idéologique. Certains parents considèrent l’amazighe comme un vestige du passé ou une langue bien moins importante que l’arabe et le français ce qui les pousse à refuser délibérément de la transmettre à leurs enfants. Ainsi lors d’un entretien que nous avons mené avec un jeune homme d’affaires Soussi à Casablanca, il nous a expliqué que son père qui était un fervent nationaliste arabe a refusé, dans les années 1980, de transmettre tachelhit à ses enfants. D’ailleurs, ce refoulé de la culture amazighe est en train d’être dépassé, dans cette même famille, par un « retour de l’identité mais sans la langue » en attribuant des prénoms amazighs aux nouveaux nés de ceux qui ont perdu le parler de leurs ancêtres. Il nous raconte ainsi :

« Je ne parle pas tachelhit parce que ma mère ne la connaissait pas et surtout parce que mon père, qui était militant ittihadi, ne voulait pas nous parler en tachelhit. C’était l’époque du nationalisme-arabe et il avait une préférence pour les langues du progrès. […] Aujourd’hui, dans notre famille même ceux qui comme moi ne parlent pas tachelhit se reconnaissent comme amazighe. Ma sœur a par exemple choisi un prénom amazigh pour sa fille. »

21Parallèlement à ces processus de rupture de la langue, il existe des processus réussis de transmission. C’est le cas, par exemple, de ce jeune casablancais de 26 ans dont la mère provient de la région d’Aoulouz et le père d’Igherm dans l’Anti-Atlas. Ce jeune a hérité de l’usage de tachelhit principalement parce que ses parents la pratiquaient presque exclusivement à la maison. Même s’il est né et a grandi à Casablanca où domine darija, cela n’a pas empêché la continuité de la transmission intergénérationnelle de la langue tachelhit qui fut favorisée par le fait que l’usage de la darija dans le milieu familial était mal perçu et refusé par les parents. Ce jeune a toutefois souffert de la non-maîtrise de la darija lors de son intégration à l’univers scolaire comme beaucoup de jeunes ichelhin que nous avons interrogés à Casablanca. Il se rappelle, par exemple, d’une dispute qu’il a eue avec un camarade de classe qui a utilisé une insulte qu’il n’a pas compris et lorsqu’il a interrogé l’enseignant à ce sujet, celui-ci l’a frappé. Il garde également en mémoire le cas d’un collègue achelhi qui a abandonné la scolarité car il n’arrivait pas à bien comprendre.

22Les ichelhin de Casablanca développent plusieurs stratégies pour aider leurs enfants à apprendre les langues qui sont perçues comme des moyens de socialisation. Par exemple, ce jeune a été introduit dans une école coranique du quartier où le taleb ainsi que plusieurs élèves étaient ichelhin ce qui lui a facilité l’apprentissage de darija avant d’intégrer l’école. Enfin, lorsque nous avons interrogé ce jeune sur l’utilisation de tachelhit dans sa famille étendue, il nous a expliqué qu’elle était la langue d’usage sauf pour des cousins paternels dont les parents ont choisi de parler uniquement darija avec leurs enfants parce qu’ils associaient cette dernière à l’amélioration de leur situation économique par rapport au reste de la famille.

23Un autre cas de réussite de la transmission de l’amazighe est celui d’une jeune trentenaire tarifitophone. Cette jeune née à Bruxelles parlait exclusivement tarifit à la maison que cela soit en Belgique ou lorsque, à l’âge de 6 ans, elle s’installe avec ses parents à Tétouan. Ayant grandi dans cette ville du Nord, elle a trouvé beaucoup de difficultés lorsqu’elle a intégré l’école car elle ne maîtrisait pas darija et ne parvenait pas à communiquer correctement avec ses camarades de classe et ses enseignants.

24Elle a ensuite réussi à maîtriser la darija car c’est la langue qui est très largement utilisée dans l’espace urbain tétouanais. Même si aujourd’hui elle utilise principalement la darija pour communiquer avec son frère, elle parle exclusivement en tarifit avec ses parents et les autres membres de sa famille étendue. Elle a aussi noué des amitiés avec des amies rifaines avec qui elle parle à la fois darija et tarifit. Ce qui caractérise l’utilisation de tarifit chez les jeunes de son entourage, c’est qu’il y a parfois des réapprentissages même après la perte du parler. Elle nous livre ainsi le cas de son fiancé qui a perdu l’usage de tarifit car sa mère est une jablya et ne lui parle qu’en darija. Mais vu que son père est arifi, il essaie d’apprendre tarifit pour se réconcilier avec son identité.

26Des raisons idéologico-politiques peuvent aussi encourager les jeunes à faire eux-mêmes un auto-apprentissage de l’amazighe, nous avons ainsi côtoyé des militants de gauche dont les parents n’ont pas assuré la transmission des parlers amazighs mais qui ont fourni un travail personnel d’étude de la langue grâce aux chansons amazighes, aux forums internet, etc. Ceux que nous avons interrogés apprennent d’ailleurs également le tifinagh et développent de larges connaissances des différents parlers amazighs et pas seulement celui de leur famille d’origine.

« Même si je viens d’un milieu qui est exclusivement arabophone, je me suis rendu compte par la suite de l’identité amazighe du Maroc ce qui m’a poussé à faire des efforts personnels pour mieux connaître l’histoire de mon pays et apprendre tarifit puis tifinagh ».

28Pour ceux qui n’ont pas de membre de leur famille parlant l’amazighe et en l’absence de cours à l’école, l’apprentissage de la langue est très difficile. Cet interviewé reconnait ainsi les difficultés qu’il a rencontrées. D’ailleurs, beaucoup de jeunes gens qu’il connaissait et qui ont tenté la même aventure ont abandonné en cours de route. Il explique ainsi que ce sont surtout les forums internet des imazighen vivant en France qui lui ont fourni le matériel pour apprendre. Il a ensuite cherché à côtoyer ceux qui parlaient la langue en essayant de leur parler exclusivement avec les mots qu’il a appris tout en découvrant, au fur et à mesure, d’autres vocabulaires. Cette pratique lui a permis de savoir si ce qu’il apprend est correct et de corriger ses erreurs de prononciation. Le contact avec les amazighophones a été déterminant dans son processus d’apprentissage car il lui a permis de pratiquer la langue. Ainsi lorsqu’il s’est installé dans un pays nordique, il a côtoyé les rifains et a perfectionné sa connaissance de cette variante amazighe. Un autre élément tout aussi central est l’auto-apprentissage par la musique. Il écoutait très souvent la musique rifaine tout en lisant les paroles et leur traduction. C’est d’ailleurs grâce à la musique et les paroles du groupe de musique Izenzaren qu’il essaie de s’ouvrir sur tachelhit.

Conclusion

29Nous avons essayé dans cet article de renseigner sur l’évolution de la population amazighophone en milieu urbain et d’explorer les processus de rupture et de poursuite de transmission de cette langue dans des contextes où dominent d’autres langues. Nous avons mobilisé des données croisées fournies par le Haut Commissariat au Plan pour rendre compte de l’évolution entre 2004 et 2014 des tachelhitophones à Casablanca et Rabat ainsi que des tarifitophones à Tétouan. Nous montrons que si le nombre de locuteurs de tachelhit à Casablanca et de tarifit à Tétouan, se stabilise cela cache une forte tendance baissière chez la jeune population. La réduction des locuteurs est également plus marquée à Rabat et touche fortement les tranches d’âge moyennes et les salariés des secteurs public et privé ce qui peut conduire à l’extinction de tachelhit chez les travailleurs Rbati à l’horizon 2050. La baisse est également forte dans la capitale économique chez les travailleurs du secteur privé alors que le nombre d’employeurs tachelhitophones augmente à Casablanca. En revanche, le nombre de locuteurs de tarifit augmente dans la ville de Tétouan notamment chez les travailleurs du secteur privé.

30Le contexte de ces dynamiques de transmission-déperdition de l’amazighe en milieu urbain non-amazighophone diffère de la plupart des travaux de sociolinguistiques qui se sont inspirés de la grille d’analyse développée par Joshua Fishman (1991) en vue d’inverser la dynamique de déperdition des langues en danger. Ainsi, le Yiddish, étudié par Fishman, est lié à l’enseignement religieux des juifs de l’Europe de l’Est qui ont émigré dans la région de New-York et qui, en plus, exercent leurs principales activités de socialisation en communauté fermée. D’autres langues étudiées telles que le français au Québec, le basque et le catalan, le frison au Nord de la Hollande ou encore l’hébreu moderne bénéficient de l’appui d’entités politiques dotées de fortes ressources. Enfin, cette approche s’intéresse également aux langues menacées des peuples autochtones qui sont revitalisées par certains Etats (Fishman, 2001).

31Les résultats de notre étude se rapprochent plus des recherches sur la transmission de la langue des parents en contexte de migration (Biichlé, 2012 ; Marr, 2011 ; Merle et al., 2010 ; Unterreiner, 2014). Si nous prenons le cas du quechua en contexte urbain péruvien où domine l’espagnol, nous avons affaire à une déperdition de la langue dans les villes parce qu’elle est perçue comme une langue qui ne permet pas l’ascension sociale et n’offre pas d’opportunités économiques (Marr, 2011). Elle est plutôt associée au passé et aux régions rurales pauvres dans lesquelles le migrant ne veut plus revenir. Dans une enquête portant sur des personnes issues de couples mixtes dans trois pays (France, Royaume-Uni, Allemagne), Unterreiner distingue entre deux idéaux-types : la transmission linguistique forte qui débouche sur une acquisition complète de la langue du parent migrant et la transmission linguistique faible lorsque la personne interrogée maîtrise peu, ou pas du tout, cette langue. Elle souligne que la transmission forte est surtout présente chez ceux qui ont migré à un âge adulte dans le pays concerné et qui vont donc placer leurs enfants dans des institutions qui leur permettent de garder un contact avec le pays d’origine et les y emmener pour y séjourner. La transmission faible caractérise, quant à elle, ceux qui ont migré jeunes et qui ne maîtrisent pas eux-mêmes la langue de leur pays d’origine. Mais l’auteur souligne principalement la complexité du processus qui n’est pas linéaire. Les stratégies de transmission peuvent ainsi changer dans le temps et selon les situations.

33Le processus de déperdition de la langue amazighe dans le milieu urbain, chez les jeunes en particulier, n’est donc pas irréversible. L’un des éléments clés de la promotion de la langue qui peut aider à sa transmission est celui de sa valorisation dans la société à travers l’école, les médias mais aussi dans certains univers professionnels et dans les pratiques des jeunes. En effet, les politiques publiques de promotion de l’amazighe doivent prendre en compte le fait que ce sont surtout les jeunes et les travailleurs qui sont le plus touchés par la baisse du nombre de locuteurs des différentes variantes de l’amazighe. Ces politiques doivent donc être transversales en intégrant, par exemple, l’enseignement de la langue et de la culture amazighes dans les cursus professionnalisant, comme dans le secteur du tourisme, ainsi que dans le développement d’applications numériques de pointes en tifinagh dans les écoles d’ingénieurs. L’existence de plusieurs employeurs amazighophones qui dirigent parfois de grands groupes industriels (Amarir, 2017 ; Kaioua, 1993) devrait conduire à les associer dans des initiatives pour développer plus de débouchés professionnels mobilisant la langue et la culture amazighes. Enfin, le volet culturel qui a, jusqu’à présent, principalement été privilégié pour promouvoir l’amazighe devrait accorder une attention particulière aux préoccupations des jeunes tels que les arts et musiques urbaines amazighes ainsi que tout ce qui aurait trait aux jeux électroniques et interactifs inspirés des récits de cette culture.