• 1 En 1912, l’organisation islamique moderniste Muhammadiyah (« Les Disciples de Muhammad ») a été fon (...)

5Durant la période coloniale, l’islam indonésien était marginalisé et étroitement surveillé par le gouvernement. Peu après la capitulation néerlandaise, en mars 1942, les autorités d’occupation japonaises ont entrepris de gagner à leur cause la communauté musulmane indonésienne dans le but de contrecarrer l’influence occidentale (Benda 1983). Pour ce faire, ils ont institué un Bureau des Affaires religieuses (Kantor Urusan Agama), qui a succédé au Bureau colonial des Affaires indigènes (Kantoor voor Inlandsche Zaken), établi en 1899 pour conseiller le gouvernement sur la politique islamique. En novembre 1943, ils ont regroupé toutes les organisations musulmanes existantes, modernistes et traditionalistes1, dans un Conseil consultatif des Musulmans d’Indonésie, le Masyumi (Majelis Syuro Muslimin Indonesia), dont ils ont fait un interlocuteur privilégié (Madinier 2012). Lorsque la défaite du Japon devint prévisible, les dirigeants du Masyumi, confortés par un sentiment accru de leur importance, étaient convaincus que l’islam allait s’imposer comme religion officielle de la future Indonésie indépendante (Indonesia Merdeka).

• 2 Le circonfixe Ketuhanan est composé sur la base Tuhan qui signifie « Seigneur », et par extension « (...)

6Le 29 avril 1945, pour contrer l’approche des forces alliées, les Japonais ont accepté la formation d’un Comité d’Étude pour la Préparation de l’Indépendance de l’Indonésie (Badan Penyelidik Usaha-usaha Persiapan Kemerdekaan Indonesia, BPUPKI), qui fut rapidement mis à profit par les dirigeants nationalistes indonésiens. Ces derniers se sont d’emblée divisés sur la question du fondement du futur État indonésien (dasar negara), opposant le « groupe islamique » (golongan Islam) au « groupe nationaliste » (golongan kebangsaan). Les premiers, arguant de leur écrasante majorité dans le pays, voulaient instaurer un État islamique. Ce que refusaient les seconds (musulmans pour la plupart), qui craignaient qu’une telle décision n’aliène les chrétiens et les diverses minorités religieuses – sans parler des abangan javanais et d’autres musulmans nominaux, inquiets de la possibilité juridique d’imposer une adhésion stricte à l’islam – et plaidaient en faveur d’un État dans lequel les affaires religieuses et politiques seraient séparées. Le 1^er juin, Sukarno, le dirigeant nationaliste le plus influent, s’est efforcé de sortir de l’impasse en énonçant les cinq principes (Pancasila) qui devraient servir de fondements philosophiques à l’État indonésien, qui ne serait ni un État islamique ni un État séculier. Le cinquième principe était la « Croyance en Dieu » (Ketuhanan)2. Pour Sukarno, les citoyens indonésiens devaient être libres de professer la religion de leur choix, aucune religion ne devant se voir accorder une position officielle, ni même privilégiée – pas même l’islam, en dépit de sa position dominante dans le pays.

• 3 Il semble que les délégués musulmans aient accepté la proposition de Hatta parce qu’ils étaient con (...)
• 4 « (1) Negara berdasarkan atas Ketuhanan Yang Maha Esa. (2) Negara menjamin kemerdekaan tiap-tiap pe (...)

8Après la capitulation du Japon le 15 août 1945, Sukarno et Mohammad Hatta proclamèrent l’indépendance le 17 août, et un nouveau Comité préparatoire pour l’Indépendance de l’Indonésie (Panitia Persiapan Kemerdekaan Indonesia, PPKI) était convoqué pour rédiger la Constitution. En raison de l’opposition du groupe nationaliste, et alors que les délégués chrétiens de l’Indonésie orientale menaçaient de se séparer de la République, Hatta demanda, au nom de l’unité nationale, que l’obligation pour les musulmans de se conformer à la loi islamique ne soit pas incluse dans le préambule, tout en proposant comme concession au groupe islamique que l’expression « Croyance en Dieu » (Ketuhanan) soit renforcée en devenant la « Croyance en un Dieu unique » (Ketuhanan Yang Maha Esa, une formulation combinant judicieusement le malais et le sanskrit de façon à accommoder le tawhid islamique)3. Et à la demande du délégué des Petites Îles de la Sonde, le juriste balinais I Gusti Ketut Pudja, le nom arabe Allah fut remplacé par le mot indonésien Tuhan dans l’expression « Par la Grâce du Dieu Tout-Puissant » (Elson 2009 : 121). Dans sa version finale, l’article 29 de la Constitution de 1945 proclamait : « (1) L’État est fondé sur la croyance en un Dieu unique. (2) L’État garantit la liberté de chaque habitant de professer la religion de son choix et de pratiquer selon sa religion (agama) et sa croyance (kepercayaan) »4. Si donc la liberté de culte était garantie par la constitution indonésienne, la liberté de conscience ne l’était pas, sans même parler de l’athéisme. Selon Bernard Johan Boland, « the new Indonesia came into being neither as an Islamic State according to orthodox Islamic conceptions, nor as a secular state which would consider religion merely a private matter » (Boland 1982 : 38 ; voir Ichwan 2012 : 5-13).

• 5 L’émergence, au début du XX^e siècle, de mouvements mystiques à Java et leur dissociation de l’islam (...)
• 6 L’appellation aliran kepercayaan désigne les mouvements spirituels et les cultes syncrétiques consi (...)

9Le retrait de la Charte de Jakarta devait demeurer une source de polémiques pour les décennies à venir, avec des tentatives répétées de la part des partis islamiques pour la réinsérer dans la Constitution. En outre, l’article 29 recelait certaines ambiguïtés qui n’allaient pas manquer de susciter des controverses. Tout d’abord, il ne définissait pas clairement la relation entre la religion et l’État et, en particulier, il ne précisait pas dans quelle mesure le gouvernement pouvait s’immiscer dans la vie religieuse des citoyens indonésiens. Ensuite, il ne spécifiait pas quelles religions étaient conformes au premier principe du Pancasila et devaient donc être reconnues comme agama. Alors que pour les nationalistes islamiques, Ketuhanan Yang Maha Esa impliquait un monothéisme exclusif, conformément au principe islamique de l’unicité de Dieu (tawhid), les nationalistes séculiers l’interprétaient de manière nettement plus inclusive comme un simple hommage à une divinité suprême. Enfin et surtout, il existait des divergences flagrantes autour de la notion de « croyance » (kepercayaan) (Butt 2020), rajoutée sous la pression des représentants de mouvements mystiques javanais (aliran kebatinan)5. Selon ces derniers, « croyance » et « religion » étaient placées sur le même plan par la Constitution, qui reconnaissait la légitimité de l’une et de l’autre, permettant ainsi aux Indonésiens le choix entre l’une ou l’autre option. Pour les musulmans au contraire, seule la « religion » est le fait d’une révélation divine, alors que les « croyances » ne sont que d’origine humaine, tout comme l’adat. La résolution de ce différend était d’importance pour ce qui concerne le statut des religions ethniques (agama suku) et celui des « courants de croyance » (aliran kepercayaan) dans l’Indonésie indépendante6.

• 7 En 1966, le ministère de la Religion a été renommé Departemen Agama (Depag), puis est redevenu Keme (...)
• 8 Héritage de la période coloniale, le catholicisme (agama Katolik Roma) et le protestantisme (agama (...)

10Après la nomination de Sukarno comme président et de Hatta comme vice-président de la République d’Indonésie le 18 août 1945, le Comité préparatoire pour l’Indépendance de l’Indonésie s’est réuni pour décider de la structure du nouveau gouvernement. Il fut proposé de créer un ministère de la Religion, mais les représentants chrétiens s’y sont opposés et les affaires religieuses ont été attribuées au ministère de l’Éducation. La même proposition fut de nouveau présentée en novembre par les membres musulmans du Comité national indonésien central (Komite Nasional Indonesia Pusat, KNIP), un parlement provisoire doté d’un groupe de travail consultatif créé pour remplacer le PPKI, dirigé par le premier ministre récemment nommé, Sutan Sjahrir. Le 3 janvier 1946, à titre de concession au groupe islamique et dans le but d’obtenir l’appui des milieux musulmans au gouvernement républicain, un ministère de la Religion de la République d’Indonésie (Kementerian Agama Republik Indonesia, KAGRI)7 fut créé par le décret présidentiel n° 1/SD/1946, avec des bureaux régionaux répartis sur l’ensemble du territoire indonésien. Initialement conçu pour promouvoir les intérêts des seuls musulmans, le KAGRI fut élargi le 20 novembre 1946 au christianisme (agama Nasrani), reconnu en tant que « religion du Livre », avec deux sections, l’une pour les protestants et l’autre pour les catholiques (Boland 1982 : 105-112)8.

• 9 Si un certain nombre de publications font état des efforts des Balinais pour réformer leur religion (...)

17La première question à régler pour les Balinais était de s’entendre sur le nom de leur religion. Ce n’est qu’après de longs débats que les représentants des principales organisations religieuses de l’île ont opté pour le nom agama Hindu Bali (la « religion hindoue balinaise »). Mais s’ils étaient finalement, non sans mal, parvenus à s’accorder entre eux, les Balinais n’avaient pas pour autant réussi à convaincre le KAGRI de la légitimité de leur religion. Il leur faudra encore des années de lobbying acharné pour que l’agama Hindu Bali soit reconnue par le ministère de la Religion9.

• 10 Peter Kemp, le commandant britannique de la petite troupe qui a débarqué sur l’île le 18 février 19 (...)

19Le retour des Néerlandais a exacerbé la polarisation de la société balinaise, débouchant sur une véritable guerre civile (Robinson 1995 : 97). Alors que la population adoptait une attitude attentiste, apparemment peu concernée par la révolution nationaliste à Java, la plupart des rajas ont appuyé leurs anciens colonisateurs dans l’espoir de recouvrer l’autorité qui leur avait été conférée en 193810. De leur côté, des groupes de jeunes nationalistes, les Pemuda Pejuang, ont lancé des guérillas harcelant les troupes coloniales (Bagus 1991). Le gros de la résistance armée, commandée par le Lieutenant-Colonel I Gusti Ngurah Rai, fut anéanti le 20 novembre 1946, lors de ce qui est désormais connu à Bali sous le nom de Puputan Margarana, mais de violentes escarmouches se sont poursuivies jusqu’au transfert de la souveraineté à la République indonésienne.

• 11 Sur la situation politique durant ces années de troubles, on peut consulter Kementerian Penerangan (...)

21Le 25 septembre 1950, peu après l’établissement de la République unitaire d’Indonésie, le Dewan Raja-Raja et le Paruman Agung, qui avaient été sérieusement compromis par leur collaboration avec les Néerlandais et avec l’État d’Indonésie orientale, furent dissous. Ils furent remplacés respectivement par un Conseil du Gouvernement régional (Dewan Pemerintah Daerah, DPD), l’autorité exécutive dans l’île, et par un Conseil représentatif régional provisoire du Peuple (Dewan Perwakilan Rakyat Daerah Sementara, DPRDS), doté de l’autorité législative. Le président du DPD devint le chef de la région de Bali (Kepala Daerah Bali). Choisi par le gouvernement central parmi les candidats présentés par le DPRDS, le premier détenteur du poste fut Anak Agung Bagus Sutedja, un membre de la maison royale de Jembrana. En remplacement des Paruman Negara, des conseils gouvernementaux et des assemblées représentatives furent établis dans chacun des anciens royaumes, sous l’égide nominale de leurs rajas respectifs. Quand bien même ils étaient désormais remplacés par le gouvernement républicain, les anciens rajas ont ainsi réussi à conserver une certaine influence politique, en raison à la fois de leur richesse foncière, de leurs réseaux de clientèles et de leur autorité traditionnelle. Et surtout, l’indépendance n’a pas mis fin à la compétition statutaire et aux divisions politiques, et les tensions qui couvaient allaient éclater en 1965 avec l’affrontement sanglant entre partisans du Parti national indonésien (Partai Nasional Indonesia, PNI), soutenus par l’armée, et tenants présumés du Parti communiste indonésien (Partai Komunis Indonesia, PKI)11.

• 12 Au cours des débats, agama Tirtha fut appuyé par les délégués de Gianyar, Bangli, Karangasem et Lom (...)
• 13 La question de la prêtrise à Bali est complexe, et ce d’autant plus qu’elle est controversée en rai (...)

24Après la reddition des Japonais, les triwangsa se sont efforcés de réaffirmer les prérogatives qu’ils avaient réussi à préserver durant la période coloniale, et notamment de faire respecter leur autorité coutumière en matière religieuse. Le 31 janvier 1947, une association de padanda était fondée à Singaraja, le Paruman Para Pandita (PPP, « Conseil des Prêtres »), présidé par Ida Padanda Made Kamenuh. Avec l’appui du Dewan Raja-Raja, cette association, initialement cantonnée à Buleleng, a élargi son influence et, le 6 novembre 1948, est devenue le Paruman Para Pandita Bali Lombok (« Conseil des prêtres de Bali et Lombok »). Le but de la nouvelle organisation était d’unifier l’agama Siwa-Budha tout en adaptant l’adat en vigueur à Bali et à Lombok aux conditions de l’époque (Kamenuh 1978). Dans le but d’asseoir l’autorité des padanda sur les pratiques religieuses balinaises, le PPP décidait la prise en charge de la formation des prêtres et autres spécialistes religieux, la rédaction d’un livre saint et la création de conseils de prêtres dans les différents negara. Du 16 au 19 novembre 1949, le Paruman Para Pandita Bali Lombok tint son premier congrès à Singaraja, en présence de la plupart des rajas et avec le soutien officiel du président du NIT, Tjokorda Gde Raka Sukawati. Le principal point à l’ordre du jour était le nom de la religion balinaise, au sujet duquel pas moins de deux jours entiers de débats furent nécessaires pour évaluer les mérites respectifs de Tirtha, Siwa, Siwa-Budha, Hindu Bali et Hindu12, avant qu’une majorité de padanda et de rajas se prononcent finalement pour agama Tirtha, tout en proclamant que seuls les padanda Siwa et Budha étaient autorisés à ordonner les candidats à la prêtrise13. Les autres questions abordées au cours du congrès concernaient l’uniformisation des cérémonies religieuses dans l’île et leur simplification (PPP 1949). Le PPP a organisé un second congrès du 26 au 28 octobre 1952, après quoi il semble avoir cessé toute activité.

• 14 Ces règles (Asu Pundung, Alangkahi Karang Hulu) seront finalement abrogées par le DPRDS en juillet (...)

25Tandis que les padanda se préoccupaient de renforcer leur autorité, des étudiants balinais à Java, Sulawesi et Bali envoyaient leurs délégués à une conférence (Konperensi Peladjar Seberang) qui se tenait du 14 au 17 juillet 1950 à Denpasar. Le 17 août, un comité de coordination étudiante (Badan Koordinator Usaha Pelajar, BKUP) était fondé à Malang (Java), sous la direction de I Made Wedastera Suyasa – un étudiant balinais qui avait formé le mouvement de la Jeune Génération hindoue-balinaise (Angkatan Muda Hindu-Bali, AMHB) en juin 1950 à Jakarta et qui allait bientôt devenir un dirigeant du Parti national indonésien (PNI) (Lane 1972). Le BKUP formula une série de demandes adressées à la fois aux autorités balinaises et au Paruman Para Pandita : qu’ils aboutissent enfin à un accord sur le nom de la religion balinaise ; que le gouvernement régional prenne en charge l’entretien des prêtres ; que les cérémonies religieuses soient simplifiées de façon à réduire leur coût et qu’elles soient uniformisées dans l’ensemble de l’île ; que les padanda instruisent leurs ouailles sur la signification de leurs rites et publient des brochures didactiques sur les questions religieuses ; qu’une école soit ouverte pour former les prêtres, sans distinction de titre ou de caste ; et que les normes coutumières qui ne sont plus appropriées aux temps nouveaux soient abolies. Au nombre de ces dernières, on relève notamment l’abrogation des règles régissant les alliances entre jaba et triwangsa14 et la reconnaissance de droits égaux aux femmes (BKUP 1950 ; Suaryana 1982 : 34-37).

• 15 « Yang saya ketahui nama agama saudara-saudara ada bermacam-macam, yaitu: Agama Bali, Agama Tirtha, (...)
• 16 « Pengertian Hindu di sini adalah Siwa Buddha, Hindu sekte Siwa dan Buddha sekte Mahayana, berpadu (...)
• 17 Le Pura Panataran Agung (« Grand Temple d’État ») est le principal sanctuaire de Besakih, vaste com (...)

26Lorsque le ministre de la Religion K.H. Wahid Hasyim détermina la structure du KAGRI le 19 septembre 1950, il est clairement apparu que la religion balinaise n’était pas prise en compte. Peu après la formation du Dewan Pemerintah Daerah, I Gusti Bagus Sugriwa, chargé des affaires religieuses et culturelles, demandait officiellement au KAGRI de reconnaître la religion balinaise au même titre que l’islam et le christianisme. En réponse à cette requête, une délégation du KAGRI dirigée par l’ancien ministre de la Religion, K.H. Masjkur, s’est rendue à Bali le 26 décembre 1950 pour s’enquérir de la situation religieuse dans l’île. Masjkur demanda le nom de la religion professée par les Balinais15, celui de son Dieu, de son prophète et de son livre saint, la fonction de ses rites et le contenu théologique de son credo. Sugriwa répondit que la religion balinaise est appelée agama Hindu Bali. Il expliqua qu’à Bali le mot Hindu fait référence à Siwa Buddha, c’est-à-dire à la fusion du shivaïsme et du bouddhisme Mahayana avec l’agama Bali, ce qui explique qu’il existe des prêtres de Siwa, des prêtres de Buddha, ainsi qu’une multitude de prêtres de Bali16. Il réfuta l’accusation de polythéisme en arguant que, conformément au Pancasila, les Balinais vénèrent le Dieu unique (Sanghyang Tunggal). Il expliqua que dans leur sanctuaire familial (sanggah), les Balinais rendent hommage (berbakti) aux âmes purifiées de leurs ancêtres, mais qu’ils ne les vénèrent pas (bukan menyembah). Et il demanda en retour que le KAGRI assume les obligations religieuses qui relevaient autrefois de la responsabilité des rajas, et plus précisément qu’il prenne en charge l’entretien du Pura Panataran Agung à Besakih17 et contribue financièrement à ses rituels ; qu’il subvienne aux besoins des padanda comme à ceux des pamangku ; qu’il finance la traduction en indonésien de manuscrits religieux en kawi ; et enfin que la religion balinaise soit représentée au sein du KAGRI. Mais en dépit de vagues promesses conciliatoires, le ministre n’accorda qu’une modeste contribution aux coûts de traduction (Anandakusuma 1966 : 84-85 ; Sugriwa 1973 : 6-8).

• 18 Bien qu’il fût un padanda, après son décès en 1955 Ida Bagus Gede Ngendjung fut accusé d’avoir été (...)
• 19 Voici en quels termes un membre du PAHB formulait l’opposition entre les deux organisations et le n (...)
• 20 « Panti Agama Hindu-Bali tidak akan membawa perobahan yang radikal, melainkan Panti berusaha akan m (...)

29Le 6 février 1951, le Panti Agama Hindu-Bali (PAHB, « Institution de la Religion hindoue-balinaise ») était fondé à Singaraja, sous la direction de Ida Padanda Gede Ngendjung et I Wayan Bhadra, dans le but d’unifier l’agama Hindu-Bali en approfondissant sa philosophie et en propageant sa connaissance (memperdalam pengetahuan tentang filsafat agama Hindu-Bali), de simplifier ses cérémonies (mempersahaja upacara2 agama Hindu-Bali), et de réduire leur coût, ainsi que d’éradiquer les coutumes périmées (mengubah adat-istiadat yang ta’ sesuai lagi dengan keadaan zaman) (Anggaran Dasar Panti Agama Hindu Bali 1951 ; Ngendjung 1951). Afin de diffuser leurs idées, les dirigeants du PAHB ont lancé un éphémère périodique intitulé Surat Tri-Ulan. Si cette organisation était présidée par un padanda18, la plupart de ses membres étaient des jaba, au nombre desquels on trouve les noms de Ketut Kandia, Nyoman Kadjeng, Putu Shanty, ainsi que Gusti Bagus Sugriwa. Ils adoptèrent une attitude « progressiste » (progressief) en opposition aux padanda regroupés dans le Paruman Para Pandita, qu’ils accusaient d’être de fieffés « conservateurs » (conservatief) (Shanty 1951)19. Ils dénonçaient les interdits (aja wera) opposés par les padanda à la connaissance religieuse contenue dans les manuscrits balinais. Et surtout, ils récusaient la vision traditionnelle des « castes » (kasta) comme hiérarchie de groupes titrés fondés sur la naissance et ils défendaient une conception basée sur le mérite et la compétence, une position qui avait déjà été soutenue par Surya Kanta, dont plusieurs d’entre eux avaient été membres (Shanty 1952a). Pour autant, en promouvant le nom agama Hindu-Bali – celui-là même qui était préconisé par les triwangsa dans Bali Adnjana, en opposition aux jaba qui prônaient à l’époque le nom agama Bali Hindu –, il est clair qu’ils n’avaient pas l’intention de transformer radicalement la religion balinaise en vue de la conformer à l’hindouisme tel qu’il était effectivement pratiqué en Inde : « Le Panti Agama Hindu-Bali ne va pas oeuvrer à des changements radicaux, mais va s’efforcer de guider ses partisans dans une seule direction, Dieu (Widhi) – sans pour autant abandonner les fondations originelles. Vous n’avez pas à craindre qu’avec un tel changement les bases de notre Culture à Bali vont disparaître »20.

• 21 J’ai relevé les noms suivants dans les publications balinaises de l’époque : Tuhan, Allah, Batara S (...)

35Alors que les Balinais ont longuement débattu du nom de leur religion, ils paraissent s’être aisément entendus sur le nom de leur Dieu – Ida Sang Hyang Wid(h)i (Wasa), la version balinaise du Ketuhanan Yang Maha Esa indonésien. De fait, je n’ai pas trouvé trace de débats à ce sujet, alors même que les noms attribués à la divinité suprême étaient particulièrement nombreux21. On aurait d’ailleurs pu s’attendre à ce que, pour exprimer l’unicité de Dieu, les réformateurs religieux choisissent plutôt Sanghyang Tunggal, qui était le nom proposé par Gusti Bagus Sugriwa lors de la visite à Bali de la délégation du KAGRI le 26 décembre 1950. Toujours est-il qu’avant de devenir l’appellation générique du Dieu unique de l’agama Hindu Bali, Sang Hyang Widi Wasa n’était connu que des seuls lettrés et ne recevait pas de culte. Ce nom fut popularisé dans les années 1920 par le mouvement de réforme religieuse en tant qu’équivalent du terme malais Tuhan. Il s’agit en fait d’une ancienne représentation de l’ordre cosmique, déjà connue à Java, combinant les termes vieux-javanais sang (particule précédant un nom et désignant une personne de haut rang) et hyang (dieu, divinité) avec les termes sanskrits vidhi (règle, loi, rite, destin) et vasha (pouvoir, force, domination). Selon Jan Gonda : « […] in modern Bali Vidhi (Viddhi) – the Indian designation of ‘rule, destiny’ which is also applied to some individual gods – denotes that principle which, representing the unity of the universe, is beyond all plurality and acts as the guardian of the cosmic and moral order » (Gonda 1975: 23). La polysémie de ce nom lui permettait de répondre aussi bien à la conception du Dieu créateur propre aux religions abrahamiques qu’à celle du dharma, impliquant une prévalence de l’ordre du monde sur les dieux et des dieux sur les hommes (Ramstedt 2004a : 11). Il était également exempt de références shivaïtes et par conséquent plus acceptable par les padanda Boda (Forge 1980 : 229). À l’avenir, les multiples divinités balinaises seraient considérées comme autant de manifestations de Sang Hyang Widi. Il va sans dire que cette nouvelle conception différait considérablement de la notion balinaise traditionnelle de la divinité, à la fois hiérarchisée et multiple.

• 22 Nombre de réformateurs balinais que j’ai interrogés ont ouvertement admis que les Veda étaient inco (...)
• 23 Il s’agit là d’une formulation dérivée du mahavakya bien connu, tiré de la Chandogya Upanishad (6, (...)

36À l’issue de la réunion du 25 mai 1952, les livres saints de l’agama Hindu Bali étaient ainsi définis : a) Shruti (la connaissance sacrée des Veda révélée par les sages primordiaux)22 ; b) Smriti (la littérature religieuse transmise oralement et non incluse dans la Révélation) ; et c) Yadnya (les manuscrits balinais fournissant des instructions sur l’exécution correcte des rites). En outre, une profession de foi (syahadat, un terme islamique) fut choisie : « Om tat sat, ekam ewa adwityam »23 (« Nous croyons en un Dieu unique, tout-puissant et éternel ») (Suara Indonesia, 26 mai 1952). Peu après, une « section » (bagian) Hindu-Bali fut ouverte au sein du bureau provincial du KAGRI (KUAP), sous la direction de Wayan Bhadra, pour traiter les affaires courantes. Mais cela n’impliquait pas pour autant que l’agama Hindu Bali soit reconnue par le KAGRI à Jakarta, ni même par le KUAP à Singaraja.

• 24 L’Indian Council for Cultural Relations a été fondé en 1950 par le ministre de l’Éducation dans le (...)

37Entre-temps, le 2 février 1951, le quotidien balinais Suara Indonesia (« La Voix de l’Indonésie », 1948-1966) avait publié une « Lettre de l’Inde » intitulée « Le problème de la religion à Bali » (Soal Agama di Bali) (Mantra 1951). Elle avait été envoyée par un étudiant balinais de Vishva-Bharati, la célèbre université hindoue fondée par Rabindranath Tagore à Shantiniketan, au Bengale. Son auteur était un brahmana du nom d’Ida Bagus Mantra, le premier Balinais à obtenir une bourse de l’Indian Council for Cultural Relations24. Il préparait une thèse de doctorat, qu’il soutiendra en 1955 sous le titre Hindu Literature and Religion in Indonesia (Mantra 1955).

• 25 La lettre de Mantra n’est pas la première occurrence de recours à l’hindouisme indien de la part d’ (...)

39Cette lettre ouverte eut un grand retentissement parmi les intellectuels balinais et devait les convaincre de se tourner vers l’Inde pour trouver une solution à leurs problèmes religieux25. Son influence paraît s’être fait sentir tout particulièrement sur le Panti Agama Hindu-Bali, ainsi qu’en témoigne l’intervention de Wayan Bhadra lors de sa première réunion, le 11 mars 1951, durant laquelle il reprenait nombre d’arguments avancés par Mantra, notamment en récusant l’appellation Bali Hindu en tant qu’elle dénoterait un stade encore « animiste » de la religion balinaise (PAHB 1951).

• 26 L’International Academy of Indian Culture a été fondée à Lahore en 1932, puis s’est établie à Nagpu (...)
• 27 Entretien avec Tjokorda Rai Sudharta, Puri Amertasari, Ubud, 1^er juin 2006.
• 28 Après avoir été l’un des principaux fondateurs du Parisada Dharma Hindu Bali, Ida Bagus Mantra en s (...)

40Quelques mois plus tard, un lycéen brahmana de Singaraja, Ida Bagus Oka Punyatmadja, adressait une « Lettre de Bali » au Professeur Raghu Vira, un éminent érudit indien, fondateur de l’International Academy of Indian Culture26, qui était venu effectuer des recherches sur l’histoire culturelle de Bali à la Kirtya. Punyatmadja était un élève de Wayan Bhadra et avait rencontré Raghu Vira à l’occasion de ses conférences sur les liens culturels et religieux entre Bali et l’Inde. Ce dernier avait suggéré qu’un des élèves prometteurs de Bhadra soit envoyé en Inde pour y étudier les origines de la culture balinaise. Punyatmadja écrivait dans sa lettre : « I thought it was the chance of my life to learn our culture in your country, where our glorious doctrine and the essence of our (Bali) high culture was born in former time » (Vira 1978: 73-74). Il exprimait son amour et son admiration pour l’héritage religieux de l’Inde, tout en déplorant que ses coreligionnaires soient ignorants des enseignements des saintes écritures hindoues : « I feel unhappy because of the weak point of the faith of Hindu Bali devotees who do not practise their dharma, who only perpetrate the ritual of our religion and some men who will abandon their ancient high culture. Perhaps this weak point is caused by the fact that there are not enough educators to educate the Hindu Bali devotees, to ameliorate them, according to the teachings of our scriptures, and to educate Bali’s youth […] to love their culture » (ibid.: 79). Grâce à l’intervention de I Gusti Bagus Oka, vice-gouverneur de la province des Petites Îles de la Sonde, Punyatmadja recevra en 1953 une bourse pour aller étudier à la Banaras Hindu University et à l’International Academy of Indian Culture. Il y sera rejoint l’année suivante par Tjokorda Rai Sudharta, un satria de la maison régnante d’Ubud, qui avait été recommandé également par Raghu Vira. Durant leur séjour en Inde, Mantra, Punyatmadja et Sudharta ont dressé des plans pour établir un conseil de l’hindouisme, dans le but d’unifier et d’institutionnaliser la religion balinaise27. Après leur retour en Indonésie, chacun d’entre eux devait poursuivre une brillante carrière, à la fois politique et religieuse28.

• 29 Lors de mon entretien avec Narendra Dev. Pandit Shastri (Denpasar, 3 janvier 1994), il a volontiers (...)
• 30 « Moksha adalah tujuan terachir dari seluruh Ummat Agama Bali » (Shastri 1951 : 8). Si le concept d (...)
• 31 Le terme sanskrit yajna signifie « sacrifice, offrande ». Il réfère en particulier aux « cinq grand (...)
• 32 Selon la tradition, la récitation de mantra sanskrits tels que la Gayatri était réservée aux padand (...)

41Au moment où de jeunes Balinais allaient étudier l’hindouisme en Inde, un Indien entreprenait d’hindouiser la religion balinaise. Peu après la parution de la lettre ouverte de Mantra dans Suara Indonesia, une brochure était publiée sous le titre Dasa Sila Agama Bali (« Les dix principes de la religion balinaise ») (Shastri 1951). Son auteur, qui signait Prof. Narendra Dev. Pandit Shastri, était venu à Bali en 1949, s’y était établi, avait épousé une Balinaise et était finalement devenu citoyen indonésien. Reconnaissant ce qu’il devait aux principales personnalités religieuses de l’époque (Padanda Made Kamenuh, Padanda Gede Ngendjung, Wayan Bhadra, Gusti Bagus Sugriwa, ainsi que Roelof Goris), il affirmait que dans ses fondements la religion balinaise (Agama Bali) n’était en rien différente de l’hindouisme tel que pratiqué en Inde. D’une part, les manuscrits utilisés par les padanda étaient conformes aux principes textuels indiens et, d’autre part, les pratiques rituelles balinaises étaient similaires à celles suivies par leurs coreligionnaires indiens, à deux exceptions mineures près : les modalités de la crémation (ngaben) et la consommation de viande de bœuf. Surtout, Shastri déclarait que les Balinais étaient monothéistes, vénérant le Dieu unique Sang Hiang Widhi, dont Brahma, Vishnu et Shiva sont des manifestations (penjelmaan). Les effigies (arca) utilisées par les Balinais dans leurs rites n’étaient que des médiations destinées à aider les humains à communiquer avec Dieu. Shastri avançait également que les Veda (que les Balinais ne connaissaient pas encore) étaient le livre saint (kitab suci)29 de l’Agama Bali. Il affirmait en outre que moksha était le but ultime de chaque Balinais30. Il mentionnait encore les Pancha Yajna (Deva Yajna, Pitri Yajna, Manushya Yajna, Bhuta Yajna, Rishi Yajna)31. Il soutenait par ailleurs que le système des castes (kasta) était en vigueur à Bali (y compris l’idée erronée qui fait des wesia balinais des commerçants). Et Shastri terminait sa brochure en soulignant l’importance de la Tri Sandya, une compilation de mantra en sanskrit, dont le premier est la célèbre Gayatri tirée du Weda Parikrama, un manuel utilisé par les padanda Siwa dans leur rituel quotidien32.

• 33 Un article de Nyoman Suwandhi Pendit, un étudiant balinais à Jakarta qui devait poursuivre ses étud (...)
• 34 Entretien avec Narendra Dev. Pandit Shastri, Denpasar, 3 janvier 1994. Yadav Somvir – un Indien ens (...)

42Il est difficile d’évaluer précisément l’influence exercée par Narendra Dev. Pandit Shastri sur l’hindouisation contemporaine de la religion balinaise (Kapoor 1958 : 33-42 ; Somvir 2004 : 258-259 ; Lanus 2014 : 251-257). Mais elle fut certainement déterminante, si l’on considère qu’il fut le premier hindou indien à s’être établi à Bali après l’indépendance et à y avoir propagé une version réformée de la théologie et du rituel balinais, rationalisée selon les principes du néo-hindouisme33. Pourtant, en dépit à ce que pourrait laisser croire son double titre de « Prof. » et de « Pandit », Shastri m’a avoué que ses connaissances religieuses étaient des plus limitées. Et contrairement à ce qui a été avancé par plusieurs auteurs (Bakker 1993 : 57, 227 ; Ramstedt 2004a : 11 ; 2008 : 1240), il a nié avoir été envoyé à Bali par l’Arya Samaj dans le but d’hindouiser les Balinais34. Il m’a affirmé qu’il était venu à Bali tout à fait par hasard et qu’à sa grande surprise il avait découvert que les Balinais étaient hindous tout comme lui, quand bien même ils avaient oublié l’essentiel de ce qu’est l’hindouisme en raison de l’ignorance dans laquelle ils étaient tenus par leurs prêtres. Il décida en conséquence de ramener les Balinais dans le giron de l’hindouisme, de crainte que s’ils persistent dans leur inclination naturelle, qui est l’animisme, ils deviennent une proie facile pour le prosélytisme religieux – non tant celui des musulmans que celui des chrétiens – ou pire encore, pour le communisme. À cette fin, il s’était adressé à la Ramakrishna Mission et à l’Arya Samaj à Singapour, mais ils n’avaient pu lui apporter aucune aide.

• 35 Shastri devait finalement recevoir une certaine reconnaissance posthume, avec plusieurs articles pu (...)
• 36 Les Panca Çraddha comprennent la foi en un Dieu Unique (Sang Hyang Widi), en l’éternité de l’âme (a (...)
• 37 Le Perguruan Rakyat Saraswati a été ouvert en 1946 à Denpasar par I Gusti Made Tamba, avec un curri (...)

43Il semble que Shastri ait été réticent à admettre son appartenance à l’Arya Samaj parce que son intention d’hindouiser la religion balinaise avait suscité des résistances – de la part des padanda en particulier, qui étaient farouchement conservateurs, et également d’Ida Bagus Mantra, qui l’a délibérément marginalisé –, ce qui explique que sa contribution à la légitimation de l’agama Hindu Bali n’ait jamais reçu la reconnaissance à laquelle il estimait avoir droit35. Le fait est que ses écrits portent indéniablement la marque de l’Arya Samaj, qui mettent l’accent sur les Veda et les Upanishads au détriment des Puranas et de la littérature Itihasa, sans mentionner son intention de diffuser la Gayatri, l’un des plus importants mantra védiques, à l’ensemble des Balinais hindous, et ce en dépit de l’opposition des padanda. Toujours est-il que, dans son traité Intisari Hindu Dharma (« L’essence de l’hindouisme »), Shastri a défini le cadre théologique de ce qui deviendra en 1964, à l’instigation de Mantra, le canon officiel de la religion balinaise sous le nom Hindu Dharma – « Les cinq articles de foi » (Panca Çraddha) (Shastri 1955a : 8-11)36. Outre la publication de huit brochures sur l’hindouisme – la plupart en collaboration avec l’enseignant balinais I Gusti Made Tamba, qui fut son mentor et son traducteur –, Shastri a oeuvré au développement de l’éducation religieuse à Bali, en étant partie prenante à la fois au Perguruan Rakyat Saraswati et au Yayasan Dwijendra37. Par ailleurs, ses relations dans les milieux officiels indiens lui ont permis d’obtenir des bourses pour envoyer Ida Bagus Mantra, Tjokorda Rai Sudharta et d’autres jeunes Balinais étudier en Inde.

• 38 Fondé en septembre 1952, Bhakti (« Dévotion ») sera publié à Singaraja trois fois par mois jusqu’à (...)

44Tandis que Shastri s’affairait à hindouiser la religion balinaise, Roelof Goris mettait son érudition orientaliste au service des Balinais en attestant leurs références hindoues. En 1933, il s’était opposé au prosélytisme chrétien en arguant du fait que pour les Balinais religion et société forment un tout indissociable, de sorte qu’en s’attaquant à leur religion les missionnaires ne manqueraient pas de détruire leur culture. Et il affirmait que ce qu’il qualifiait à la suite de Bosch d’hindou-balinisme relevait bien de l’hindouisme et pourrait être régénéré par un contact renouvelé avec l’Inde (Goris 1933b). En juillet 1953, Goris est à nouveau venu à la rescousse de ses amis balinais en publiant dans le magazine Bhakti38 un article intitulé « Le culte balinais est-il une religion ou une secte ? » (Apakah : Ibadat Hindu Bali itu agama atau aliran ?) (Goris 1953). Après avoir défini le sens du mot agama en sanskrit comme « tout ce que nous avons reçu de nos ancêtres » (apa2 yang telah kami terima dari laluhur kami), il s’est attaché à spécifier ce qui caractérise un véritable agama, interprété comme la traduction indonésienne du mot « religion ». Récusant l’obligation islamique d’un livre saint (kitab suci) et d’un prophète (nabi), il soutenait que les « grandes religions » consistent en un dogme (syahadat), un code éthique (kesusilaan), une liturgie (ibadat) et des lieux de culte réguliers pour les fidèles. De même, la religion balinaise possède ses propres écritures (lontar), qui comprennent un dogme (tutur), une éthique (çasana) et une liturgie (kalpaçastra), ainsi que ses propres lieux de culte (pura et sanggah). Il ne faisait donc aucun doute que l’agama Hindu Bali était bien une véritable religion (Maka dari itu ibadat Hindu Bali dengan hak penuh bolehlah dinamakan agama (religion)) (ibid. : 13). La démonstration de Goris ne tardera pas à être reprise par les réformateurs balinais, qui mettront l’accent sur la dimension théologique et sur les implications éthiques de l’agama Hindu Bali dans le but d’endiguer la propension ritualiste de leurs coreligionnaires.

• 39 Entretien avec Norbert Shadeg, Tuka, 18 mai 1999.
• 40 Il faut savoir que s’il avait été un opposant virulent aux missionnaires dans les années 1930, Gori (...)
• 41 Le fait est que les missionnaires chrétiens ont adopté en 1937 le nom Sang Hyang Widi pour traduire (...)

45L’affaire paraît donc entendue pour Goris. Il est dès lors pour le moins troublant de confronter ses prises de position publiques aux opinions qu’il a exprimées dans des lettres et des notes manuscrites qu’il ne destinait pas à la publication. J’en ai trouvé notamment deux, rédigées en anglais, dans la bibliothèque (Widya Wahana) du prêtre catholique américain Norbert Shadeg SVD, curé de la paroisse de Tuka39. Dans ses lettres à Norbert Shadeg, Goris soulignait que, même s’il était « un catholique romain convaincu »40, il était fier d’aider les Balinais à formuler un « credo » conforme au monothéisme du Pancasila. Dans une note datant de l’époque où Goris participait avec Padanda Made Kamenuh, Wayan Bhadra et Nyoman Kadjeng aux débats suscités par les exigences du KAGRI, peu avant la réunion de Tampaksiring en mai 1952, il affirmait carrément être à l’origine de tout ce que les intellectuels balinais connaissaient de l’hindouisme. Tout en laissant entendre le peu d’estime que lui inspirait Padanda Made Kamenuh, il rappelait que dans les années 1930 il avait vainement averti les padanda que leur religion était vouée à disparaître s’ils n’entreprenaient pas de la réformer. Depuis l’indépendance de l’Indonésie, la pression de l’islam et du christianisme s’est faite plus insistante, au point qu’il était probablement trop tard désormais pour sauver la religion balinaise. Et ce d’autant plus qu’en dépit du danger, les Balinais demeuraient incapables de s’accorder sur une conception un tant soit peu consistante de leur religion, de son nom et de sa « profession de foi ». Il était d’avis que le seul nom possible pour la religion balinaise était agama Hindu Bali. Quant au nom choisi par les Balinais pour désigner le Dieu de leur religion dans la perspective monothéiste qui leur était imposée par le ministère de la Religion – Sanghyang Widhi –, il reflétait la conception chrétienne du Dieu Créateur et Tout-Puissant qu’il avait expliquée à ses amis balinais dans les années 193041. Et Goris de conclure sa note en résumant son impression des réformateurs balinais : « We Hindu-Bali are fearing that our religion will not be accepted by Islam ! And thence the stress on mono-theism ! » (Goris 1952).

• 42 Il est intéressant de constater que ce que Goris reproche ici aux Balinais est précisément ce que C (...)

47Dans les commentaires qu’il a rédigés à propos de cette conférence, Goris ne cachait pas le mépris dans lequel il tenait Sugriwa. Tout en soulignant ses nombreuses erreurs, il contestait l’affirmation de Sugriwa selon laquelle la religion balinaise est dérivée de l’hindouisme – ce qui est précisément ce qu’il avait lui-même affirmé dans l’article publié quelques mois plus tôt dans Bhakti. Il avançait que la religion balinaise était un mélange pour 80-90 % de religion primitive et pour 10-20 % de shivaïsme et de bouddhisme plus ou moins remaniés. Dans leur immense majorité, les Balinais étaient encore polythéistes : ils croyaient en une multitude d’esprits, bons et mauvais. La religion des Balinais relevait d’une vision du monde « animiste » ou « dynamiste ». Le gros de leurs cérémonies se rapportait au culte des ancêtres. La seule cérémonie qui soit d’origine hindoue était la crémation. Toutes les autres, les rites de passage, les fêtes de temple, étaient balinaises, avec pour seule exception l’eau lustrale (tirtha) des padanda, qui était en fait une adjonction externe aux cérémonies. Les lettrés balinais avaient acquis leurs vagues notions sur l’hindouisme dans le corpus littéraire javanais, auquel le gros de la population n’avait eu accès que par le répertoire théâtral, en particulier par le théâtre d’ombres (wayang). Ce n’est que depuis les années 1930, avec l’éducation moderne introduite par les Néerlandais, que les Balinais ont été en mesure d’acquérir des informations précises sur l’hindouisme. Et Goris de souligner que toutes les idées philosophiques agitées par les intellectuels balinais n’étaient que des notions superficielles et mal digérées, car à la différence des Indiens les Balinais s’avéraient incapables de pensée abstraite et spéculative : « [Sugriwa] (and with him nearly all the Balinese literate) are always ‘concretizing’ abstract ideas : their ‘phase of thinking’ is quite ‘allegorical’, substituting ‘statues’ (material images) for ‘ideas’«  (Goris 1954b)42.

• 43 Quelques mois auparavant, Muhammad Dimyati avait instamment demandé au ministre de la Religion de s (...)
• 44 « Adakah kita mau maju dan cerdas, ataukah kita ingin mundur kezaman 1000 tahun yang lalu, ketika n (...)

50En réponse à l’adresse de Manuaba, Muhammad Dimyati43, un membre musulman du DPRS, publiait dans l’hebdomadaire Siasat (« Investigation ») un article dénonçant « le danger de l’anarchisme en matière de religion » (Bahaya anarsisme dilapangan keagamaan). Après avoir souligné que la liberté religieuse devait être restreinte (berbatas) de peur qu’elle n’engendre l’anarchisme, il affirmait que la religion balinaise ne relevait pas de l’agama mais de l’adat, à l’instar des religions « païennes » (jahiliyah) des Batak Karo à Sumatra ou des Badui et des Tengger à Java. Il s’agissait en l’occurrence de simples « croyances » (kepercayaan) traditionnelles, qui pourraient à la rigueur être acceptées comme telles sous réserve qu’elles demeurent circonscrites à leur région d’origine et que leur propagation soit prohibée (Dimyati 1952a). Ce à quoi Putu Shanty rétorquait dans le même hebdomadaire en soutenant que toutes les religions étaient vraies et respectables. À ce titre, elles étaient toutes reconnues par la Constitution et l’islam n’avait pas à prendre avantage de sa situation majoritaire pour imposer ses vues aux autres religions de l’Indonésie (Shanty 1952b). Ce qui lui valut une réplique cinglante de Dimyati, sous la forme de questions rhétoriques : Quelle était en fait la religion que les Balinais voudraient voir reconnue par le KAGRI ? Était-ce la religion pratiquée effectivement à Bali (le paganisme) ou celle professée en Inde (l’hindouisme) ? En cas de controverse théologique à Bali, quelle autorité était en position de résoudre la question ? Les Balinais chercheraient-il une réponse dans les Veda, tout comme les musulmans ont recours au Coran lorsque les ulama débattent d’un point de dogme ? Et notre auteur de conclure en demandant si les Indonésiens voulaient progresser en rejetant leurs restes de croyances et de coutumes archaïques au bénéfice du seul monothéisme, ou bien s’ils voulaient régresser à l’époque où leurs ancêtres en étaient encore à adorer des statues à Borobudur ou à Prambanan44.

• 45 L’une des fonctions du Dinas Agama Otonoom Daerah Bali était d’administrer l’éducation religieuse d (...)

52Le 10 octobre 1952, le secrétaire général du ministère de la Religion s’est rendu à Denpasar, où il a réitéré que l’agama Hindu Bali ne remplissait pas les conditions nécessaires à sa reconnaissance officielle (Sugriwa 1973 : 8). Excédé par le refus du KAGRI d’ouvrir une section dédiée à l’agama Hindu Bali, le DPD adressait le 14 novembre une requête au DPRDS pour solliciter l’instauration d’un service régional autonome de la Religion à Bali (Jawatan Agama Otonoom Daerah Bali) (Suara Indonesia, 28 novembre 1952). Une ultime tentative de conciliation était tentée le 14 février 1953 à Singaraja entre le secrétaire général du KAGRI, le gouverneur de la province, le DPD et le président du DPRDS, à l’issue de laquelle – conformément au décret ministériel n° 9/1952 – l’agama Hindu Bali était classifiée par le KAGRI sous la rubrique H, à l’instar d’autres « courants et mouvements religieux » (aliran/gerakan agama) non agréés au titre de religions proprement dites (Peraturan Menteri Agama n° 9/1952 ; Sudharta et Surpha 2006 : 26). Après l’échec des négociations, la requête du DPD était acceptée par le DPRDS le 24 mars (Pengumuman Resmi DPD Bali 1953 ; Suara Indonesia, 24 mars 1953). Cette décision n’a pas reçu une approbation unanime à Bali, où nombre de leaders religieux étaient d’avis que plutôt que d’instaurer leur propre service de la religion les autorités régionales feraient mieux de lutter pour obtenir la reconnaissance officielle de la religion balinaise (Bhakti 1953, n° 7 : 4-5). Quoi qu’il en soit, la nouvelle instance, intitulée Dinas Agama Otonoom Daerah Bali et exclusivement dédiée à l’agama Hindu Bali, sera finalement inaugurée le 1^er novembre 1954 à Singaraja, sous la direction de I Putu Serangan et avec des branches dans chacun des anciens royaumes45. Devant le refus du KAGRI de reconnaître le Dinas Agama Otonoom, le DPD rompra toute relation avec ses bureaux provincial (KUAP) et régional (KUAD), ce qui ne manquera pas d’entraîner de sérieuses perturbations dans leurs opérations.

• 46 Damai (« Paix ») était publié par le Yayasan Kebaktian Pejuang Bali, une fondation établie à l’init (...)

53Entre-temps, la question du fondement de l’État indonésien avait resurgi à la suite d’un discours prononcé par le Président Sukarno le 27 janvier 1953 à Amuntai (Kalimantan), au cours duquel il commenta une bannière portant l’inscription « L’Indonésie, un État national ou un État islamique ? » (Indonesia Negara Nasional atau Negara Islamkah ?). En réponse à cette question, Sukarno en vint à critiquer les tentatives pour imposer un État fondé sur l’islam de la part de certains partis islamiques et les avertit qu’il en serait fini de l’unité nationale indonésienne, dans la mesure où les régions dont les populations n’étaient pas musulmanes – telles que Bali et les îles de l’Est chrétien – ne manqueraient pas de faire sécession. Ce discours suscita des débats virulents dans l’arène politique indonésienne, les milieux musulmans réclamant de Sukarno qu’il rétracte ses déclarations tandis que les milieux nationalistes prenaient sa défense. Et bien sûr, il fut abondamment approuvé et commenté à Bali, tant dans Bhakti que dans le nouveau magazine Damai46 (Shanty 1953 ; Sugriwa 1953a, 1953b). Les Balinais craignaient manifestement qu’à l’issue des prochaines élections générales indonésiennes, les partis islamiques ne profitent de leur majorité pour imposer un État islamique.

• 47 « Hindu Balinisme itu bukanlah aliran tetapi Agama, yang dalil2 dan ajaran filsafatnya sama dengan (...)
• 48 « Agama Hindu-Bali sebagai kami dapatkan sekarang adalah suatu akibat hasil perkembangan2 dari pert (...)

55Le projet n’aboutira pas, mais en septembre 1953 Wayan Bhadra, en sa qualité de directeur de la section Hindu-Bali du KUAP, avait adressé au KAGRI une demande de reconnaissance officielle de l’agama Hindu Bali sous le titre quelque peu emphatique de « Traité sur la religion hindoue balinaise » (Treaty tentang Agama Hindu Bali) (Bhadra 1953a). En réponse à une déclaration du ministre de la Religion selon laquelle la religion balinaise n’était qu’une des trois cents religions demandant à être officiellement reconnues, et en se référant à l’article publié par Goris en juillet dans Bhakti, Bhadra affirmait que l’agama Hindu Bali – qu’il qualifiait d’Hindu Balinisme ou encore d’Hinduisme Bali – n’était pas une secte (aliran) mais une véritable religion (agama), dont les fondements doctrinaux n’étaient pas différents de ceux de l’hindouisme indien47. Les différences apparentes entre les pratiques religieuses des Balinais et celles des Indiens n’étaient que le résultat de l’adaptation historique de l’hindouisme aux particularités culturelles javanaises et balinaises48. Faisant assaut d’érudition théologique aussi bien qu’orientaliste, Bhadra soulignait encore que l’hindouisme (tout comme le bouddhisme) ne relevait pas des conceptions religieuses propres aux religions abrahamiques, et qu’à ce titre il était vain de la part du KAGRI de réclamer aux Balinais le nom de leur prophète et de leur livre saint.

• 49 L’impasse politique sera finalement dénouée le 5 juillet 1959 par le Président Sukarno, qui instaur (...)

57Les premières élections générales indonésiennes – le 29 septembre 1955 au Conseil représentatif du Peuple (Dewan Perwakilan Rakyat, DPR) et le 15 décembre à l’Assemblée constituante (Majelis Permusyawaratan Rakyat, MPR) chargée de rédiger la Constitution définitive de la République d’Indonésie – marquèrent un sérieux revers pour les partis islamiques, qui n’obtinrent que 43,5 % des votes et ne parvinrent même pas à s’unir et à coopérer. Ce revers a marqué l’échec de la lutte politique de l’islam en Indonésie, tandis que l’absence de majorité claire a abouti à une impasse au sein du MPR, mettant aux prises les partisans d’un État islamique (Negara Islam) et les avocats d’un État Pancasila (Negara Pancasila)49.

• 50 Le Dewan Nasional a été institué par Sukarno en mai 1957, avec pour fonction de délibérer sur les q (...)

59Le 27 avril 1957, Wedastera Suyasa, en sa qualité de président du Gerakan Kumara Bhavana adressait une requête au Président Sukarno et à son premier ministre, réclamant que l’agama Hindu Bali soit représenté au sein du Conseil national (Dewan Nasional)50, à l’instar de l’islam, du protestantisme et du catholicisme (Suyasa 1957a). La requête fut acceptée et Gusti Bagus Sugriwa fut nommé représentant de l’agama Hindu Bali au Dewan Nasional. Du 28 au 31 juillet, le GKB organisait à Denpasar la cinquième conférence de l’Angkatan Muda Hindu-Bali. Deux thèmes principaux furent abordés lors de cette conférence : Wedastera Suyasa présenta « la religion et sa lutte » (Agama dan perjuangannya), tandis qu’Ida Bagus Gde Dosther traitait de l’éducation, de la culture et du tourisme. Concernant les questions religieuses, les résolutions adoptées par la conférence réclamaient : qu’une section Hindu Bali soit établie au sein du KAGRI ; qu’une organisation représentative de l’agama Hindu Bali soit instituée en remplacement des organisations existantes, avec notamment pour mission d’uniformiser le contenu de l’enseignement religieux ; que le Dinas Agama Otonoom simplifie les rites et instruise les Balinais sur leur signification ; et que la Constitution soit fondée sur le Pancasila, avec des stipulations spécifiques garantissant la liberté religieuse et la protection de toutes les religions par l’État (Suyasa 1957b, 1957c ; Kandia 1957).

• 51 Entretien avec I Made Wedastera Suyasa, Puri Mahendradatta, Denpasar, 13 décembre 1994.

60Avec cette conférence, la lutte pour la reconnaissance de la religion balinaise entrait dans sa phase finale en devenant nettement mieux coordonnée et plus déterminée. Ce qui devait déclencher l’impulsion décisive est la sommation adressée début 1958 par le KAGRI aux autorités balinaises de dissoudre le Dinas Agama Otonoom, tout en persistant à refuser de reconnaître l’agama Hindu Bali. Le 14 juin 1958, un mouvement réclamant l’établissement d’une section Hindu Bali au sein du KAGRI (Gerakan Aksi-Bersama Menuntut ‘Bagian Hindu-Bali’ Dalam Kementerian Agama Republik Indonesia), coordonné par I Gusti Ketut Kaler du Dinas Agama Otonoom, était lancé à l’initiative de Wedastera Suyasa51. Se réclamant de la grandeur passée de Sriwijaya et de Majapahit et faisant de l’hindouisme le fondement de la civilisation indonésienne, Suyasa exhortait les organisations religieuses et les individus concernés à accentuer la pression sur le KAGRI en pétitionnant le ministre de la Religion, le Premier ministre, le président de la République et les principales autorités politiques, aux niveaux national, provincial et régional. Outre l’exigence réitérée d’établir sans plus attendre une section Hindu Bali au sein du KAGRI, la pétition déclarait non seulement qu’il n’était pas question de dissoudre le Dinas Agama Otonoom, mais qu’il fallait au contraire supprimer le KAGRI, ou à tout le moins le restructurer de façon à garantir un même traitement pour toutes les religions d’Indonésie, conformément au Pancasila (Suyasa 1958). Quelques jours plus tard, une délégation conduite par Gusti Ketut Kaler se rendait à Jakarta pour y faire connaître les revendications balinaises.

• 52 Le Satya Hindu Dharma Indonesia fut fondé le 1^er janvier 1956 à Denpasar, sous la direction de Ida (...)
• 53 Le Partai Nasional Hindu Bali fut fondé en février 1954 par Ida I Dewa Agung Gede Oka Geg, le raja (...)

61Le 26 juin 1958, des représentants de huit organisations se sont rencontrés à Denpasar pour débattre de la situation de l’agama Hindu Bali (Pertemuan Kerja Sama Organisasi Agama Hindu Bali Tentang Kedudukan Agama Hindu Bali Dalam Organisasi Kementerian Agama Republik Indonesia) : I Gusti Anandakusuma (Satya Hindu Dharma Indonesia, Denpasar)52, Ida Bagus Wayan Gede (Yayasan Dwijendra, Denpasar), Ida I Dewa Agung Gede Oka Geg (Partai Nasional Hindu Bali, Klungkung)53, Ida Bagus Tugur (Majelis Hinduisme Bali, Klungkung), Ida Padanda Made Kamenuh (Paruman Para Pandita, Singaraja), I Ketut Kandia (Panti Agama Hindu-Bali, Singaraja), Ida Bagus Gde Dosther (Angkatan Muda Hindu-Bali, Denpasar) et Ida Bagus Gede Manuaba (Eka Adnjana, Sempidi). Ils adoptèrent une résolution exigeant que l’agama Hindu Bali soit reconnu au même titre que les autres religions représentées au KAGRI, tout en insistant pour que le gouvernement balinais maintienne l’existence du Dinas Agama Otonoom tant que leur revendication ne sera pas accordée. Cette résolution fut adressée aux mêmes autorités politiques que le 14 juin (Pertemuan Kerdja Sama 1958).

• 54 « Peribadatan Hindu Bali tidak dapat diragu-ragukan lagi bahwa ia adalah AGAMA, dengan dasar filsaf (...)
• 55 Le 17 juin à Jakarta, Sukarno avait prononcé le discours inaugural lors du troisième congrès du mys (...)

62Le 29 juin 1958, cette résolution fut présentée en personne au Président Sukarno dans sa résidence de Tampaksiring par une délégation de représentants de cinq organisations : Ida Padanda Made Kamenuh (Paruman Para Pandita), I Gusti Anandakusuma (Satya Hindu Dharma), Ida Bagus Wayan Gede (Yayasan Dwijendra), Ida Bagus Gde Dosther (Angkatan Muda Hindu-Bali) et I Ketut Kandia (Panti Agama Hindu-Bali). Ils étaient accompagnés par le président du Dewan Perwakilan Rakyat Daerah, I Gusti Putu Merta. Les délégués réaffirmèrent que l’agama Hindu Bali était une authentique religion, dont les fondements philosophiques étaient tirés de l’hindouisme et les cérémonies de l’adat balinais54. Elle répondait bien aux conditions édictées en 1952 par le ministère de la Religion (Peraturan Menteri Agama n° 9/1952), avec une profession de foi (çraddha), un livre saint (kitab suci), des prophètes (les sages qui ont recueilli la Révélation des Veda), un culte et des sanctuaires afférents (tempat2 untuk melakukan peribadatan), une prêtrise (pamangku2 Agama) et des enseignements éthiques et théologiques (ajaran2 tatasusila, tattwa2 dan Kitab2 Agama yang lain). Bref, l’agama Hindu Bali était conforme au premier principe du Pancasila (Ketuhanan Yang Maha Esa), et n’était donc pas polythéiste mais bien monothéiste, tout en honorant les mânes des ancêtres (disertai dengan penghormatan terhadap arwah nenek-moyang) (Kandia 1958 ; Anandakusuma 1966 : 101-106 ; Dosther 2007 : 101-102). Sukarno apparaît avoir été réceptif à la requête balinaise55, et il convoqua séance tenante le ministre de la Religion à Bali.