• 1 D’après E. A. Doumato, 1999, « Sex‑segregation in civic life is patently unworkable as a means of (...)

1La ségrégation sexuelle dans la vie civile ne fonctionne pas comme moyen de distribuer les bénéfices sociaux à égalité ; en institutionnalisant la ségrégation et en la revendiquant comme preuve que l’islam et le féminisme sont compatibles, il en résulte un retour à l’idéologie de la hiérarchie du genre dans la société qui justifie en priorité la séparation entre les sexes1.

• 2 Ministry of Social Development and Statistics. Marriage and Divorce Bulletin 2015, tab. 4. Breslin (...)

2C’est à la lecture de la presse locale de ces dernières années, et la rencontre de nombre de femmes — jeunes pour la plupart — divorcées ou jamais mariées, que l’importance du divorce dans la société qatarie s’est imposée à moi. En 2015, et déjà en 2007, environ un mariage sur trois conduisait au divorce2. L’inquiétude exprimée par le gouvernement et relayée par les médias à propos de la croissance du taux de divorces, tout comme l’émergence d’une littérature abondante sur le thème de la famille au Qatar depuis les années 2010, trahissent les enjeux attribués au phénomène des ruptures d’unions. Le thème du divorce touche en effet aux questions du mariage, des modalités de l’alliance et des formes de dissolution de celui‑ci au regard du Code de la famille. Axée sur les changements socio‑économiques affectant le modèle familial du fait de l’urbanisation, la question du divorce fait apparaître les interactions entre les expressions sociales dites traditionnelles et les pratiques liées à la modernisation sociale et couramment imputées à l’influence de la globalisation. Toutes ces études s’inscrivent dans un cadre d’interprétation religieux, conforme à la charia. Nombre d’entre elles semblent répondre à la demande des instances gouvernementales par des universitaires de la Qatar Foundation ou autres institutions officielles. Une seconde source, plus critique, voire « féministe », relève d’auteurs extérieurs ou signataires d’ONG internationales.

• 3 Voir la définition du néopatriarcat qui allie modernité et islamisme, par Sharabi, 1996, p. 62‑63.

5Dans cet article, je vais examiner de quelle façon l’augmentation des divorces au Qatar suscite des inquiétudes de la part des pouvoir publics, et engendre tant des discours d’ordre politique, que des mesures juridiques, visant à les contrôler. Je montrerai que les discours populaires et publics sur le divorce, les mesures destinées à contrôler son expansion et les textes juridiques, d’une part, reflètent les représentations — par les divers acteurs — du rôle de la femme dans la société. En effet, elle a un rôle majeur dans la reproduction des modalités de l’alliance et des institutions par le biais du mariage et des structures familiales. D’autre part, ces discours et mesures soutiennent, ou interrogent la viabilité du modèle de développement conçu par l’ancien Émir Ḥamad et sa femme, Cheikha Mūza, qui promeut une émancipation de la femme dans le cadre islamique (modernité islamique), discours qui posent questions sur les tendances à maintenir la femme dans une position de subordination faite de « contraintes juridiques et sociales paralysantes » malgré l’évolution de la société, et qui trouverait sa définition dans l’idéologie néopatriarcale, selon les termes d’H. Sharabi3.

• 4 Voir la comparaison des pouvoirs de l’Émir Ḥamad et de son père — Khalīfa — à travers les représen (...)
• 5 Le code de la famille qatari s’appuie principalement sur l’école juridique (al‑madhhab) hanbalite, (...)
• 6 https://www.qatarnationalvision2030.

8Les changements conduits sous le gouvernement de l’Émir Ḥamad bin Khalīfa Āl Thānī (1995–2013) et sa seconde épouse, Mūza bint Nāṣir Āl Misnad Āl Muhannadī, ont été importants et participent de l’évolution sociale en cours dans le pays4. Les plus remarquables sont sans doute l’adoption de la Constitution par referendum en 2003 (entrée en vigueur en 2005) et la promulgation du premier Code de la famille en 20065. Un autre document officiel émis en 2008, la « Qatar Vision 2030 »6 sert de ligne de force des objectifs à atteindre selon les principes, les normes, les valeurs, et les destinataires de la nouvelle politique sociale et économique du pays.

• 7 https://www.almeezan.qa/LawView.aspx?opt&LawID=2558.

11Le premier Code de la famille7 fait suite à des normes déjà en vigueur depuis la loi n° 21 de 1989 qui instaurait une limite des unions avec des étrangers. Soumises à l’autorisation du ministère de l’Intérieur, celle‑ci était accordée s’il s’agissait d’alliances entre germains résidant dans un des pays arabes du Golfe. Cette loi participait de la préoccupation majeure — et toujours d’actualité — des pays arabes du Golfe : le maintien de l’identité culturelle. L’interdiction des unions entre non nationaux et non cousins germains touchait tout particulièrement les Qataris ayant une position politique ou sociale importante. Certes, hommes et femmes étaient indistinctement concernés. Mais il est probable que les motivations gouvernementales ne portaient pas sur les mêmes critères de valeurs, puisque les hommes devaient satisfaire aux modalités de la représentation nationale, tandis que les femmes, par leur rôle de génitrice, sont à l’origine de la nation.

• 8 En 1997, le Conseil de Coopération du Golfe (C.C.G) avait publié un essai de loi de statut personn (...)

12Par la loi n° 22, un nouveau Code de la famille a été promulgué en 2006. Il est l’aboutissement d’un long travail de recherche initié par le Conseil Suprême des Affaires Familiales (QSCFA) créé en 19988. Selon l’Article 3 du Code :

• 10 Möller 2013, p. 23‑24.
• 11 El‑Azhary Sonbol, 2009.
• 12 Ibid.
• 13 Le Code de la famille (loi n° 19 de 2009) de Bahreïn ne s’applique qu’aux musulmans sunnites (Möll (...)
• 14 Le changement consiste dans l’acceptation ou le refus du mari lorsque le divorce est demandé par s (...)
• 15 El‑Azhary Sonbol, 2012.

13L. M. Möller10, et El‑Azhary Sonbol11, rappellent que les codes de la famille sont de dates récentes dans les États du Golfe et sont inspirés de codes de législations diverses plus anciens, notamment ottoman, égyptien, français, hormis des emprunts à la charia, aux règles de jurisprudence (fiqh), à la chrétienté, etc. Les législateurs sont parvenus à en faire des lois communes, mais selon les directives des États concernés12. Selon Möller, leur apparition tardive aux Émirats arabes unis, au Qatar et au Bahreïn13 — 2005, 2006, 2009 respectivement — résulterait des différences de statut économique de chacun des pays qui, pour la sauvegarde de la famille se montrerait plus ou moins généreux. On peut se demander s’il ne s’agit pas plutôt d’une interprétation différente de la loi islamique à travers leur école juridique d’affiliation. L’auteure cite le cas du Qatar qui, par exemple, au lieu de réformer la loi traditionnelle du divorce au profit de l’épouse divorcée, réduit à trois ans la compensation financière due par le mari lorsque le divorce est demandé par elle14. Dorénavant, l’État pourvoit au soutien de la femme divorcée en cas de nécessité ou de défaillance du mari, contrairement à la loi traditionnelle qui l’y obligeait. Il octroie habitation et pension aux femmes divorcées et à leurs enfants, en vertu du principe général des systèmes judiciaires concernant le statut personnel musulman, qui réside dans la protection du faible, en particulier les femmes et les enfants15.

• 16 Ibid., p. 27.
• 17 El‑Azhary Sonbol, 2012, p. 337. L’auteure cite notamment la loi n°38 de 2005 sur l’attribution de (...)
• 18 Deux rapports sur les droits des femmes émettent des critiques similaires : Breslin & Toby, 2010 ;(...)
• 19 C’est un sujet délicat puisque les émirs à la tête de l’État seraient concernés. Comme le rappelle (...)

14Globalement, L. M. Möller16 critique les règles statutaires du mariage proposées dans les trois codes étudiés car ils répondent au modèle de société patriarcale existant dans ces pays. El‑Azhary Sonbol émet de plus fortes critiques du fait que ces codes reflètent l’essence du patriarcat tribal et les principes islamiques. Elle considère que les nouveaux droits apportés par ces codes s’appliquent aux caractéristiques naturelles (selon que l’individu est un homme ou une femme, mineur ou majeur, etc.) et aux unités familiales, et non à la liberté de deux personnes contractant une union. De sorte que « la loi reposant sur la différence de genre et de responsabilité biologique », elle implique l’autorité de la famille patriarcale et son idéologie qui reflète le pouvoir patriarcal de l’État17. La nécessité pour la femme de se pourvoir d’un tuteur légal qui transmet son consentement au mariage, va dans ce sens18 : ses compétences légales étant minimes, elle n’a pas la liberté de choix de son conjoint. De plus, il fallut une consultation publique et des interventions à la version préliminaire du Code de la famille du Qatar pour que la question de la polygynie soit envisagée et soumise à des conditions : équité de traitement des co‑épouses, preuve de la capacité financière du mari, et obligation d’information du projet de mariage du mari aux épouses déjà présentes19. Ces mesures témoignent des contradictions qui prévalent entre la législation constitutionnelle qui reconnaît l’égalité des droits entre l’homme et la femme, et le Code de la famille qatari qui ne considère la femme qu’à travers les droits de protection qui lui sont octroyés par la famille, selon les principes définis par la charia.

• 20 Breslin & Toby 2010, p. 407.

16Une autre option de divorce à l’initiative de la femme (khul^c) est prévue par l’Article 122 du même Code de la famille. Un règlement rapide nécessite que les époux s’entendent sur le versement d’une compensation financière à l’épouse. En cas de désaccord, une période d’attente de six mois obligatoire est imposée au couple en vue d’une éventuelle réconciliation, suivie de l’arbitration judiciaire, quand bien même le mari n’a pas donné son consentement au divorce. Le refus de la femme de reprendre la vie conjugale implique cependant qu’elle abandonne tout droit à un soutien financier et qu’elle rende le montant de son douaire (al‑mahr). J. Breslin et T. Toby20 parlent de bonus aux droits des femmes à propos du divorce « khul^c » car il permet aux femmes d’échapper à des « mariages malsains » ; bien qu’ils ne soient pas définis, il pourrait s’agir d’une grande différence d’âge entre les époux. D’après les auteurs, seulement 41 des 971 divorces enregistrés en 2007 étaient réalisés selon cette option.

• 21 Möller 2013, p. 28.
• 22 Anser, 2013.

17Point positif de ce Code, nous dit L. M. Möller21 : si la cour n’attribue aucune faute à l’épouse, malgré la volonté du mari de dissoudre le mariage, ce dernier voit son droit unilatéral de divorce limité par une obligation financière, afin d’assurer des ressources compensatoires à son ex‑femme. Ces résolutions qui sont inspirées de versions judiciaires d’Égypte et de Jordanie seraient, au Qatar, plus favorables aux femmes. Layachi Anser22 signale que les sociétés du Golfe ont toujours admis le droit de divorce accordé aux femmes selon la prescription islamique ; mais cette pratique a été largement « détournée » puisque la décision était généralement prise par les hommes. Une psychanalyste du Centre de Conseil Familial de Doha (qualifiée de féministe par d’autres Qataris interviewés) me rappelait d’ailleurs cette prescription au cours d’un entretien et elle blâmait la plupart des femmes, ignorantes de leur droit de ne pas y faire recours plus souvent.

• 23 Au Qatar (et dans les Émirats), le juge peut attribuer la garde de l’enfant à une mère non musulma (...)
• 24 Möller, 2013, p. 30 ; Welchman, 2010, p. 11.

18Des changements ont également été introduits dans le tutorat légal et la garde des enfants en cas de divorce (Article 166). Les États du Golfe attribuent la première fonction au père, à défaut, à la famille patrilatérale ; tandis que la mère assure la garde qui peut être fixée selon une limite d’âge ou un stade de la vie personnelle. Cette répartition des droits et des devoirs correspond de fait au modèle familial, au rôle des parents et à leurs responsabilités vis‑à‑vis des enfants. Dévolue à la mère23, la garde d’un garçon est fixée à 13 ans, celle d’une fille à 15 ans ; l’intérêt de l’enfant (garçon et fille) étant jugé primordial, elle peut être maintenue à 15 ans et jusqu’à la consommation du mariage de l’un ou l’autre. Dans tous les cas une décision judiciaire est prise dans l’intérêt de l’enfant. Comme le relève encore Möller, la prise en compte du bien‑être de l’enfant et de l’extension de la durée de garde au profit de la mère dans la décision judiciaire, est une réforme importante des règles islamiques. Le Code de la famille qatari livre des clefs permettant d’estimer le meilleur choix à faire pour l’enfant à l’égard de la personne qui en aura la garde, notamment : l’affection, la capacité d’éducation, de soins, d’environnement propice…24 La différence de traitement entre garçon et fille dans l’attribution a priori de la durée de garde déroge elle aussi aux dispositions constitutionnelles.

• 25 Voir ci‑dessus les normes actuelles selon le Code de la famille.

19Le divorce interrompt les liens d’alliance, ainsi que les droits et les devoirs réciproques des partenaires et de leurs groupes d’appartenance. Pour la femme il n’y a aucun effet sur son nom patronymique puisque l’épouse n’adopte pas celui de son mari, ses liens avec son groupe agnatique étant conservés. Pour les enfants du couple, rien ne change dans ce domaine du fait de leur rattachement à la parenté masculine et à l’idéologie patrilinéaire qui privilégie les droits de cette filiation25.

• 26 Les accusations les plus courantes portées contre des familles se revendiquant d’une authenticité (...)

20Au plan social une meilleure considération de la femme semble toutefois se dessiner, dont on peut en relever l’effet par son apparition dans la généalogie ; contrairement au schéma normatif de la parenté d’unifiliation qui ne la prenait pas en compte. Cela pourrait correspondre à ce que Paul Dresch (2005), a vu apparaître comme un nouveau phénomène dans les Émirats arabes unis : la reconnaissance de la parenté cognitive (ou bilatérale) dans les alliances matrimoniales. La filiation matrilinéaire figure dorénavant comme marquage identitaire des personnes. Mais ce qui n’est pas remarqué, c’est l’effet pervers de cette reconnaissance qui — au Qatar en particulier — tend à renforcer la discrimination idéologique entre filiation généalogique et rang social. Les usages conformistes des membres des tribus, font qu’ils mettent l’accent sur la différence entre conjoints si la norme d’homogamie n’est pas respectée26.

• 27 Voir le préambule, sur les défis qui sont posés au Qatar, ci‑dessus.

21Le troisième document de comparaison, « Qatar Vision 2030 », énumère les grandes orientations de la société du futur et les valeurs essentielles à défendre. Parmi celles‑ci : la préservation des traditions de la culture nationale ; la modernisation du pays ; les valeurs morales et religieuses, ainsi que les traditions ; un standard de vie élevé procuré grâce au développement du pays ; la formation de familles fortement unies soucieuses de leurs membres, qui maintiennent des valeurs morales et religieuses et des idéaux humanitaires ; l’accroissement des possibilités et du soutien professionnel des femmes qataries ; l’objectif visant à réévaluer leurs capacités, les faire pleinement participer aux sphères politiques et économiques, spécialement dans les rôles de décision. En préambule, le document établit un constat positif sur le pays qui, « malgré ses gains sociaux et économiques, ses changements politiques, a maintenu ses valeurs culturelles et traditionnelles en tant que nation arabe et islamique dont le principal pilier de la société est la famille »27.

• 28 Au début des années quatre‑vingt l’Émir Khalīfa a créé un lotissement destiné aux employés supérie (...)
• 29 Les statistiques sur la taille des unités domestiques ne permettent pas de confirmer l’évolution e (...)
• 30 Alshawi & Gardner (2013) parlent de résurgence du tribalisme au Qatar. Mais leur démonstration s’a (...)

24La famille patrilinéaire demeure l’unité domestique de base. Dès les années soixante-dix, de grandes transformations urbaines ont été engagées par l’Émir Khalīfa (1972–1995). Celui‑ci avait la volonté de bannir les espaces communautaires basés sur les droits collectifs des groupes de filiation unilinéaire (généralement nommés « tribus »). Son objectif était de modifier la structure résidentielle pour l’organiser en ménages constitués de familles nucléaires. Ayant fait l’objet de fortes résistances de la population28, ses tentatives d’instaurer ce modèle d’habitat à l’instar de l’archétype occidental n’ont cependant pas abouti. Sorte de demi‑mesure adoptée par l’Émir Ḥamad qui a succédé à son père, la famille nucléaire s’inscrit dorénavant dans un réseau de parenté patrilocale29, c’est‑à‑dire que les unités d’habitations sont regroupées par lignages et non par tribus. Les liens fonctionnels que ces familles entretiennent par les relations d’existence collectives, contribuent au maintien des solidarités, de l’entraide, et du contrôle social de ses membres, notamment des femmes. Ainsi la structure résidentielle basée sur le regroupement lignager permet‑elle de maintenir l’identité tribale, quand bien même les tribus ont perdu leur réel pouvoir dans le pays. Car, au plan structurel, celles‑ci représentent l’ordre politico‑social dominant à la fois par leur nombre (quelle que soit leur origine), et leur structure de parenté qui est en conformité avec la société patriarcale30. Aux dires des Qataris soucieux de changements, elles incarnent les valeurs traditionnelles par opposition aux influences de la globalisation.

• 31 En pratique les cousins parallèles sont aussi des cousins croisés du fait de ces unions agnatiques (...)
• 32 De Bel-Air, 2012, p. 87.
• 33 De la compréhension et la perception du risque génétique au mariage consanguin au Qatar, voir : Ha (...)
• 34 Alharahsheh, 2015 ; l’auteure associe la baisse de fertilité des femmes et l’importance du célibat (...)
• 35 Cela permet d’inclure l’ensemble des groupes sociaux : qaba’īl (tribus), Huwāla (populations arabe (...)

26Selon la coutume, les sociétés arabes privilégient le mariage entre cousins parallèles patrilatéraux (les enfants de deux frères), éventuellement le mariage entre cousins croisés (les enfants d’un frère et d’une sœur31). Il existe une large littérature anthropologique classique sur ce sujet. Il était pratiqué dans tout l’espace arabe et musulman, en particulier parmi les bédouins. De nos jours au Qatar, les unions entre parents représentaient 49 % en 2009 (enregistrés à l’État civil) dont 25 % entre cousins issus de germains au premier degré en ligne paternelle ou maternelle32. À l’exception de ce type d’union, l’endogamie pour laquelle la presse locale livre régulièrement des informations alarmantes provenant du ministère du Développement et des Statistiques, présente une occurrence variable. De fait, les autorités s’alarment des risques génétiques que font courir les mariages consanguins, et la presse s’en empare fréquemment33. Le nouveau Code de la famille émet des interdits sur certaines alliances consanguines, parenté de lait notamment, dans les Art. 20 à 23. L’endogamie recouvre également un enjeu identitaire. Une étude récente en fait état à propos des mariages entre Qataris ; autrement dit entre nationaux. Elle illustre bien les motivations et les débats toujours en cours dans les pays arabes du Golfe entre endogamie, autochtonie et citoyenneté (muwāṭana), voire nationalité (jinsiya). La crainte exprimée dans cette étude est que la croissance de mariages avec des non nationaux ne conduise à un affaiblissement de l’identité culturelle34 . D’après mes observations, il y a peu de mobilités matrimoniales verticales entre les divers groupes sociaux du Qatar, ce qui pourrait contribuer à élargir les choix matrimoniaux. Le concept de « community » ou « al‑mujtama^c » forgé sous le gouvernement de l’Émir Ḥamad devait exprimer l’unité sociétale/nationale du pays35. Les anciennes pratiques de préférence ou de prescription de mariage dans le cercle de parenté et d’identité ethnique et tribale proches se perpétuent néanmoins. D’une manière ou d’une autre, l’idée est de contracter une alliance au plus proche dans la parenté, et maintenir ainsi des liens de proximité (al‑qarāba).

• 36 Alharahsheh, 2015, p. 221.
• 37 De Bel-Air, 2014, p. 13.

27La tension entre endogamie biologique, d’un côté, et exogamie nationale, de l’autre, se nourrit de l’accroissement régulier des mariages avec un conjoint qualifié d’étranger depuis 1985. Alharahsheh36 l’estime à plus de 10 % depuis 2010, dont environ 8 % entre hommes et femmes du Golfe. La proportion des femmes alliées à un étranger surpasse même celle des hommes. De Bel-Air37 place le taux de Qataris ayant une épouse étrangère entre 8,5 % et 13,7 % des mariages contractés entre 2000 et 2011 ; tandis qu’à l’inverse, davantage de femmes auraient épousé des hommes du Golfe.

• 38 D’après mes enquêtes, il y a bien une inflation du montant du douaire. Pour établir ce montant, le (...)
• 39 golkowska, 2014. Toutefois, dans les années 2000 un avocat d’affaires qatari me faisait remarquer (...)
• 40 De Bel-Air, 2012, p. 88.
• 41 Cependant l’apport de bijoux dans le douaire est obligatoire car ils deviennent le patrimoine de l (...)

30Les autorités qataries souhaiteraient faire changer ces pratiques à cause des risques génétiques d’une part, et d’autre part pour réduire le nombre d’unions avec un conjoint étranger, les deux étant — selon eux — une source principale de divorces. L’accent mis sur le montant élevé des dépenses occasionnées par le versement du douaire (al‑mahr) du fiancé à sa future épouse participe de l’idée que de moindres coûts favoriseraient un élargissement des choix matrimoniaux et réduiraient la quête de conjoints venant de l’étranger. Considéré comme prix de la fiancée, le douaire marque le transfert des droits du père au mari. Les études faites sur le sujet confirment que les dépenses (y compris celles de la fête de mariage) sont exorbitantes et en augmentation38. Elles occasionneraient des endettements qui seraient, selon K. Golkowska la principale cause de divorce39. De Bel-Air40, comme nombre d’autres auteurs, trouve dans ces grandes dépenses une des principales motivations de la forte proportion des mariages consanguins et des unions avec des conjoints étrangers. Concernant les mariages entre germains, la littérature anthropologique classique illustre la coutume selon laquelle la famille de la mariée exonérerait ou réduirait le montant du douaire. J’ai relevé de telles pratiques au cours de mes investigations ; de même qu’entre familles fortunées une contribution financière minimum est acceptée41.

• 42 Sur le rôle de la famille nucléaire dans les sociétés arabes, on peut se rapporter à l’opinion cri (...)

32Ces données de terrain font comprendre l’ancrage encore profond des mariages au plus proche, qu’il s’agisse de maintenir les liens tribaux, ou des relations au sein des groupes sociaux qui se définissent par l’identité professionnelle ou religieuse. Dans ce contexte les mariages réalisés avec des conjoints étrangers n’expriment pas une volonté d’émancipation sociale des familles. Celles‑ci tendent à reproduire leurs modèles où l’individu n’a pas d’existence autre que son identification à son lignage (que ce soit réel ou fictif), sa parentèle de réseaux économiques, son groupe confessionnel. On comprend également que l’orientation prise par les autorités de valoriser la famille nucléaire ne correspond pas à la réalité puisqu’elle est inscrite dans une structure résidentielle lignagère ou à parenté élargie chez les communautés socio‑confessionnelles. Dans ce cadre les relations patriarcales sont maintenues42.

• 43 La globalisation est à distinguer de la mondialisation en tant qu’effets imposés par le néolibéral (...)
• 44 Qatar Population Status, 2012, p. 11. Malgré des données incertaines, ces taux atteignaient plus d (...)
• 45 The Peninsula, 20/1/2017 ; Gulf News, 23/3/2017 ; Doha News, 23/3/2017.
• 46 The Peninsula, 20/1/ 2017. Situation déjà présente en 2010 (De Bel-Air, 2012, p. 85).

33Comment interpréter les taux importants de divorces, constatés depuis ces dernières années par les autorités qui y voient souvent un effet de la globalisation43 ? En 2009, 2010, 2011, ils auraient atteints respectivement : 41 %, 46,8 %, 39,7 % de la totalité des mariages44. En 2017, toute la presse locale rapporte les inquiétudes des autorités sur les taux de divorces enregistrés au Qatar45. Malgré un déclin de 24 % entre 2009 et 2015, relevé par le ministère du Développement et des Statistiques, cela correspondrait à un accroissement de 71 % depuis l’année 2000. L’année 2015 aurait vu son plus fort taux de divorce (65,4 %), surtout dans les cinq premières années de mariage ou avant même sa consommation46.

• 47 Dans ces divorces rapides sont inclus les unions non consommées. Tofol Al‑Nasr (Al‑Nasr, 2011, p. (...)
• 48 El‑Haddad, 2003, p. 7.
• 49 De Bel-Air, 2012, p. 85.
• 50 En 1993, le taux de contrats de mariage indiquant que le mari avait une autre épouse était de 7 %  (...)
• 51 Le Code de la famille reconnaît la violence faite aux femmes, mais n’a pas condamné spécifiquement (...)
• 52 Ibid. ; Welchman, 2010 ; Möller, 2013 ; Nations Unies‑Cedaw, 2011. La violence domestique est répe (...)

34Les causes de divorces rapides — c’est‑à‑dire après moins de cinq années de mariage– sont généralement attribuées au manque de liberté dans le choix du conjoint47, les mariages étant le plus souvent du ressort des parents. Aucune certitude ne permet d’associer la pratique du mariage au plus près dans la parenté — issus de germains — et le grand nombre de séparations des couples. Dans son recensement des motifs de divorces dans les pays arabes du Golfe, El‑Haddad48 met l’accent sur l’absence de rencontre des futurs conjoints avant la signature du contrat, du fait des mariages arrangés par les parents. Les statistiques de l’année 2000 qui montraient 30 % de divorces rapides dans les deux premières années de mariage pourraient cependant résulter d’unions infécondes49. La décision du mari de prendre une co‑épouse50, l’épouse délaissée ou maltraitée51 par son mari, les trop fortes interférences des parents, sont d’autres circonstances menant au divorce, notées par El‑Haddad52. Et, comme nous l’avons vu précédemment, l’accroissement du coût du mariage serait une des raisons majeures de divorces dans ces dernières années.

• 53 De Bel-Air, 2012., p. 86. Voir aussi : Rand Qatar Policy Institute, 2008, p. 10‑11 ; Ministry of D (...)
• 54 Al‑Nasr, 2011., p. 46‑47.

35Le niveau d’éducation pourrait être également à relier aux divorces. Dans la catégorie des couples les moins éduqués le taux de divorces enregistrés en 2010 est plus élevé que parmi ceux ayant un niveau scolaire secondaire et au‑delà53. La disparité d’instruction entre les hommes et les femmes qataris, mariés, est relevée par nombre d’auteurs54 ; les femmes sont plus instruites que les hommes, et l’écart tend à s’élargir au cours des années. Serait‑ce un critère de divorce ?

• 55 Selon El‑Haddad (2003, p. 9), en 1999, 66,5 % des hommes et des femmes qataris se mariaient entre (...)
• 56 Rand Qatar Policy Institute, 2008, p. 9 ; selon les mêmes enquêtes réalisées en 2005, les femmes n (...)

36Le travail des femmes et son implication éventuelle comme cause de divorce ou de célibat est signalé par El‑Haddad. Si l’âge du mariage est devenu tardif dans les pays du Golfe, la volonté des femmes de voir se réaliser leurs souhaits personnels en matière d’éducation ou de profession55 jouerait un rôle dans leur refus du mariage. Le document du Rand Qatar Policy Institute 200856 confirme ce point de vue à propos des femmes qataries. Commanditée par le gouvernement, cette étude montre les problématiques du changement social en cours, notamment le rôle et les attentes des femmes — jeunes — qui représentent une force sociale visible.

• 57 De Bel-Air, 2012, p. 85.
• 58 Ministry of Development & Planning Statistics, 2016, p. 13.

37Bien que ni la disparité des niveaux d’éducation dans le couple, ni l’emploi des femmes, ne soient donnés comme motivation au divorce dans l’ensemble des recherches consultées, mes interviews conduits auprès des hommes et des femmes témoignent de divergences d’aspirations personnelles. Les arguments fréquemment entendus étaient d’une part, la crainte des hommes devant les exigences des femmes, principalement dans le domaine financier et la mobilité ; d’autre part, côté femmes, le désir d’une reconnaissance de leurs compétences professionnelles, de l’acquisition de gains en propre, et d’une plus grande mobilité de déplacements. Il est certain que les discours de Cheikha Mūza bint Nāṣir Āl Misnad, épouse de l’Émir Ḥamad, ont eu une forte influence sur la prise de conscience du rôle de la femme qatarie. Si les demandes formulées par les femmes ne conduisent pas forcément au divorce, j’ai pu constater combien le célibat était répandu parmi celles ayant privilégié la poursuite de leurs études, sans pour autant avoir obtenu un travail répondant à leurs aspirations. Elles savent que leur avancée en âge réduit leur chance de trouver un conjoint et elles refusent l’alternative de la polygamie. Les familles composées de femmes célibataires vivant chez leurs parents me semblent importantes en nombre. Fr. De Bel-Air57 constatait déjà cette installation des femmes dans le célibat définitif en 2010 ; ce qui est confirmé en 201558.

• 59 Mobin Pandit, The peninsula, 12/11/2011.
• 60 Ce problème était déjà posé dans les années quatre-vingt-dix. Les domestiques philippines employée (...)

38En 2011, un journaliste de la presse locale a résumé sous le titre « Social cost of development » les problèmes auxquels faisait face le pays59. Dans un bref rappel des changements, il note la prospérité comme facteur non déterminant dans « les chocs sociaux et culturels… ». Analysant les causes de divorce dans les ménages (devenus nucléaires), il met en cause le rôle des parents, principalement celui de la mère qui se décharge de ses devoirs en recourant à des aides ménagères étrangères ou des nurses ne parlant pas la langue arabe60. Le travail des parents, notamment celui de la mère, est mentionné comme facteur perturbant la durabilité des unions, et la volonté des femmes d’atteindre un niveau d’éducation élevé, responsable du célibat ou de l’âge tardif du mariage. À cela s’ajoute une consommation de biens croissante (y compris alcool, drogue, tabac), source de contraintes financières et d’endettement. Les taux importants de divorces engendrent de la violence et de la négligence envers les enfants. Aussi rappelle t‑il l’objectif de la Qatar National Vision 2030 de faire de la famille le pilier de la société, de renforcer la responsabilité des parents et de réduire la dépendance des familles envers la domesticité étrangère.

• 61 Voir les définitions livrées par T. J. Al‑Nasr, 2011, p. 50. Le misyar appliqué chez les sunnites (...)
• 62 Fr. De Bel-Air (2012, p. 85), note qu’après le divorce de l’homme ou de la femme, il n’y a pas de (...)

40On peut mettre en relation ces refus de mariage avec le développement apparent d’un phénomène social récent dans les pays du Golfe et au Qatar : le mariage misyar. Tantôt défini comme un mariage temporaire ou mariage de voyage, il serait une résurgence d’un modèle islamique ancien61, de durée limitée non spécifiée. Il est l’objet d’un contrat signé par un homme et une femme et légitimé par un qadi. L’homme n’a aucune responsabilité juridique sur les enfants nés de cette union. Les avis des Qataris semblent partagés à ce sujet et la mesure de sa prégnance est l’objet de bien des rumeurs. Le plus souvent condamné pour des raisons morales, ses défenseurs le perçoivent comme un moyen d’assouvissement des besoins sexuels, à défaut d’envisager un mariage stable en raison des coûts élevés. Ce type d’union, généralement tenu secret par les personnes concernées, serait aussi apprécié en cas de célibat, divorce, ou veuvage, qui sont aux dires des femmes l’objet de discriminations sociales62. On comprend à travers le développement de ce phénomène que la volonté gouvernementale est d’encadrer les comportements sexuels par l’institution islamique qui, au Qatar, est représentée par le Cheikh al-Qarḍāwi des Frères musulmans. Car, selon l’islam, le mariage est une obligation.

• 63 Il n’existe aucune ONG ou association indépendante au Qatar.

41En 1998 a été créé un Conseil suprême des Affaires familiales (Qatar Supreme Council for Family Affairs — QSCFA) sous l’autorité de l’Émir Ḥamad bin Khalīfa Āl Thānī et la présidence de sa seconde épouse Mūza bint Nāṣir Āl Misnad. Dédiée aux recherches et initialement centrée sur le Qatar selon une approche juridique, l’institution a élargi son champ en 2004 en l’orientant sur la famille, les droits des femmes et des enfants (notamment), et l’a étendu à l’ensemble des pays du Golfe, du Maghreb et du Machrek. Dépendant de la Qatar Foundation — pôle universitaire créé par la Cheikha Mūza — elle offre des bourses d’étude et de recherche, et organise réunions et séminaires. Ce QSCFA, qui est une ONG patronnée par le gouvernement63 (une « RONGO » ou « Royal NGO » pour reprendre la terminologie parfois utilisée) ayant le contrôle sur les autres organisations du domaine familial, préparait alors son affiliation aux agences internationales des Nations unies, et notamment la CEDAW.

• 64 Dresch, 2005, p.31, à propos des lois sur la famille dans les Émirats arabe unis.
• 65 Sharabi, 1988.

53Le gouvernement répond au problème du divorce en renforçant le rôle de la famille par la médiation des valeurs de l’islam. C’est que l’État règle les lois sur la famille selon l’idéologie nationaliste, comme le souligne P. Dresch64 : le mariage qui était une affaire privée, devient une affaire publique. Quels que soient les désirs d’émancipation des femmes — et des hommes d’ailleurs — tous doivent se conformer aux normes imposées par « un patriarcat ‘modernisé’ », qui allie des modalités de la tradition et de l’islam, et correspond bien au néopatriarcat , défini par H. Sharabi65. On peut donc se demander quel sera le futur de ces réformes qui ne sont pas issues de mécanismes démocratiques répondant à l’évolution des comportements, et qui semblent impuissantes à freiner l’évolution de ces derniers.