• 1 A. Pairet, ‘Les mutacions des fables’. Figures de la métamorphose dans la littérature française d (...)

4D’autre part, les maîtres d’Orléans manifestaient le souci d’accompagner les vers d’Ovide de gloses et de scolies qui « expliquaient le texte même du mythe, en éclairant les difficultés grammaticales et stylistiques, ainsi que les allusions géographiques, historiques ou poétiques1 ». Arnoul d’Orléans peut être considéré comme le plus insigne représentant de cette orientation.

• 2 Les manuscrits des deux œuvres d’Arnoul ont été répertoriés dans l’ouvrage de F. T. Coulson-B. Ro (...)

6Nous nous proposons d’étudier ici sa lecture des Métamorphoses et de montrer qu’il n’a pas borné sa tâche d’enseignant aux seules explications grammaticales, qu’il donne dans ses glosule : son accessus aux Métamorphoses et l’interprétation qu’il offre de chaque fable dans les Allegorie super Metamorphosin2 composent les deux volets d’un même commentaire qui lui permet de donner une inter­prétation personnelle des récits ovidiens et d’ouvrir la voie à la moralisation des Métamorphoses.

• 3 Poetae vita, titulus, materia, intentio, philosophiae suppositio, utilitas, modus tractandi. Les (...)
• 4 Voir E. A. Quain, « The medieval Accessus ad auctores », Traditio 3 (1945), p. 215-264.

8Le texte d’Arnoul répond aux sept questions que doit traiter un accessus complet : « vie du poète, titre de l’œuvre, sujet de l’œuvre, intention du poète, orientation philosophique, utilité, forme ou style3 ». Il se présente donc à cette époque comme la variété la plus intéressante de ces introductions méthodiques à l’étude des auteurs, soit chrétiens, soit païens, qui touchaient aux domaines les plus variés du savoir4.

• 6 Le quasi qu’utilise Arnoul pour cautionner son discours est une limitation conscien­cieuse de son (...)

10Ce qui étonne, dans cette analyse étymologique, est l’attribution au terme « latin » morphe du sens de « mutation », alors que ce mot grec signifie « forme, contour extérieur ». Cela ne se comprend pas si l’on ne perçoit pas, dans l’importance qu’Arnoul donne à usios, substance, une évocation de la lecture métaphorique de la métamorphose, que Boèce avait proposée dans sa Consolation de la Philosophie : lorsque l’essence de l’être humain, son âme, est souillée par le péché, l’être tout entier se rabaisse à l’état animal6. Il est donc intéressant de remarquer qu’Arnoul vise, par l’élucidation du titre du recueil, à donner un substrat éthique à la matière païenne des Métamorphoses.

• 7 Ghisalberti, Arnolfo d’Orléans, p. 181. Toutefois, sur le nombre et le type de ces catégories, la (...)
• 8 Arnoul précise que les fables d’Ovide peuvent relater des transformations de corps animés en anim (...)

11Il présente ensuite les différents types de transformation réelle et il en distingue trois : la naturelle, c’est-à-dire la transformation de la matière par dissolution ; la magique, qui agit sur les corps, mais en garde l’esprit inaltéré ; la spirituelle7, qui agit en revanche sur l’esprit et ne touche point au corps. Le premier type de transformation est illustré par les phénomènes de naissance et de décomposition, le deuxième par les transformations de Lycaon et d’Io, qui sont transformés dans leur corps et non dans leur âme, le troisième par la folie d’Agavé et Autonoé, dont l’esprit a changé, mais non le corps8.

• 9 V. É. Jeauneau, « L’usage de la notion d’integumentum à travers les gloses de Guillaume de Conche (...)

12Suivant l’enseignement de Bernard Silvestre, visant à soulever l’involucrum – le voile mensonger de la fable – afin de faire apparaître le sens caché de ces compositions, l’integumentum9, l’intention de l’auteur occupe une place centrale dans l’accessus d’Arnoul aux Métamorphoses :

• 11 Ghisalberti, Arnolfo d’Orléans, p. 181 ; trad. Demats, Fabula, p. 143.
• 12 Denyse Delcourt avait déjà souligné le fait que ce chassé-croisé entre la forme et le sens de la (...)

13Il continue son argumentation par une réflexion sur le mouvement intérieur de l’âme11, qui peut entraîner sa déviation et son abaissement à l’état animal12 par rapport à une trajectoire correcte qui devrait la conduire tout naturellement à Dieu.

• 13 Boèce, Consolatio Philosophiæ, livre IV : […] celui qui, ayant abandonné la vertu, a cessé d’être (...)

14Pour Arnoul, comme pour Boèce, la fable illustre l’abaissement de l’homme par le péché, tout comme elle peut représenter des formes perverses, où l’esprit demeure humain13.

• 14 Vel utilitas est erudicio divinorum habita ex mutacione temporalium (Ghisalberti, Arnolfo d’Orléa (...)

15Arnoul achève son accessus en affirmant que l’œuvre d’Ovide offre un double profit, puisqu’elle permet « la connaissance des choses divines, par la transformation des choses terrestres 14 ».

• 15 D’après Coulson-Roy, Incipitarium.

17De fait, l’accessus n’est pas seulement un accessus aux Métamorphoses ou à l’œuvre d’Ovide ; il constitue également une préface au traité complexe d’Arnoul d’Orléans. Complexe, car il ne se présente plus comme un simple commentaire au fil du texte de la somme ovidienne. Les Allegoriae sur les Métamorphoses proprement dites sont transmises par plus d’une trentaine de manuscrits, nombre considérable qui atteste du succès du texte. En voici la liste15 :

• 16 Voir D. T. Gura, A critical edition and study of Arnulf of Orléans’ philological commentary to O (...)

20Il faut bien comprendre que les Allegories ne sont pas à l’origine une œuvre en soi. La structure initiale du travail laissé par Arnoul est articulée en plusieurs volets, et elle a été préservée, comme l’ont bien montré les travaux de Frank Coulson et de David Gura16, dans les trois manuscrits les plus anciens que l’on peut dater de la fin du xii^e siècle ou du tout début du xiii^e siècle, et qui sont postérieurs d’une, de deux, ou tout au plus de trois décennies à la composition de l’œuvre ; il s’agit des manuscrits de Venise (lacunaire), de Weimar (également incomplet) et surtout de Munich, le seul à être complet.

• 17 Voir l’édition critique in D. A. Slater, Towards a Text of the Metamorphosis of Ovid, Oxford, 192 (...)
• 18 Pseudo-Lactance Placidus a donc été le premier à opérer une fragmentation du poème des Métamorpho (...)

35Tout comme pour la rédaction de son accessus, pour celle de son commentaire détaillé des fables ovidiennes, publié en 1933 sous le titre d’Arnulphi Aurelianensis Allegoriae super Ovidii Metamorphosin, Arnoul reprend un usage ancien, qui remonte au Pseudo-Lactance Placidus et à ses Narrationes fabularum Ovidianorum17, celui qui consiste à ajouter, aux manuscrits des Métamorphoses, une synthèse. Pour chaque mythe, Pseudo-Lactance donnait un titulus, qui opérait une interruption « dans le cours du carmen perpetuum »18, et une brève exposition du contenu (argumentum).

• 19 Ghisalberti, Arnolfo d’Orléans, p. 192.
• 20 Tel était l’enseignement de saint Basile. Voir ibid., p. 192-193.
• 21 Ces deux sources d’Arnoul ont fait l’objet de deux études distinctes, respectivement par R. Schul (...)
• 22 Voir J. Seznec, La survivance des dieux antiques, Paris, Flammarion, 1980, p. 153-163.

36Les interprétations par Arnoul des Métamorphoses sont construites sur le schéma de ces synthèses. Mais le but poursuivi par le grammairien est original : tandis que Pseudo-Lactance se proposait d’offrir « aux lecteurs chrétiens, qui devaient considérer comme impure et pernicieuse la connaissance directe des Métamorphoses, une lecture instructive et en même temps inoffensive19 », susceptible d’intégrer les œuvres de la culture païenne sans en être souillée20, Arnoul d’Orléans, lui, justifie l’art païen par le biais de l’interprétation allégorique. On trouve les prémisses d’une telle lecture dans les Mythologiæ de Fulgence, ainsi que chez les Mythographes du Vatican 1 et 221 et surtout chez le Mythographe du Vatican 3, Albéric, dont Arnoul connaît bien l’œuvre, le Poetarius22, qu’il suit de près et reprend parfois à la lettre. En quoi consiste, alors, son originalité ?

• 23 Ghisalberti, Arnolfo d’Orléans, p. 201.

37À la différence de ses prédécesseurs, il élimine ou réduit les données généalogiques, synthétise le plus possible la narration (voire élimine les histoires qui ne concernent pas à proprement parler une transformation) et tire des fables ovidiennes leur sens caché par le biais de trois axes d’interprétation, véritable première synthèse médiévale de la glose ovidienne : Modo quasdam allegorice, quasdam moraliter exponamus, et quasdam historice23, c’est-à-dire « d’une manière soit allégorique, soit morale, soit historique ». La formule entend également souligner le fait qu’Arnoul n’utilisera pas, pour l’interprétation de chacune des fables, les trois lectures en même temps, mais seulement l’une d’entre elles.

• 24 Ibid., p. 196.
• 25 Allegorie, IV, 4 : Mora de albis in nigra nichil aliud est quam quod alba sunt nondum matura, sed (...)

38La catégorie allégorique proprement dite, la moins représentée, est réservée aux mythes qu’Arnoul n’a pas pu ramener à un contenu moral ou historique. Selon Fausto Ghisalberti24, cette interprétation renvoie à l’ancienne pratique herméneutique des mythes, l’étiologie, qu’il considère comme une allégorie naturelle et dans laquelle on peut déceler une typologie tripartite. Arnoul signale que certains mythes expliquent la nature des choses : dans ce cas, les personnages représentent une illustration des lois de la nature, comme Deucalion et Pyrrha, qui montrent comment l’humanité s’accroît par la fécondation (Métam., I, 7). Dans un autre type d’allégorie naturelle, le personnage constitue une véritable personnification poétique de la nature : Cérès est la terre, de même que Mésie est l’automne (V, 10) ; la personnification sert ici à illustrer une réalité abstraite ou une notion par une mise en scène anthropomorphique. Enfin, l’allégorie naturelle peut représenter la conséquence d’un comportement fabuleux, pour lequel les personnages mythologiques servent de prétexte : ainsi, dans le mythe de Pyrame et Thisbé, ce qui compte n’est pas l’histoire des deux personnages, mais, comme déjà pour Ovide, le changement de couleur de la mûre, en relation avec sa maturation25 :

• 26 Allegorie, I, 4 : Annus in quattuor tempora, que sunt ver, estas, autumpnus, hyems. Hoc ita est i (...)

39Il apparaît évident que, dans cette première catégorie herméneutique, le terme d’allégorie est parfois utilisé par Arnoul de manière impropre, car seuls les deuxièmes types de personnages mythologiques qui y figurent représentent des personnifications d’un concept ou d’une réalité abstraite. Dans le premier cas, ils sont des exemples, tandis que, dans le dernier, ils sont les outils narratologiques d’un symbole. Nous croyons donc pouvoir affirmer que la notion d’allégorie devient, chez Arnoul, un synonyme de son travail herméneutique, ce que pourrait conforter cette affirmation d’Arnoul lui-même : « L’année se compose de quatre périodes, le printemps, l’été, l’automne et l’hiver. Ici, il n’y a rien d’allégorique26 ».

• 27 Nous avons déduit cette division de l’allégorie historique en trois types des commentaires d’Arno (...)
• 28 Philomena remplace l’ancien nom de Philomela. Il est à remarquer que l’orthographe de ce nom a dé (...)
• 29 Allegorie, VI, 18 : Quod de Tereo et Progne et Philomena dicitur totum est historicum. De mutatio (...)

40La catégorie historique est celle qui suppose, dans le mythe, la présence d’éléments pouvant renvoyer à des faits historiques ou à une réalité que la fable évoque par analogie, ou bien à un événement historique qui explique la mutation, ce qui représente un tremplin vers le commentaire proprement moral, cœur des Allegorie d’Arnoul27. Le premier cas est illustré par la mutation des personnages du mythe de Progné et Philomena28 en oiseaux, mythe qui, d’après Arnoul, totum est historicum, bien que la transformation soit allégorique. La poitrine de Philomena, transformée en rossignol, est tachée de rouge, et c’est là le symbole d’une ancienne bataille29. Le symbole, ici, est une marque du passé du personnage, justifiant la lecture allégorique du mythe. Ailleurs, la fable imite une réalité historique, ce qui permet de donner aux personnages mythologiques une valeur de reflet analogique du monde réel : Jupiter s’est transformé en taureau pour ravir Europe, car ce signe était inscrit sur le bateau du roi de Crète qui avait enlevé la fille d’Agénor (VI, 6). Enfin, l’allégorie historique peut permettre de comprendre la genèse d’un événement lorsqu’elle présente la métamorphose comme la conséquence d’un fait déclencheur : c’est le cas de Byblis, transformée en source, car elle s’y était jetée pour se noyer (IX, 7). Les trois types de lecture allégorique de la fable donnent de la métamorphose une signification liée respectivement au passé, au présent ou au futur d’une réalité référentielle. Cela montre à quel point Arnoul se souciait de justifier la merveille, à partir d’une relation de cause à effet qui va déboucher sur la lecture morale.

• 30 Demats, Fabula, p. 156.
• 31 C’est-à-dire les sens littéral (ou historique), typique (ou typologique), moral (ou tropologique) (...)

42C’est en effet la catégorie morale qui se taille la part du lion dans le commentaire d’Arnoul et qui offre une application précise de l’utilitas qu’il avait proposée dans son accessus : « vraie ou fausse, la mutatio est doublement démonstrative : exhortation et mise en garde lorsqu’elle récompense la vertu et châtie le crime, elle inspire en outre le mépris d’un monde changeant et le désir de la gloire éternelle30 ». Une preuve de cette tendance pourrait même être représentée par l’accessus plus tardif Quatuor sunt cause... (Coulson-Roy nº 396) aux Méta­morphoses, qui, reprenant le nombre des niveaux de sens que l’on identifiait dans l’exégèse biblique31, les adapte au domaine de la fable païenne afin d’ajouter la cause morale aux trois types de la mutatio realis présentés par Arnoul.

• 32 Ghisalberti, Arnolfo d’Orléans, p. 197.

43La variété de la typologie qu’il introduit dans cette catégorie pour expliquer les fables des Métamorphoses nous permet d’affirmer que l’art de l’allégorisation d’Arnoul atteint son sommet dans le domaine éthique et y « devient plus subtil et universel, au point qu’il trouve une application à toutes les tendances vicieuses de l’être humain32 ». Le péché qu’il attribue le plus souvent aux personnages mythologiques des Métamorphoses est incontestablement l’outrecuidance vis-à-vis de Dieu et de la religion (8 occurrences). Suivent, en ordre décroissant, la présomption due à l’immaturité (6), l’orgueil (5), la traîtrise (3) et la luxure (3), tandis que d’autres péchés sont signalés par une seule référence : l’avarice, la prodigalité, l’hypocrisie, la fraude, la colère, la cruauté, la passion, l’arrogance, la sottise et le matérialisme.

• 33 D’autres exemples de ce « drame moral » sont l’historie de Mercure et d’Aglauros qui illustre la (...)

44Le « drame moral » que représente la lutte éternelle entre la vertu et le vice est également au cœur des préoccupations d’Arnoul. Ainsi, Prométhée est un philosophe qui s’acharne à vouloir résoudre l’éternel débat entre le corps et l’âme ; son cœur est rongé par sa pensée qui le dévore comme un vautour (I, 2) ; d’une manière semblable, le mythe d’Erichtonius met en scène le combat entre la luxure et la sagesse dans l’affrontement de Vulcain et de Pallas (II, 8)33.

• 34 Narcisse, Pyrame et Thisbé, Philomena, trad. E. Baumgartner, Paris, GF, 2002.

49Les trois contes d’inspiration ovidienne qui remontent, comme le commentaire d’Arnoul, au troisième quart du xiii^e siècle – Narcisse, Pyrame et Thisbé et Philomena34 – sont marqués par la volonté de moraliser leur source latine. Ces contes sont construits comme des histoires exemplaires, adressées au public courtois comme autant de modèles de conduite à éviter et à condamner (Narcisse, Philomena) ou à louer (Pyrame et Thisbé).

• 35 Si Narcisse est coupable d’avoir tourné son regard vers lui-même, plutôt que vers les autres et v (...)

50L’histoire de Narcisse, mort à cause d’un amour mal placé, est présentée par son auteur anonyme comme un essample (v. 36) de conduite à éviter. Le châtiment divin va jusqu’à nier à ce personnage la possibilité de survivre - qu’avait prévue Ovide - sous la nouvelle forme d’une fleur et achève la narration avec la mort des amants, coupables d’avoir commis un même et unique péché, l’orgueil35.

• 36 Cf. C. Noacco, Piramo e Tisbe, Rome, Carocci, coll. « Biblioteca medievale », 2005, p. 7-38.

51Contrairement au but affiché par Ovide et Arnoul, le sort tragique de Pyrame et Thisbé ne fournit plus, dans le conte médiéval, le prétexte à l’explication étiologique du changement de couleur de la mûre. En revanche, l’amour des deux enfants offre à l’imitateur médiéval l’élément principal pour construire une histoire exemplaire, capable d’illustrer la conception naissante de la fin’amor. La notion d’exemple est implicite dans l’épilogue du conte, qui célèbre, dans le souvenir de leur mort, le don d’amour suprême des deux fins amants (v. 920-921) : Ici fenist des deus amanz. / Con lor leal amor fu granz !36

• 37 Les manuscrits de cette œuvre ont été répertoriés dans Coulson-Roy, Incipitarium, n° 333.
• 38 Ce texte a été édité par F. Ghisalberti, ‘Integumenta Ovidii’, poemetto inedito del secolo XIII, (...)
• 39 Loc. cit.
• 40 Ibid., p. 12.
• 41 Demats, Fabula, p. 159.

54La preuve de l’influence du grammairien sur la littérature médiévale en vers est plus claire encore dans un poème du xiii^e siècle, les Integumenta Ovidii de Jean de Garlande37. Ce moine anglais reprend en effet, vers 1234, la lecture herméneutique des Métamorphoses d’Arnoul et la transpose en vers latins. Cette « longue élégie allégorique38 » est sans doute l’œuvre d’un rhétoricien qui aurait concentré en distiques à l’usage de ses élèves le « sens moral des fables d’Ovide39 ». Il est remarquable que cette œuvre en vers, née comme un complément du commentaire en prose d’Arnoul, se trouve associée à ce dernier dans de nombreux manuscrits du xiii^e siècle, au point que, vers la fin du siècle, « les allégories en prose d’Arnoul et les vers des Integumenta n’existent plus en tant que textes indépendants40 », mais composent un unique « traité de mythographie moralisée41 ».

• 42 Ghisalberti, Integumenta, p. 25.

55Les deux exégèses de l’Ovidius major, celle de Matthieu de Vendôme et celle d’Arnoul, ne pouvaient pas trouver meilleure conciliation que dans un poème herméneutique, écrit en latin42. Examinons dans le détail le traitement des mythes qui ont déjà donné naissance à des contes indépendants.

• 43 Chez Arnoul, Narcisse avait « été changé en fleur, c’est-à-dire en quelque chose d’inutile, puisq (...)

56La fable d’Écho et de Narcisse reçoit un commentaire très proche de celui que lui avait attribué Arnoul : Narcisse est un adolescent avide (cupidus) de gloire mondaine qui fleurit et s’évanouit comme une ombre43.

• 44 Ibid., p. 51, v. 181-182 : Alba prius morus nigredine mora colorans / Signat quod dulci mors in a (...)
• 45 Ibid., p. 59, v. 289-292 : Historiam tangit describens Terea de quo / Musa sophocleo carmine gran (...)

57L’interprétation du mythe de Pyrame et Thisbé est même plus intéressante : Jean de Garlande attribue à la destinée tragique des deux amants une cause intrinsèque à sa conception de l’amour, qui apparaît comme profondément influencée par celle de la fin’amor du xii^e siècle : le changement de couleur de la mûre, qui de blanche devient noire, signifie que l’amour cache une douce mort44. On sait que la maladie d’amour était définie en tant que dulce malum et Jean de Garlande se rattache à cette tradition, tout en accentuant le lien entre l’amour (que l’on comprend comme un sentiment absolu et totalisant) et la mort (qu’on saisit comme le délicieux couronnement d’une vie parfaite, dans le sens d’achevée). De même, pour Arnoul, le sens de l’histoire de Térée, changé en oiseau, est entièrement historique. Cependant, les vers qui s’y réfèrent contiennent un terme chargé de sens, aux fins moralisatrices de l’œuvre : devia, le chemin détourné45.

• 46 Fausto Ghisalberti a souligné l’importance de la double source d’Arnoul et de Jean de Garlande da (...)

58La lecture morale des Métamorphoses d’Ovide, rendue célèbre par Arnoul, trouve enfin son plus complet aboutissement dans la christianisation du recueil, qui s’opère, au xiv^e siècle, avec l’Ovide moralisé46. La célébration du Dieu unique, juge et maître de la création, avait déjà été reconnue par Arnoul dans son accessus, parmi les conjectures de l’intentio qui aurait poussé l’auteur latin à la rédaction du recueil de fables. Arnoul avait même souligné, à propos de l’utilitas, que les Métamorphoses nous apprennent « la permanence des qualités divines, d’après la mutation des qualités temporaires ».

• 47 Cf. Ghisalberti, Integumenta, « Introduzione », p. 13-14.

61Cette double référence permet d’affirmer que l’auteur de l’Ovide moralisé était un clerc très cultivé, qui avait dû travailler avec un regard toujours attentif à l’un de ces manuscrits glosés du xiv^e siècle, peut-être posé sur un lutrin à ses côtés et reproduisant le travail de ses éminents prédécesseurs47.