David Hernández de la Fuente, El despertar del alma. Dioniso y Ariadna: mito y misterio
David Hernández de la Fuente, El despertar del alma. Dioniso y Ariadna: mito y misterio, Barcelona, Ariel, 2017, 423 p., 23,90 euros/ isbn 978-84-344-2583-5.
Texte intégral
1El encuentro de Baco y Ariadna plasmado en el cuadro de Tiziano que actualmente expone la londinense National Gallery, destaca como punto de partida de este ensayo que, con magnífico bagaje de erudición, escritura delicada y orden modélico, procura un enfoque de amplio espectro del devenir de esta pareja mítica en la tradición literaria, iconográfica y operística de Occidente: «... seguramente, nadie con anterioridad había sabido captar como Tiziano la fuerza de ese momento de reconocimiento entre Baco y Ariadna […]; el despertar de la joven cretense a la nueva vida que le procuraba el dios más fascinante de la Antigüedad y el que sin duda ha tenido un Nachleben más vivaz en la historia de nuestra cultura» (p. 25).
- 1 Autor, entre otros monográficos de Oráculos griegos (Madrid, Alianza Editorial, 2008), Vidas de P (...)
- 2 También recogidas, entre otros monográficos en los, relativamente recientes, de Richard Seaford (...)
2El último libro de Hernández de la Fuente1, profundiza en la complejidad de Dioniso consignando como constante referencial «el mitema del despertar de Ariadna». Con tal fin, el autor considera, claro está, estudios tan determinantes como los de Walter F. Otto (1933), Henri Jeanmaire (1951), Walter Burkert (1972), Károly Kerényi (1976) o Marcel Detienne (1977)2, desarrollando un cuadro cronológico, instruido e instructivo, de las más señaladas corrientes de aproximación a Dioniso, «el dios que marcará para siempre la modernidad».
3Desde este particular acercamiento al más polifacético de los dioses griegos, se entiende el énfasis del autor en el punto de inflexión experimentado por el dionisismo en la fin de siècle europea, con la atención prestada al fenómeno del menadismo por Adolf Rapp (1872) y la norteamericana Elisabeth Robins (1883), con el acercamiento de Dioniso al universo contemporáneo procurado por Walter Pater (1876)... y, claro está, con la interpretación clave de lo dionisíaco planteada por Friedrich Nietzsche. Sin obviar el indudable giro que El nacimiento de la tragedia (1872) supuso para la recepción moderna de la temática en cuestión, el autor acierta a subrayar la deuda de esta obra para con reflexiones predecesoras, como la «dionisiología en Schelling» o la idea de voluntad desarrollada por Arthur Schopenhauer: «Hay una línea sutil pero inconfundible que transita desde la voluntad de Schopenhauer a las ideas sobre los patrones y estratos de la mente de Freud y Jung pasando de forma ineludible por el Dioniso nietzscheano» (p. 320).
- 3 En especial, Themis. A Study in the Social Origins of Greek Religion, Cambridge, 1912.
4Digna de resaltar es también la consideración del cambio de tendencia marcado por el estudio de los valores emocionales de la religión que, ya en el siglo XX, llevó a cabo Jane Harrison3 – enfoque, dicho sea de paso, que fue determinante para la composición del exitoso ensayo de Eric R. Dodds, The Greeks and the Irrational (1951) –, así como la atención prestada a los estudios sociológicos sobre «la mujer dionisíaca» que afloran desde mediados del siglo XX (p. 333-337).
5Pero nos demoramos aquí en los aderezos finales de un retablo que se ha consolidado atendiendo a las múltiples facetas que la mitología griega presta a Dioniso y a los primeros testimonios escritos del nombre «Ariadna» –de controvertida etimología (p. 120 ss.)– en las tablillas minoicas y micénicas, en los textos homéricos, en Hesíodo y Plutarco, así como a las variantes del mismo que presentan las inscripciones en la cerámica griega. Un retablo en el que El lamento de Ariadna de Nietzsche se contempla desde la «filosofía dionisiaca», cuyo inicio remonta al tema platónico de la Edad de Oro, para dar pormenorizada cuenta de la cristianización paulatina –al hilo de «la operación de ritualizar la filosofía que realizaron los neoplatónicos» (p. 201 ss.)– de esta pareja divina, que encarna, al fin, la gozosa resurrección tras la muerte.
6La interpretación del «despertar de Ariadna» como «katábasis al mundo de los muertos y regreso posterior al de los vivos mediante una resurrección que termina con la unión extática con la divinidad» (p. 194 ss.), destaca como punto álgido de un recorrido atravesado musicalmente por la ópera Ariadne auf Naxos (1912), cuyos compositores, Hugo von Hofmannsthal y Richard Strauss, perfilan el mito de la princesa cretense «como epítome de la tensión entre lo antiguo y lo moderno, lo trágico y lo cómico, la muerte y la vida» (p. 357 ss.).
7Este amplio estudio, concebido por su autor para un público variado, aclara temáticas esenciales para la comprensión del pensamiento moderno desde el estudio de la Antigüedad, al tiempo que evoca cuestiones que activan la imaginación del lector, dejándolo expectante ante la misteriosa «señora del laberinto» que pudo ser Ariadna en sus orígenes; ante los posibles rasgos semíticos de la devota entre todas las devotas de Dioniso; ante la eventualidad de que la Atenas impulsora del mito de Teseo la considerara como algo más que una princesa bárbara de la que el «fundador del sinecismo» debía liberarse, al igual que liberó a su polis de las, también resueltas, Amazonas; o ante la duda de si, en el pensamiento de la cristiandad, cupo que el alma revistiera un género específicamente femenino, más allá de la «anecdótica» simbología pagana.
8El despertar del alma traza, en definitiva, un recorrido auténticamente iniciático en cuanto a la trascendencia salvífica –redentora– aprehendida a través de los siglos por el, al fin y al cabo, «misterioso» Dioniso y su redimida esposa.
Notes
1 Autor, entre otros monográficos de Oráculos griegos (Madrid, Alianza Editorial, 2008), Vidas de Pitágoras (Girona, Atalanta, 2011) y Mitología clásica (Madrid, Alianza Editorial, 2015).
2 También recogidas, entre otros monográficos en los, relativamente recientes, de Richard Seaford (Dionysos, London-New York, Routledge, 2006) o, en el ámbito español, de Diego Mariño Sánchez (Injertando a Dioniso. Las interpretaciones del dios, de nuestros días a la Antigüedad, Madrid, Siglo XXI, 2014), quien presta especial atención al «Dioniso contracultural» de la posmodernidad.
3 En especial, Themis. A Study in the Social Origins of Greek Religion, Cambridge, 1912.
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Ana Iriarte, « David Hernández de la Fuente, El despertar del alma. Dioniso y Ariadna: mito y misterio », Anabases, 27 | 2018, 228-229.
Référence électronique
Ana Iriarte, « David Hernández de la Fuente, El despertar del alma. Dioniso y Ariadna: mito y misterio », Anabases [En ligne], 27 | 2018, mis en ligne le 01 avril 2018, consulté le 07 février 2025. URL : http://0-journals-openedition-org.catalogue.libraries.london.ac.uk/anabases/7251 ; DOI : https://0-doi-org.catalogue.libraries.london.ac.uk/10.4000/anabases.7251
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Haut de page