2Nous nous concentrons sur les dynamiques présentes dans le processus d’évaluation par les pairs en sciences politiques, en particulier en théorie politique, dans les contextes coloniaux anglophones. Pour explorer ces dynamiques, nous invoquons un « évaluateur n°2 » présenté de façon stylisé, imaginé en train d’évaluer ce que nous appelons une contribution autochtone, c’est-à-dire un article de revue de science politique typique, mais qui met l’accent sur la pensée sociale et politique autochtone. Nous expliquons ensuite comment l’évaluateur n°2 reproduit systématiquement la marginalisation des contributions autochtones dans le cadre du processus d’évaluation par les pairs. Bien que nos affirmations concernent plus spécifiquement la théorie politique, nous pensons qu’elles ont des implications pour d’autres domaines plus empiriques de la science politique, mais ce n’est pas une question que nous pouvons explorer pleinement ici.

3Le contexte dans lequel s’inscrit notre argumentation est le suivant : bien avant la création des premières universités, les terres des nations coloniales actuelles étaient déjà occupées par divers peuples autochtones. Ils avaient leurs propres histoires, leurs propres politiques, leurs propres cultures et leurs propres langues, comme les Nuu-chah-nulth, les Cree, les Saulteaux et les Inuits, parmi des centaines d’autres. Ces peuples originels qui s’autodéterminaient ont vu leur mode de vie brutalement interrompu par l’invasion européenne, à partir du XVI^e siècle. La dépossession des peuples autochtones par les États coloniaux et l’imposition par la force des langues et des modes de vie européens sont aujourd’hui de plus en plus reconnues comme génocidaires (Commission de vérité et de réconciliation du Canada 2015, MacDonald 2019, Starblanket 2018, Wolfe 2006). La relation difficile entre la science politique et la pensée sociale et politique autochtone est donc ancrée dans des contextes coloniaux qui ont violemment cherché à déposséder et à éliminer les peuples autochtones, leurs modes de vie et leurs savoirs.

4Pour ceux qui sont moins familiers avec le colonialisme d’établissement et ses relations avec les peuples et les savoirs autochtones, nous commençons par passer brièvement en revue la relation entre le colonialisme d’établissement et la domination épistémique. Ensuite, nous décrivons et analysons l’exclusion des savoirs autochtones de la discipline des sciences politiques en tant que manifestation de la domination épistémique coloniale. Plus précisément, nous explorons cinq façons dont l’évaluation par les pairs fonctionne, avec un accent particulier sur la théorie politique, pour exclure les modes de connaissance autochtones, en particulier lorsque présentés suivant leurs propres termes distinctifs. En soutenant que « l’évaluateur 2 doit être arrêté », nous reprenons le mème largement utilisé dans les médias sociaux concernant les évaluateurs sévères ayant des attentes déraisonnables, afin d’étudier comment les contributions autochtones sont exclues en théorie politique, mais avec des leçons pour la science politique et d’autres sciences sociales et humaines de manière plus générale. En dépit d’un intérêt croissant et d’efforts réels pour intégrer les savoirs autochtones dans les universités, nous soutenons donc que les dynamiques liées à l’évaluation par les pairs limite un engagement critique significatif. C’est une perte pour les chercheurs autochtones et pour les disciplines canoniques qui ont beaucoup à gagner grâce à un engagement critique envers des modes de connaissance autochtones.

Colonialisme d’établissement et domination épistémique

6Le colonialisme d’établissement se caractérise fondamentalement par la volonté d’éliminer les peuples autochtones, de les déposséder et de légitimer l’occupation coloniale. Cet objectif est poursuivi par divers processus, dont le génocide et l’assimilation forcée, et légitimé par une série de constructions idéologiques, comme le mythe selon lequel les peuples autochtones sont condamnés en raison de leur race, de leur civilisation ou de leur culture primitive, ce qui laisse l’avenir ouvert à l’occupation coloniale (Veracini 2015, Allard-Tremblay et Coburn 2021). Ces constructions idéologiques disqualifient les façons d’être, de faire et de savoir des autochtones, en niant leur importance contemporaine et future sur leurs propres terres. Les peuples autochtones sont considérés comme appartenant au passé, comme inévitablement supplantés par des modes de vie plus « avancés » et donc également considérés comme devant nécessairement céder la place au progrès et à la civilisation, identifiés aux traditions des colons européens. Dans ce cadre, les modes de vie autochtones sont supprimés ou ignorés, et leur importance – en particulier leur importance contemporaine, actuelle et future – désavouée. D’autres théoriciens du monde inauguré par le colonialisme qualifient cette disqualification et ce dénuement des modes de vie autochtones de colonialité, corollaire directe de l’énonciation des modes de vie européens comme normes universelles (Quijano 2007, Mignolo 2011, Mignolo et Walsh 2018).

7Le statut des savoirs autochtones dans les universités contemporaines et les disciplines académiques, y compris la science politique, doit donc être lu à la lumière de l’effacement, de la disqualification et de la destitution des modes de vie autochtones dans les contextes coloniaux. En d’autres termes, ils doivent être considérés à la lumière des dynamiques d’oppression et de domination épistémiques qui suppriment les modes de connaissance et les savoirs autochtones au nom des modes de connaissance et de savoirs européens considérés comme universels et universellement souhaitables. Les peuples et les chercheurs autochtones, ainsi que d’autres universitaires critiques, ont remis en question ces dynamiques et ont cherché à y remédier en recentrant les modes de vie autochtones. Il s’agit du projet de décolonisation des disciplines et des savoirs, qui remet directement en question la déchéance des savoirs autochtones au cœur du projet colonial d’établissement. Pourtant, malgré les efforts contemporains pour ramener les savoirs autochtones dans les universités, des obstacles persistent.

Connaissances disciplinaires, science politique et recherches autochtones

10La science politique est orientée vers le présent et l’avenir, observe-t-il, de sorte qu’elle ne parvient pas à apprécier les processus historiques et les injustices qui sous-tendent les revendications contemporaines des peuples autochtones contre l’État colonisateur (ibid. : 1032). En outre, le présent est souvent confondu avec ce qui est souhaitable, en particulier dans la mesure où la politique est institutionnalisée dans le droit et où le droit est confondu avec la règle légitime. Ce qui « est » politiquement et juridiquement devient synonyme de ce qui « devrait » être en politique et en jurisprudence (ibid. : 1032). L’accent mis sur l’État, en tant que forme politique typique, réduit l’espace analytique pour s’engager de manière critique dans les formes politiques alternatives et les traditions normatives que les modes de vie autochtones offrent, comme par exemple la Grande Loi de la Paix des Haudenosaunee (Alfred 2009, K. P. Williams 2018).

11Dans le même ordre d’idées, Ferguson (2016, 1032) observe que la science politique est marquée par l’eurocentrisme et qu’elle théorise à partir des traditions politiques européennes. Les textes sont privilégiés par rapport à d’autres types de documents matériels, comme les ceintures de wampum, qui sont importants pour les histoires et les relations politiques autochtones. En outre, les catégories conceptuelles eurocentriques telles que la « souveraineté » se traduisent mal dans la pensée politique et sociale autochtone. En effet, la souveraineté est souvent interprétée comme étant attachée à l’État-nation et ses frontières, alors que pour les peuples autochtones, la souveraineté est souvent interprétée comme une autodétermination orientée vers l’accomplissement des responsabilités envers les terres et la vie, à la fois humaine et autre-qu’humaine (Ferguson 2016 : 1032, Alfred 2005, Stark 2013). Les visions politiques autochtones telles qu’elles sont conçues selon leurs propres termes, comme cette conception distincte de la souveraineté, ne sont pas prises en compte dans les approches dominantes du domaine.

12Une autre conséquence de l’accent mis par la discipline sur l’État colonial est que les politologues ont tendance à considérer les peuples autochtones comme un « groupe d’intérêt » sous l’autorité du gouvernement fédéral (Ferguson 2016 : 1032).

13Enfin, la science politique eurocentrique se concentre sur l’individu libéral plutôt que sur les communautés politiques, invisibilisant ainsi les revendications collectives autochtones et l’importance qu’elles accordent aux relations, tant avec les autres peuples qu’avec le monde naturel (Ferguson 2016 : 1033). Puisque l’individualisme structure également l’académie, le fait de s’intégrer au monde universitaire limite les relations, y compris avec la terre, qui informent l’érudition autochtone et la position des universitaires autochtones en tant que membres de nations autochtones (1033). Ce sont là autant d’obstacles à l’adoption significative des savoirs autochtones en science politique.

L’évaluation par les pairs et la domination épistémique

(1) exerce les effets disciplinaires des disciplines ;

(2) reproduit l’eurocentrisme ;

(3) exige l’essentialisme ou le romantisme – ou remet en question les deux ; et

(4) politise abusivement ce qu’est un ‘bon’ argument.

Nous identifions une cinquième (5) dynamique systémique associée à la représentation encore limitée des experts dans la recherche autochtone.

17S’appuyant sur plus de 15 ans d’expérience commune, nous explorons la manière dont ces cinq dynamiques fonctionnent indépendamment et ensemble pour créer des obstacles à la prise en compte critique des savoirs autochtones dans les sciences politiques. Notre objectif est d’ouvrir l’espace à une plus grande diversité de normes et d’appeler les évaluateurs et les éditeurs à faire preuve de prudence pour permettre un engagement plus complet avec les savoirs autochtones.

18Enfin, nous cherchons à différencier les véritables engagements critiques à l’égard de la recherche autochtone des évaluations problématiques. Ironiquement, ces évaluations ne semblent pas « problématiques », mais plutôt des pratiques routinières d’évaluation par les pairs, conformes aux normes et interprétations professionnelles largement répandues. Pour explorer la domination épistémique institutionnalisée, nous transformons nos expériences en exemples stylisés, représentés par un « évaluateur n°2 » métaphorique, que nous imaginons en train de répondre à une contribution autochtone en théorie politique. Nous établissons un lien entre les réponses de l’évaluateur n°2 et les dynamiques disciplinaires plus larges qui marginalisent et excluent les contributions autochtones. Nos expériences guident l’analyse et l’interprétation.

1. Les effets disciplinaires des disciplines

19Toutes les disciplines ont une orientation substantielle et des approches dominantes des questions centrales, et toutes les disciplines mettent de l’avant certaines figures intellectuelles comme étant « canoniques ». En effet, les disciplines sont cohérentes parce qu’il existe un large consensus sur ce qui est important d’un point de vue substantiel, théorique et méthodologique, même si le domaine reste pluraliste. Ce large consensus fait d’une discipline donnée un champ d’investigation distinctif. La compétence professionnelle, développée au cours de la formation de premier et de deuxième cycle et maintenue par un engagement continu dans la discipline, exige une familiarité avec les principales préoccupations, théories et concepts. En bref, la science politique peut être pluraliste, mais, comme d’autres disciplines, elle possède un noyau commun qui définit la discipline. Par conséquent, le politiste bien formé, évaluateur n°2, sait que les États sont importants en science politique, tout comme des concepts tels que le pouvoir, la citoyenneté, la justice, l’égalité et la liberté. Il sait que des figures historiques comme John Locke et Thomas Hobbes fournissent une base théorique à la discipline. Même si l’approche de l’évaluateur n°2 n’est pas centrée sur les États, la citoyenneté ou la liberté, ou sur ces auteurs historiques, il comprend qu’il est de son devoir professionnel de les connaître.

20L’évaluateur n°2 agit donc de manière professionnellement attendue en s’appuyant sur des connaissances disciplinaires nécessairement limitées pour évaluer les recherches autochtones. Nous explorons trois façons dont l’évaluation routinière des contributions autochtones par les pairs peut être professionnellement justifiée mais problématique pour la pensée politique autochtone.

25En lisant une contribution autochtone à travers les intellectuels canoniques de la discipline – ici Locke et sa conceptualisation des droits naturels – l’évaluateur n°2 affirme et réaffirme le canon disciplinaire. En effet, il affirme que la discussion de Hall porte et devrait porter sur les droits naturels tels qu’ils ont été conceptualisés par et à la suite de Locke. Ce faisant, l’évaluateur n°2 déplace ou efface la discussion de Hall sur les droits et le leadership en relation avec la Grande Loi de la Paix. Quelle que soit l’intention de l’évaluateur n°2, son intervention refuse l’espace disciplinaire à la critique distinctive de Hall et à sa contribution à la pensée et à la pratique politiques spécifiquement mohawks. Un « recodage » similaire consiste, par exemple, à relier les conceptions autochtones sui generis de la souveraineté, de la reconnaissance, de la démocratie et de la justice à Hobbes, Friedrich Hegel, Robert Dahl ou Rawls.

26La dynamique identifiée ici limite la capacité des contributions autochtones à remodeler les termes de la conversation académique parce qu’elles sont soit lues comme fondamentalement incohérentes avec les approches dominantes, soit comme enrichies par leur réarticulation au sein des paradigmes dominants. Cette forme de domination épistémique a été examinée par des chercheurs décoloniaux, notamment par Brian Burkhart qui explique que « dans le contexte de la philosophie des colons », mais avec pertinence dans le contexte de la science et de la théorie politiques des colons :

Les articulations de la philosophie autochtone déclenchent souvent des opérations de tutelle philosophique qui imposent aux articulations philosophiques autochtones des formes de tutelle appropriées, ou des formes qui sont assimilées au paradigme dominant ou au moins traduisibles ou cohérentes avec les points de vue sur la connaissance, la moralité et autres qui sont généralement acceptables au sein du paradigme dominant. Cela se fait souvent, comme pour la tutelle en général, avec de bonnes intentions. L’objectif de la tutelle dans le contexte de la philosophie est d’amener la philosophie autochtone dans le domaine de la philosophie civilisée, par opposition à ce qui est considéré comme une simple pensée religieuse ou mythopoétique (Burkhart 2020 : 42).

27Ainsi, l’évaluateur n°2 participe à la marginalisation de la pensée autochtone en science politique en interprétant et recodant mal la pensée sociale et politique autochtone pour affirmer la primauté des figures canoniques de la science politique et des concepts qui y sont associés (voir à ce sujet notre discussion sur l’eurocentrisme, ci-dessous).

2. Reproduction de l’eurocentrisme

29La science politique est eurocentrique. Cela n’est ni propre à la discipline, ni particulièrement surprenant étant donné que la science politique a été développée au sein d’universités européennes et par des États colonisateurs qui ont construit leurs universités en imitant les modèles métropolitains européens. L’eurocentrisme peut être défini de manière générale comme l’énonciation des manières européennes de faire, de connaître et d’être comme des normes pour mesurer et évaluer tous les autres modes de vie (Mignolo et Walsh 2018). Les modes de vie des Européens sont normatifs et les modes de vie des autres peuples sont considérés comme insuffisants et comme devant être améliorés, ou supplantés et remplacés, par les modes de vie européens. L’eurocentrisme est donc souvent associé au progrès et au diffusionnisme (Battiste et Henderson 2000 : 21), à l’idée de James Blaut (1993 : 1) selon laquelle le « flux naturel, normal, logique et éthique » de la culture et de la connaissance va de l’« intérieur » européen, supérieur et innovant, vers l’« extérieur », inférieur, primitif et rétrograde. L’hypothèse fondamentale est que tous les modes de vie doivent progresser vers les modes de vie européens ou être supplantés par eux. La différence n’est pas perçue comme une perspective distincte, unique et précieuse, mais comme un mode de vie révolu, dépassé, superstitieux, voire primitif.

30L’évaluateur n°2 peut rejeter explicitement les hypothèses eurocentriques, telles qu’elles sont exprimées de cette manière directe et déshumanisante, mais il peut néanmoins les reproduire telles qu’elles se manifestent, de manière moins directe, dans les pratiques institutionnelles disciplinaires. Nous identifions trois manières habituelles dont cela se produit.

31Tout d’abord, l’évaluateur n°2 a été formé au sein d’une académie et d’une discipline qui accorde un capital symbolique inégal aux différentes formes de savoirs. Conformément aux origines eurocentriques de la discipline, la science politique accorde généralement un plus grand prestige aux savoirs eurocentriques et relativement moins aux savoirs autochtones. Par conséquent, en tant que politologue professionnellement compétent, l’évaluateur n°2 doit connaître les intellectuels et les traditions européens, mais la familiarité avec la pensée politique autochtone est professionnellement facultative, plutôt que nécessaire. Un théoricien politique évaluateur n°2 serait gêné d’admettre qu’il n’a pas lu Platon, John Stuart Mill ou Rawls, ou qu’il ne connaît pas des concepts tels que la justice, la séparation des pouvoirs et la démocratie. En revanche, l’évaluateur n°2 n’éprouvera aucune honte particulière à ne pas connaître les intellectuels autochtones, tels que Vine Deloria Jr. ou Viola Cordova, ni les traditions et pratiques politiques telles que le wampum à deux rangs ou le plat à une cuillère.

32Confortable dans son ignorance des savoirs et des histoires autochtones, l’évaluateur n°2 peut demander à l’auteur d’une contribution autochtone d’expliquer des faits élémentaires, comme la signification du « statut d’Indien » en vertu du droit colonial au Canada ; ou l’évaluateur n°2 peut se sentir autorisé à demander un examen approfondi des féminismes autochtones contemporains dans un document mettant de l’avant une autrice féministe autochtone spécifique, compte tenu de sa méconnaissance du domaine. L’évaluateur n°2 pose ces exigences en sachant qu’il n’est pas nécessaire, sur le plan professionnel, de faire preuve d’une certaine familiarité avec les connaissances politiques autochtones. En conséquence, il peut exiger que les contributions autochtones pallient l’ignorance attendue de son public de science politique. La conséquence de ces demandes est un fardeau supplémentaire pour les chercheurs autochtones qui sont maintenant censés présenter des arguments convaincants pour leurs contributions et surmonter l’ignorance admissible de leur public disciplinaire. L’eurocentrisme se manifeste ici par l’attention et le prestige accordés aux traditions politiques euro-occidentales par rapport aux traditions autochtones en sciences politiques, et par le fardeau explicatif supplémentaire que l’évaluateur n°2 impose à la recherche politique centrée sur les pensées autochtones.

35En bref, l’eurocentrisme est reproduit dans l’ignorance admissible de l’évaluateur n°2 concernant les connaissances et les expériences autochtones, qui jouissent d’un prestige relativement moindre au sein de la science politique et de l’académie. L’ignorance admissible ou prévisible de l’évaluateur n°2 impose alors un fardeau explicatif supplémentaire aux contributions autochtones à la science politique. Dans d’autres cas, l’évaluateur n°2 peut juger la pensée autochtone superflue, parce qu’elle partage certains éléments avec des traditions hétérodoxes au sein de la science politique européenne, de sorte que les traditions eurocentriques sont reconstituées comme l’univers des possibilités politiques.

3. Exiger et remettre en question l’essentialisme et le romantisme

36L’exigence que les peuples autochtones soient différents, en termes essentialistes et romantiques, n’est pas propre à la recherche, mais se manifeste de manière spécifique en son sein. Les différences autochtones sont essentialisées lorsque les modes de vie autochtones sont considérés comme immuables, de sorte que les écarts par rapport aux descriptions attendues sont considérés comme disqualifiants. Les modes de vie autochtones sont romancés lorsqu’ils sont compris selon des stéréotypes idéalisants, faisant souvent référence à une fiction historique et culturelle vierge et irréprochable de la période d’avant le contact avec les Européens (P. C. Smith 2009).

37L’essentialisation et la romantisation des modes de vie autochtones ont une longue histoire, qui remonte à Voltaire et à Montaigne, pour qui le bon sauvage est un « artifice » (De Lutri 1975 : 206) pour condamner ou cloisonner et faciliter la critique des traditions européennes, plutôt que de décrire avec précision ce qui caractérise les modes de vie autochtones. Comme l’explique LaRocque : « L’idée européenne du bon sauvage était abstraite ; elle était destinée à servir d’outil de critique sociale » (LaRocque 2010 : 128). Au pire, dans la culture populaire, cela se manifeste par une demande de caricature grossière que LaRocque résume par une série de contrastes : « Les Blancs sont matérialistes, les Rouges spirituels ; les Blancs sont linéaires, les Rouges circulaires ; les Blancs sont individualistes, les Rouges tribaux. Les Blancs sont patriarcaux, les Rouges se confondent avec la “Terre-Mère” » (Ibid. 2010 : 139). Dans les études contemporaines, l’essentialisme se manifeste par l’exigence que la pensée politique autochtone contraste fortement avec les traditions occidentales dominantes (mais aussi hétérodoxes) et qu’elle n’en soit pas contaminée. La tendance romantique se manifeste par la nécessité de considérer les savoirs autochtones comme des normes idéalisées – où seul le bon subsiste et d’où le mauvais et le laid sont expurgés – par lesquelles les configurations politiques occidentales contemporaines peuvent être condamnées.

40Inversement, l’évaluateur n°2 peut rejeter les idées essentialistes et romantiques, précisément parce qu’il est conscient de leur histoire problématique. Cela conduit l’évaluateur n°2 à critiquer toute comparaison entre la pensée sociale et politique occidentale et autochtone en tant que binaire essentialisant, même s’il peut y avoir des distinctions pertinentes (Sioui 1992 : chap. 5, Wolfe 2013). En dépit de leur diversité, par exemple, de nombreuses traditions politiques autochtones mettent l’accent sur les relations avec la terre et avec les autres-qu’humains, considérés comme des relations proches, envers lesquels les êtres humains ont des responsabilités importantes. Cela diffère de la manière dont de nombreuses traditions occidentales conçoivent la terre : comme un espace à posséder, souvent en tant que propriété privée. En craignant les binaires essentiels ou romantiques, les évaluateurs n°2 limitent les possibilités d’examiner les points communs entre des traditions euro-occidentales par ailleurs très diverses et excluent de la même manière les analyses qui mettent en évidence des points communs entre des modes de connaissance autochtones par ailleurs très différents. Si toutes les analyses dépendent de schémas, et donc de simplifications, l’évaluateur n°2, anti-essentialiste, les refuse car elles sont inévitablement essentialisantes (Andersen 2009 : 96). Le problème n’est pas l’examen approprié par l’évaluateur n°2 des revendications de différence ou de leur engagement avec les spécificités des traditions autochtones, mais son refus préventif de tout engagement synthétique et comparatif avec les caractéristiques distinctives des traditions euro-occidentales et autochtones.

41En résumé, l’évaluateur n°2 qui reproduit les idées essentialistes et romantiques exige la différence autochtone, en particulier la différence par rapport aux traditions et pratiques scientifiques politiques dominantes. En revanche, l’évaluateur n°2 qui s’efforce de rejeter les approches essentialistes et romantiques refuse les arguments qui trouvent un terrain d’entente entre des traditions politiques autochtones ou des traditions intellectuelles occidentales par ailleurs diverses. Dans ces cas, l’évaluateur n°2 empêche une discussion riche sur les contributions autochtones en tant que champ de débat intellectuel pluraliste qui reflète des traditions vivantes et vécues complexes et contradictoires, ce qu’Andersen (2009) décrit comme la « densité » des modes de vies autochtones.

4. Politiser abusivement l’argument du « bien »

43Malgré ces pratiques académiques établies, l’évaluateur n°2 peut injustement disqualifier des arguments explicitement politisés dans des contributions autochtones sur trois bases liées mais distinctes.

44Premièrement, s’il est attaché à la neutralité et à l’objectivité qui sont au cœur de la science politique, l’évaluateur n°2 peut rejeter toute contribution autochtone qui explicite ses objectifs normatifs et politiques. L’évaluateur n°2 fera valoir qu’une telle contribution est trop « éditoriale », un « article d’opinion » plutôt qu’un article scientifique. Cela a pour conséquence d’exclure une grande partie du domaine de la recherche autochtone et des contributions normatives des chercheurs autochtones des revues traditionnelles, étant donné que ces contributions ont souvent des engagements politiques explicites. Pour l’évaluateur n°2, l’engagement politique est l’ennemi du « bon » argument – neutre, objectif et donc apolitique.

46Troisièmement, lorsque l’évaluateur n°2 est engagé dans la recherche autochtone, il peut également procéder à des évaluations problématiques. En raison de désaccords politiques sous-jacents, il peut soumettre des contributions solides et valables à une critique excessive. Les rédacteurs peu versés dans les études autochtones peuvent interpréter ces critiques comme portant fondamentalement sur la solidité de l’argumentation, alors qu’il s’agit en fait d’une défense d’une solution politique particulière. Lorsque l’évaluateur n°2 est engagé dans un projet d’émancipation révolutionnaire, par exemple, il peut rejeter toutes les approches réformistes comme étant désespérément compromises sur le plan de l’argumentation. Inversement, l’évaluateur n°2, réformiste, peut condamner les contributions plus révolutionnaires en les qualifiant d’arguments douteux. Même les éditeurs qui soupçonnent un courant politique sous-jacent à l’évaluation peuvent rejeter la contribution par crainte d’intervenir de manière controversée dans des débats qu’ils sont mal équipés pour bien mener. Dans ce cas, l’évaluateur n°2 soutient abusivement qu’un « bon » argument, et le seul raisonnement valable, est celui qui soutient sa propre ligne politique. Face à de telles évaluations, les éditeurs peuvent soit ne pas reconnaître la politique sous-jacente à la critique, soit rejeter l’article afin d’éviter de se retrouver mêlés à des débats peu familiers et potentiellement litigieux.

47En résumé, nous parlons de « politisation abusive du “bon” argument » dans trois circonstances : premièrement, lorsque l’évaluateur n°2, attaché à une position objectiviste, soutient que tout engagement politique explicite contamine le bon argument ; deuxièmement, lorsque l’évaluateur n°2 cherche à défendre la science politique et ses propres engagements professionnels contre la critique en imposant des objections exonératoires ; et troisièmement, lorsque l’évaluateur n°2 attaque la solidité d’un argument parce qu’il soutient une conclusion politique concurrente, soutenant en fait que le seul « bon » argument est celui qui s’aligne sur sa propre position politique. Ces trois arguments peuvent conduire au rejet d’une contribution autochtone à la science politique. Dans d’autres cas, ils peuvent conduire au rétrécissement du pluralisme de la pensée sociale et politique autochtone, car les réviseurs n’acceptent comme « bons » arguments que ceux qui correspondent à leurs propres points de vue.

5. La sous-représentation des experts dans la recherche autochtone

48Pour tous les articles universitaires, les évaluateurs peuvent avoir des opinions divergentes, mais, selon notre expérience, les contributions à la science politique issues des perspectives universitaires autochtones se distinguent par la fréquence et l’ampleur des évaluations profondément opposées des évaluateurs.

49L’évaluateur n°2 est particulièrement susceptible d’être en désaccord avec l’évaluateur n°1 parce qu’il y a un nombre relativement faible d’universitaires autochtones et, à vrai dire, d’universitaires professionnellement compétents pour évaluer les contributions autochtones. Cette situation reflète la jeunesse relative des études autochtones en tant que discipline. Dans les années 1970, les études autochtones venaient tout juste d’émerger et étaient largement considérées comme un projet « réparateur » plutôt que comme un domaine ayant une valeur intellectuelle plus large que l’éducation des étudiants autochtones (LaRocque 2015). Cette situation a changé mais seulement très récemment, de sorte qu’Hokowhitu documente le développement et la consolidation du domaine au cours des quinze dernières années, notamment grâce au travail de la Native American and Indigenous Studies Association (NAISA), incorporée en 2009 (Hokowhitu 2021). Malgré l’émergence des études autochtones en tant que domaine interdisciplinaire riche en contributions, des disciplines spécifiques telles que les sciences politiques et la sociologie comptent encore peu de chercheurs autochtones et encore moins de chercheurs établis et titulaires. Cette sous-représentation s’explique par des injustices historiques. Par exemple, les Indiens inscrits au Canada pouvaient perdre leur statut – être involontairement « émancipés » – pour avoir obtenu un diplôme universitaire entre 1876 et 1920 (Assemblée des Premières Nations, n.d.). De plus, les chercheurs non autochtones qui travaillent sur les traditions politiques autochtones ne sont pas légion et ils abordent souvent les questions autochtones dans une perspective disciplinaire canonique plutôt que d’écrire avec des théories autochtones comme point de départ. Dans ce contexte, on peut demander à peu de spécialistes d’examiner les contributions autochtones. Il est plus facile de trouver des chercheurs capables de s’engager dans des travaux sur Locke, Hobbes, Rawls, la démocratie représentative et l’égalité des chances, par exemple, que de trouver des politologues connaissant le concept de Mino-Mnaamodzawin (McGregor 2018) ou le wampum du plat à une cuillère (L. B. Simpson 2008). En outre, étant donné que les études autochtones sont souvent transdisciplinaires et interdisciplinaires, les politistes qui n’ont pas cette formation interdisciplinaire sont mal équipés pour examiner de manière critique les contributions autochtones.

51Bien qu’il existe de profonds désaccords au sein de la science politique, les processus d’évaluation acceptent conventionnellement qu’une contribution donnée n’ait pas besoin de convaincre un adversaire idéologique ; une contribution matérialiste historique, par exemple, ne sera normalement pas évaluée par un chercheur néolibéral. Compte tenu des clivages politiques et de la sous-représentation d’universitaires connaissant bien les préoccupations autochtones, il est simplement plus probable que l’évaluateur n°2 se situe du côté opposé de l’évaluateur n°1. Cela peut expliquer pourquoi, d’après notre expérience, l’évaluateur n°2 est très souvent très différent de l’évaluateur n°1 dans ses évaluations. Par ailleurs, une contribution autochtone peut ne pas être envoyée à des spécialistes des questions autochtones, mais à l’évaluateur n°2 parce qu’il est expert dans les différentes littératures sur lesquelles s’appuient les contributions autochtones. Une contribution qui aborde l’économie politique, la pensée politique autochtone et les études sur la colonisation peut être envoyée à un spécialiste de chacun de ces champs d’expertise, étant donné le nombre limité de chercheurs qui maîtrisent toutes ces disciplines à la fois. La critique de l’évaluateur n°2 s’ajoute à celle des autres évaluateurs pour soumettre une contribution autochtone à des normes disciplinaires multiples ; ensuite, il est difficile de répondre aux attentes des évaluateurs, si variées et diverses.

52De même, les questions autochtones étant généralement peu étudiées, cela peut conduire à de profonds malentendus. Ferguson parle d’une encyclopédie de la pensée politique pour laquelle les éditeurs ont compilé des concepts « d’une grande importance pour la pensée politique ». Ce qui est révélateur pour notre propos, il observe que :

[…] tous se sont accordés sur l’importance d’une entrée : « metis ». Ce n’est qu’après avoir reçu les textes finalisés, plusieurs mois plus tard, que nous avons reconnu une incommensurabilité révélatrice dans notre discussion. Pour certains d’entre nous, metis faisait référence au concept grec ancien de sagesse dans le conseil, à la capacité de donner et d’accepter des conseils pour une réflexion stratégique et intelligente. Mais d’autres ont supposé que nous avions discuté de la classification raciale et culturelle canadienne des métis : les descendants d’ancêtres européens et autochtones, qui sont légalement reconnus comme l’un des trois groupes autochtones du Canada. La véritable question que soulève ce malentendu n’est pas de savoir laquelle de ces définitions (ou, plus exactement, de ces concepts) est la plus importante pour la théorie politique. Il s’agit plutôt de savoir comment aucun d’entre nous n’a envisagé la possibilité d’une confusion. La mythologie grecque était si lointaine pour un groupe, et l’identité raciale nord-américaine si peu familière pour un autre, que ce malentendu a pu durer étonnamment longtemps (Ferguson 2016 : 1036).

53De même, l’évaluateur n°2 peut être un expert de la vie bonne aristotélicienne et se voir demander d’évaluer une contribution autochtone sur la conception anishinaabe de la vie bonne (Mino-Mnaamodzawin), dans le cadre d’un processus d’évaluation particulièrement propice à de telles erreurs de communication.

54Étant donné que les meilleures revues dans ce domaine reçoivent beaucoup plus de textes qu’elles n’en publient, deux ou même trois évaluateurs peuvent être nécessaires pour recommander la publication. Sans remettre en question cette pratique, il devrait être clair, compte tenu de la dynamique que nous venons d’étudier, que les contributions autochtones peuvent être confrontées à des défis supplémentaires dans un processus de publication compétitif.

Conclusion : Suis-je l’évaluateur n°2 ?

55Pour conclure, nous nous tournons vers les remèdes les plus faciles à mettre en œuvre pour contrer l’évaluateur n°2, pour ceux qui cherchent à garantir une science politique pluraliste plus favorable aux contributions autochtones.

56Tout d’abord, les éditeurs engagés dans la pluralisation de la discipline devraient communiquer avec les évaluateurs pour établir l’importance d’évaluer la pensée sociale et politique autochtone selon ses propres termes.

57Deuxièmement, les évaluateurs devront acquérir une connaissance suffisante de la pensée sociale et politique autochtone pour évaluer l’intelligibilité, la clarté et la pertinence de l’argumentation, en déplaçant la charge de l’explication, en réduisant l’« ignorance admissible » des éditeurs et des évaluateurs, et en contribuant, à terme, à une science politique plus pluraliste.

58Dans le même ordre d’idées, les rédacteurs en chef doivent mettre en garde les évaluateurs contre les tendances inutiles à surcharger les études autochtones d’un mandat éducatif portant sur des faits et des concepts bien connus. Les évaluateurs doivent être prudents lorsqu’ils demandent des encadrements, des justifications et des explications supplémentaires concernant les questions autochtones.

59Troisièmement, les rédacteurs en chef et les évaluateurs doivent veiller, dans leur engagement vis-à-vis des contributions autochtones, à ne pas reproduire l’essentialisme et le romantisme, en exigeant des « différences » autochtones ou, pire encore, le Bon Sauvage. Écouter les voix autochtones « autres » et « altérisées » ne signifie pas qu’elles diront quelque chose de radicalement différent, d’opposé ou de nécessairement « meilleur » par rapport aux idées dominantes. Les perspectives autochtones peuvent apporter une contribution distinctive, mais pas nécessairement unique ni non plus nécessairement ou inévitablement émancipatrice. En outre, la mobilisation des visions du monde autochtones uniquement pour critiquer tout ce qui ne va pas dans la civilisation coloniale devrait être remplacée par des récits plus nuancés, plus riches et plus abondamment descriptifs des modes de vie autochtones.

60Quatrièmement, les rédacteurs en chef et les évaluateurs doivent être conscients à la fois du danger et des possibilités significatives d’une analyse comparative des modes de vie autochtones et euro-occidentaux. Comment un évaluateur peut-il savoir si une comparaison est essentialisante et romantique ou si elle est pertinente ? La réponse ne peut être donnée a priori, mais dépend de la profondeur de l’engagement avec les études et les savoirs autochtones existants et du soin apporté à l’analyse.

61Cinquièmement, la sous-représentation des chercheurs autochtones et la tendance à des évaluations très divergentes qui en découle ne peuvent être corrigées que par une augmentation significative du nombre de chercheurs autochtones – et même dans ce cas, le fait que les contributions autochtones soient souvent transdisciplinaires signifie qu’elles resteront susceptibles de faire l’objet d’évaluations divergentes de la part des évaluateurs. Plutôt que de considérer ces évaluations comme disqualifiantes ou de s’en remettre entièrement à l’auteur, les éditeurs doivent offrir des conseils éditoriaux clairs et spécifiques afin de réconcilier ces divergences ou d’y remédier.

62Notre article identifie les dynamiques problématiques qui limitent l’engagement de la science politique vis-à-vis des contributions autochtones. Il est important de noter qu’en appelant à un engagement plus prudent à l’égard des contributions autochtones, nous n’ignorons pas que cet engagement doit rester critique. L’évaluateur n°2 peut et doit rester critique, mais de manière réfléchie, au service d’une discipline plus diversifiée sur le plan intellectuel. Il n’est pas possible d’étudier ici en détail la manière de mener à bien ce travail. Nous reconnaissons la nécessité d’une réflexion plus approfondie sur les meilleures pratiques et nous soulignons le travail déjà effectué afin d’encourager des engagements critiques et respectueux entre les traditions et les mener à bien, notamment par les chercheurs qui visent à déparochialiser et à décoloniser la discipline (Kirloskar-Steinbach 2023, M. S. Williams 2020). Nous espérons qu’en tant que rédacteurs, évaluateurs et chercheurs en général, nous pourrons contribuer à mettre fin à la marginalisation des savoirs autochtones. Il en résultera une science politique plus pluraliste et plus rigoureuse, qui prendra en compte un éventail plus complet de connaissances humaines, stimulant de nouveaux débats et de nouvelles façons de penser nos vies sociales et politiques.