• 1  Axel Montenbruck, Zivilisation. Eine Rechtsanthropologie. Staat und Mensch, Gewalt und Recht, Kult (...)
• 2  Michael Hardt, Antonio Negri, Empire: Die neue Weltordnung, Frankfurt am Main, Campus, 2003.
• 3  Kurz Robert, Weltordnungskrieg, Das Ende der Souveränität und die Wandlungen des Imperialismus im (...)
• 4  Jacques Demorgon, L’interculturation du monde, Paris, Anthropos, 2000.
• 5  Michael Hardt, Antonio Negri, Multitude: Krieg und Demokratie im Empire, Frankfurt am Main, Campus (...)
• 6  Ian Kershaw, Hitler 1933-1945, München, Pantheon Verlag, 2009.

1Wird das Thema „transnationale Öffentlichkeit“ bzw. „germanophone transnationale Öffentlichkeit“ behandelt, stellt sich von vorn herein die Frage, ob es eigentlich noch „Sinn macht“ in unserer globalisierten Technomedienwelt, die de facto transnational ist, von einer ‚germanophonen‘ Öffentlichkeit zu sprechen. Wird beispielsweise zum Thema „transnationale Öffentlichkeit“ recherchiert, fällt einem sofort auf, wie eng der Begriff mit dem Aktivismus der Antiglobalisierungsbewegung verbunden ist, die sich grundsätzlich als transnationale Protestbewegung versteht. Öffentlichkeit entspricht in unserer Analyse der öffentlichen Meinungs- und Willensbildung, im Sinne von Axel Montenbruck, der unter dem Begriff Öffentlichkeit ein kollektives Interesse versteht, mit anderen Worten ein res-publica. Begriffe wie „die Allgemeinheit, die Kollektivität, die Sozialität und die Versammlung zielen auf eine Bündelung von Einzelinteressen und Einzelwesen zu etwas „Gemeinsamem“ ab. Sie alle beschreiben Aspekte von menschlichen Gemeinschaften. Die Öffentlichkeit ist ferner zumeist mit Orten, wie dem Forum, dem Gericht und der Versammlung im Freien und ohne Waffen, verbunden. Die Öffentlichkeit lässt auf diese Weise die Allgemeinheit in einer konkreten Form sichtbar werden und verschafft ihr einen eigenen Raum“¹. Eigentlich kommt deutlich zum Vorschein, wie sehr transnationale Öffentlichkeit auch mit dem Versuch zu tun hat, die aus der Zivilgesellschaft stammenden politischen Alternativen zu fördern und somit die Protestbewegungen aller Länder wieder zusammenzuknüpfen, in einem Zeitalter, in dem sich das Empire im Sinne von neuer Weltordnung, um den Titel des „Epochenbuchs“ – wie es Slavoj Žižek in der New York Times schrieb (2003) – von Michael Hardt und Antonio Negri² wiederaufzunehmen, sich vor unseren Augen ausdehnt, wie in ihrem Werk behauptet wird, immer weiter. Das Empire – als transnationale technokapitalistische Macht – soll dann auch zur ‚Gleichschaltung‘ aller Länder führen, zu einer Art globaler Uniformität auf mondialer Ebene jenseits jeder staatlichen Souveränität³, oder anders formuliert zu einer „Interkulturation“ der Welt⁴. Transnationale Öffentlichkeit kann also sowohl die ‚Totalität‘, bezeichnen, die den ständigen Zugriff der kapitalistischen Medien- und Warengesellschaft auf alle Aspekte des menschlichen Lebens betrifft, wie auch die transnationale Resistenz der Multitudes⁵ (sprich der Weltmassen). Den Begriff ‚Resistenz‘, der vom Hitlerspezialisten Ian Kershaw⁶ geprägt wurde, um die Unmöglichkeit einer frontalen Opposition in der Hitlerzeit zu thematisieren, möchte ich auch wieder aufnehmen, da ein ähnliches Verhalten auch für die weltweiten Alternativbewegungen unserer Zeit charakteristisch ist, die von einer frontalen Konfrontation mit dem bereits erwähnten Empire nichts zu erwarten haben. Zusammenfassend hat transnationale Öffentlichkeit mit transnationaler Resistenz zu tun, mit einer Resistenz also auch in Form einer aus der Zivilgesellschaft entstandenen gegenkulturellen Bewegung. Letztere ist für meine Begriffe keineswegs eine Neuerscheinung. Diese Bemerkung bezieht sich auf diesen Beitrag, der schließlich beabsichtigt, dem Konzept „transnationale Öffentlichkeit“ auch eine diachronische oder genealogische Dimension zu verleihen.

• 7  Vgl. Thomas Rohkrämer, „Gab es eine Lebensreform in England?“, in: Marc Cluet, Catherine Repussard(...)
• 8  Vgl. Diethart Kerbs, Jürgen Reulecke et al. (Hg.), Handbuch der Reformbewegungen 1880-1933, Wupper (...)
• 9  Gustav Landauer (1870-1919). 1892 gründete er mit Bruno Wille und Fritz Mauthner die Neue freie Vo (...)
• 10  Peter Lamborn Wilson (besser bekannt unter dem Pseudonym) oder Hakim Bey sieht sich selbst in der (...)
• 11  Gustav Landauer, „Durch Absonderung zur Gemeinschaft“, in: Ausgewählte Schriften, Bd. 7, hg. von S (...)
• 12  TAZ: The Temporary Autonomous Zone, Ontological Anarchy, Poetic Terrorism (1991) (auf deutsch ersc (...)

2Neuigkeiten sind nämlich selten. Die gerade erwähnten zeitgenössischen Protestbewegungen rufen andere Zeiten in Erinnerung, genauer die Epoche um 1900, als im deutschsprachigen Raum – aber nicht nur⁷ – sich Reformbewegungen⁸ durchsetzten, die auch als transnationaler Protest im Rahmen einer transnationalen Öffentlichkeit gegen das kommende liberale Technomedienzeitalter – wie wir es heute formulieren würden, damals wurde einfacher von „Fortschritt“ gesprochen – zu verstehen ist. Es geht mir deshalb darum, eine diachronische Dimension der transnationalen Öffentlichkeit zu thematisieren anhand des Engagements zweier Figuren der Alternativität, deren epochale ‚Resonanz‘ deutlich zum Ausdruck kommt: Gustav Landauer⁹, der für den ‚romantischen Anarchisten‘ schlechthin gilt und Hakim Bey, eigentlich Peter Lamborn Wilson¹⁰, 1945 in New York geboren, der zur transnationalen Protestfigur geworden ist. Beide Figuren ziehen eine ähnliche Form der Resistenz vor: Absonderung durch Gemeinschaft¹¹ für Landauer und den Rückzug in TAZ¹² (temporäre autonome Zonen) für Hakim Bey, in der die gesellschaftlichen Regeln und Machtverhältnisse außer Kraft gesetzt sind oder absichtlich missachtet werden. Für beide liegt der Kern des Protests im Versuch des Aussteigens und in der Entwicklung von abgesonderten Zonen, die dem Einzelnen die Möglichkeit bieten, sich frei oder zumindest freier zu entfalten. Um 1900 wie auch um 2000 geht es schließlich den Alternativen immer noch darum: gemeinsam das Leben umweltfreundlich aber auch ethisch-religiös neu zu gestalten.

• 13  Justus H. Ulbricht, Romantik, Revolution und Reform, Göttingen, Wallstein Verlag, 1999.

3Der alternative Druck, der um 1900 im Kontext der Reform- bzw. Lebensreformbewegungen zutage trat und die bestehende Gesellschaftsordnung in Frage stellte, ist gekennzeichnet durch die Suche nach einem vollständigen Ausgleich zwischen Mensch und Umwelt bzw. Weltall. Diese Bewegung behauptet sich als Reform des Einzelnen (Selbstreform) innerhalb eines neu ersonnenen Gemeinwesens. Sie fokussiert auf die Notwendigkeit, die harmonische und naturgemäße Entwicklung des Einzelnen zu ermöglichen, im Rahmen eines gemeinschaftlichen Ganzen, wodurch die komplexe Frage der engen Beziehungen zwischen Einzelwesen und Ganzheit aufgeworfen wird. Auch die Ideen einer ‚revolutionären Romantik‘ rücken in den Vordergrund, insbesondere im Hinblick auf die Wechselwirkungen zwischen einer archaischen und einer utopischen Harmonie, zwischen der verlorenen und einer noch zu entstehenden freien Erfahrung, wovon u.a. zahlreiche Schriften des „sozialistischen Romantikers“¹³ Gustav Landauer zeugen.

• 14  Thomas Rohkrämer, Eine andere Moderne? Zivilisationskritik, Natur und Technik in Deutschland 1880- (...)
• 15  Eva Barlösius, Naturgemäße Lebensführung: Zur Geschichte der Lebensreform um die Jahrhundertwende, (...)
• 16  Vgl. Thorsten Hinz, Mystik und Anarchie. Meister Eckhart und seine Bedeutung im Denken Gustav Land (...)

4Immerhin haben um 1900 die Lebensreformer versucht, sich eine „andere Moderne“¹⁴ auszudenken, vorwiegend indem sie beabsichtigten, Einzelmensch, Gemeinschaft und Umwelt auf neue Gleise zu stellen und mit Hilfe monistischer und holistischer, bzw. „naturgemäßer“¹⁵ Auffassungen als Ganzes zu erfassen, wovon dann wieder die Schriften von Gustav Landauer zeugen, der sich immer wieder auf Meister Eckart beruft und immer wieder die Welt/Umwelt als Dialektik des Einzelnen und der Gesamtheit erfasst¹⁶. Selbstverständlich galt bei diesen Neuorientierungen ein besonderes Interesse den orientalischen Weisheiten, die dann auch den westlichen Erwartungen angepasst wurden. Um „das Unbehagen in der Kultur“ zu bekämpfen, gewann die Frage des Zusammenlebens an Interesse: Vorstellungen gemeinschaftlicher Übereinstimmung, eigentlich von sozialen „Wahlverwandtschaften“ bestimmt, wurden zum Zement des neuerdachten „sozialen Körpers“, in dem das „Gesunde-Schöne-Gute“ als Einheit erfasst wurde.

• 17  C. Repussard (Hg.), De la Lebensreform à l’Altermondialisme (Anm. 9).

5Der von den Lebensreformern ersehnte „große Neuansatz“ in der Zivilisation/Kultur implizierte eine neue Weltauffassung, deren Konzept eine Langzeitwirkung im Umfeld der Protestbewegungen hatte, man denke an die sog. Hippie- und New Age-Bewegungen der Siebziger Jahre, oder an die zeitgenössische Globalisierungskritik, die seit 2000 laut wird und den utopischen Wunsch nach einer anderen Welt, und de facto nach einer anders verstandenen Globalisierung¹⁷ und selbstverständlich nach einer neuverstandenen „transnationalen Öffentlichkeit“ ausdrückt.

• 18  Christian Felber, Die Gemeinwohlökonomie. Das Wirtschaftsmodell der Zukunft, Wien, Deuticke, 2010.

6Die transnationale Öffentlichkeit bezeugt das Aufkommen einer völlig neuen Form von Mobilisierung, deren unaufhaltsame Ausbreitung die Staatsgrenzen sprengt, und zwar als „Gegenschlag“ zur rein wirtschaftlichen Globalisierung. Eng damit verbunden bleiben lebensreformerische Vorstellungen und Wünsche nach einer gesunden und „natürlichen“ körperlichen Lebensgestaltung, aber auch die Sehnsucht nach einem harmonischen solidarischen Zusammenleben und dem Aufkommen einer ‚anderen Welt‘, die zum großen Teil der Einführung einer „Gemeinwohlökonomie“ (Christian Felber¹⁸) zu verdanken wäre. Religiöse und spirituelle/geistige Neuorientierungen sind aber auch an der Tagesordnung. Sie schlagen oft neue Wege ein, die vorwiegend einen religiösen Synkretismus kennzeichnen. Sie orientieren sich wiederum stark an den dem Westen angepassten orientalischen Weisheiten, und sind eng verbunden mit dem Aufkommen eines Krisenbewusstseins, das sowohl die natürliche wie die soziale Umwelt betrifft. Dieses spirituelle/geistige Umdenken soll einen Lernprozess auslösen mit dem Ziel, anders zu denken, anders zu fühlen, anders zu wirken, wodurch Psyche, Körper und Umwelt/Weltall sich in Einklang entfalten können.

• 19  Isabelle Stengers, Philippe Pignarre, La sorcellerie capitaliste: Pratiques de désenvoûtement, Par (...)
• 20  Heinrich Hart, Julius Hart, Gustav Landauer, F. Holländer, Die Neue Gemeinschaft: ein Orden vom wa (...)
• 21  Gustav Landauer, Volk und Land: Dreißig sozialistische Thesen, 1907, <www.anarchismus.at (12.09.20 (...)

7Da es jedoch immer fragwürdiger wird, ob eine „andere Welt“ überhaupt noch aufgebaut werden kann, hat sich der amerikanische Philosoph, eine der Hauptfiguren der Antiglobalisierungsbewegung, Hakim Bey, ein „ontologischer Anarchist“ und Sufi-Mystiker nach seiner Selbstdarstellung, die Möglichkeit der Entwicklung von PAZ und von TAZ, d.h. „von permanenten und temporären autonomen Zonen“ ausgedacht. PAZ betreffen dann „villages“, „communes“, „communities“ und „Arcologies“, worunter eine ökologische Städtebauplanung verstanden wird, was dann auch wieder an die Gartenstadtbewegung um 1900 erinnert. TAZ sind befreit von jeder „kapitalistische[n] Hexerei“, wie es Isabelle Stengers formulieren würde¹⁹, und von jeder staatlichen Bevormundung, ganz in Resonanz mit der Art, wie sich die Lebensreformer in Arbeits- und Lebenskollektive zurückgezogen haben, um zu versuchen, ihre Ideale jenseits von Kapitalismus und Staat zu verwirklichen (man denke z.B. an die ziemlich bekannte „Edengenossenschaft“, die in Berlin Oranienburg 1893 gegründet wurde oder an die „Neue Gemeinschaft“²⁰, die kommunistisch-anarchistische Kommune am Berliner Schlachtensee, an deren Gründung 1900 Landauer teilnahm). In seinem Werk Dreißig Thesen zum Sozialismus erklärt Landauer in der These 16: „Die große Einheit ist zerrissen; eine Unzahl kleiner Geistesgemeinschaften ist da und will leben und hat keine notwendige Verbindung mit irgendeiner Gesamtkultur“²¹.

• 22  Hakim Bey, Immediatism (1996), <https://www.youtube.com/watch?v=9iWY_7Q3zXQ> (12.09.2015).
• 23  Ebd.
• 24  G.. Landauer, „Durch Absonderung zur Gemeinschaft“ (Anm. 11).

8Aber selbst wenn die PAZ eng mit den Idealen der lebensreformerischen Gemeinschaften in Verbindung stehen, besteht ein gewaltiger Unterschied zwischen ihnen und den TAZ, die unter dem Konzept „Immediatism“²² zusammengefasst werden könnten. Für Hakim Bey entwirft die TAZ ein „ketzerisches Bewußtsein“, insofern als sie nur solange dauern sollen, wie die anarchistiche Ekstase anhält und dann zu verschwinden haben, da sie nur unkontinuierlich bestehen können. Kein Wunder also, dass gerade Seeräuber und Korsaren bzw. Piraten zu vorbildlichen Gestalten der TAZ werden, „da sie bewusst außerhalb des Gesetzes lebten und entschlossen waren durchzuhalten, sei es auch nur für eine kurze aber glückliche Zeit“²³, sprich eine lebendige Zeit in einer lebendigen Welt. Das spontane Handeln wird dabei befürwortet: Ausdrücke wie Tatkraft, Aktionen, Aktivisten können für Stichwörter von Hakim Beys Vorstelllungen gelten, was aber dann auch wieder an Landauer erinnert, der schon im Jahre 1900 im bereits zitierten Werk Durch Absonderung zur Gemeinschaft schreibt, es gehe darum, „die Gemeinschaftswelt, die [er] meine, nicht wahrzunehmen, sondern sein und leben wollen“²⁴.

• 25  Ebd., S. 46.

9Nach Hakim Bey müssen unabhängige Enklaven oder anarchistische befreite Zonen geschaffen werden, die sich in der heutigen Technomedienwelt der Datenpiraterie widmen. Zonen oder Enklaven sind auch im Netz zu entwickeln, auch wenn nur für eine kurze Zeit. Unterstrichen wird dabei auch wieder der Zyklus von Erscheinen und Verschwinden, was nach seiner Auffassung nicht einem Sterben gleichzusetzen ist, sondern eher einem Untertauchen und Wiederauftauchen. Darin besteht die Freiheit des Einzelnen, das freie Wirken, wo der Einzelne zu Hause ist und woraus schließlich die Gemeinschaft besteht. Dabei geht es fast wieder um eine Landauersche Vorstellung: „Was der Mensch von Hause aus ist, was sein Innigstes und Verborgenstes, sein unantastbarstes Eigengut ist, das ist die große Gemeinschaft der Lebendigen in ihm […]“²⁵, schrieb Landauer in Durch Absonderung durch Gemeinschaft. Hakim Bey seinerseits betont mit besonderer Kraft das „Get a life, not a life style“-Prinzip, was an gewisse Denkmuster der Lebensreformer erinnern mag, denen zufolge das Erlangen der Harmonie in sich selbst (oder in einem eng begrenzten Kreis), die Harmonie des Ganzen fördern kann, sei es dank der „Ansteckungskraft des Guten“, sei es dank eines geheimnisvollen analog-magischen Effekts. S. Landauer:

• 28  Ebd.
• 29  Gustav Landauer, Auch die Vergangenheit ist Zukunft. Essays zum Anarchismus, hg. von Siegbert Wolf (...)
• 30  H. Bey, TAZ (Anm. 12), S. 144.
• 31  Ebd.
• 32  Ebd. Satori ist die Erkenntnis vom universellen Wesen des Daseins, das auch als Urgrund oder Buddh (...)

12Weder für die Lebensreformer noch für die Globalisierungskritiker à la Hakim Bey geht es vorrangig um eine radikale Veränderung der Welt, sondern vielmehr um ein dezidiertes Umdenken: „Der Realismus verlangt nicht nur, dass wir das Warten auf die Revolution aufgeben, sondern aufhören sie zu wollen“²⁸, schreibt Hakim Bey, ganz in Resonanz mit Landauers Überzeugungen: „Wir warten nicht auf die Revolution, damit dann der Sozialismus beginne; sondern wir fangen an, den Sozialismus zur Wirklichkeit zu machen, damit dadurch der große Umschwung komme“²⁹. Keine sofortige Revolution wird erhofft, sondern Aufstand wird befürwortet, und zwar so oft wie möglich. „Eine nomadische Kriegsmachinerie“³⁰ soll in Gang gesetzt werden, die als „eine okkulte Kunst innerhalb der Kampfsportarten“ verstanden wird³¹. „Der erste Schritt ist Satori ähnlich“³² schreibt Hakim Bey. Landauer verankerte seinerseits seine Überlegungen im Werk von Meister Eckart, berief sich aber auch öfters auf Buddha.

• 33  Hakim Bey, Permanent TAZ, <https://hermetic.com/bey/paz.html>.
• 34  Ebd.

13Immerhin scheint Hakim Bey, wie Gustav Landauer zu seiner Zeit, eine bedeutende Rolle zu spielen, vorwiegend im Rahmen der Neubelebung eines möglichen Zusammenschmelzens von Reform/Revolution und Spiritualität, von Anarchie und abendländischer sowie altorientalischer Weisheit. Landauer und Hakim Bey können also als Vordenker und Propheten eines transnationalen reformerischen, also auch de facto utopischen Denkens³³ („Zurück zur Utopie“) gelten, das beabsichtigt, menschlichen Kontakt im Rahmen eines gemeinschaftlichen Lebens wiederherzustellen im Sinne der von Ivan Illich geprägten „conviviality“, „to restore human contact“³⁴, wobei ihre spirituelle anarchistische „Resonanz“ wieder deutlich zum Vorschein kommt. Es bleibt jedoch die Frage offen, ob die alternativen Bewegungen schließlich doch nicht den Keim der Anpassung an das verhasste System in sich bergen. Geht es eigentlich nicht um „Rebellionen der Anpassung“, ob transnational oder nicht, die dem Einzelnen, sowohl um 1900 wie um 2000, die Möglichkeit bieten, in „alternativen Nischen“ ihr Leben „anders“ zu gestalten, wobei sie sich keineswegs dem Strom des verhassten Fortschritts und dem Empire widersetzen, sondern ganz im Gegenteil sie sogar fördern. Transnationale Öffentlichkeit, als öffentliche Meinungs- und Willensbildung verstanden, die meist auch für Kriterien einer funktionierenden Demokratie gelten, kann also auch den Keim einer undemokratischen bzw. ,totalitären‘ Anpassung an das in der Öffentlichkeit verworfene System enthalten, und verhilft letzterem weiter zu funktionieren.