• 1 Sur le démembrement croissant des grandes paroisses primitives, voir : Chaume Maurice, « Le m (...)
• 2 Concernant le renouvellement historiographique dont a récemment fait l’objet la paroisse, voi (...)
• 3 Zadora-Rio, Élisabeth, « L'historiographie des paroisses rurales à l'épreuve de l'arché (...)
• 4 Lauwers, Michel, Naissance du cimetière : lieux sacrés et terre des morts dans l'Occide (...)
• 5 Voir notamment Lauwers, Michel, « Paroisse, paroissiens et territoire. Remarques sur parochia(...)
• 6 Ibidem, p. 25. Sur la notion problématique du « diocèse » comme circonscription soumise (...)

1Pendant longtemps, la recherche sur les structures ecclésiales avait considéré que dès le vi^e siècle un réseau de grandes paroisses primitives avait été mis en place à partir des premières fondations d’églises. La multiplication des lieux de culte aurait ensuite entraîné le démembrement croissant de ces grands ensembles et, à terme, la formation d’un maillage paroissial de plus en plus serré1. Cette approche, qui suggérait que l’Église s’était organisée d’emblée sur un mode territorial, a été récemment remise en cause2. Comme le rappelle É. Zadora-Rio, la date de fondation d’un lieu de culte ne doit pas être confondue avec celle de sa paroisse3. Pour qu’un territoire existe, il faut qu’il réponde à une finalité politique et sociale précise. L’Église devait donc éprouver le besoin de disposer de structures d’encadrement spécifiques pour donner naissance à des territoires propres. Or, les travaux sur la spatialisation du sacré, menés notamment par M. Lauwers et D. Iogna-Prat, ont démontré qu’à l’origine, l’Église n’avait pas vocation à prendre en charge le siècle, mais qu’au contraire cet engagement dans la vie terrestre des fidèles fut le résultat d’un long processus et de transformations ecclésiologiques et sociales majeures4. Du reste, on constate que le mot parochia s’est imposé tardivement, aux cours des xi^e-xii^e siècles, pour désigner le territoire gouverné par une église majeure, à l’intérieur duquel celle-ci exerçait l’intégralité des droits spirituels5. Dans la législation conciliaire mérovingienne, parochia s’appliquait aux églises fondées par l’autorité épiscopale et non à leur territoire. On trouve également fréquemment ce terme employé au haut Moyen Âge pour qualifier ce que l’on pourrait appeler par commodité « le diocèse6 ».

• 7 Les trois actes sont édités en annexe.
• 8 Cet acte a été édité par La Borderie, Arthur (Le Moyne de) (éd.), « Les paroisses de Vitré. (...)
• 9 Annexe n° 1: Hoc est conventio inter monacos Sancti Martini et clericos Sancte Mari (...)
• 10 Ibidem : Monachi qui in cella habitabunt non recipient parrochianum sancte Marie et sancti (...)
• 11 Ibid. : Illum parrochianum dico qui in sua parrochia mansionarius erit, exceptis il (...)

3Le premier document est une copie d’un original perdu de Marmoutier, daté des années 1064-1076, dont la transcription, conservée aux archives départementales d’Ille-et-Vilaine, remonte au xvi^e siècle8. Cet acte relate un accord passé, en présence de l’évêque de Rennes Main (1047-1076) et l’abbé de Marmoutier Barthélémy (1063-1084), entre les moines de Sainte-Croix de Vitré et les chanoines de l’église Sainte-Marie du même château9. Il fut convenu que les moines résidant dans la cella de Sainte-Croix ne pouvaient accueillir les paroissiens de Sainte-Marie-et-Saint-Pierre, ni percevoir les redevances qui étaient dues à cette église-mère, sans le consentement des chanoines10. Le règlement précise que les chevaliers qui gardaient le château du seigneur Robert I^er de Vitré, n’étaient point coutumiers de la dite église, bien qu’ils habitassent à l’intérieur de sa paroisse11.

• 12 Arch. dép. d’Ille-et-Vilaine 1 F 1801-18 (en 1064-1076).
• 13 Il faut rappeler que le terme prioratus ne s’est imposé qu’à la fin du xii^e siècle et qu’au (...)
• 14 Sur les groupes ecclésiaux du haut Moyen Âge, voir : Zadora-Rio, Élisabeth, « L'his (...)
• 15 Pichot, Daniel, « Vitré : une ville et son château », Chédeville, André et Pichot, Daniel ( (...)

4Cette convention intervint peu de temps après la fondation de l’église Sainte-Croix par Robert de Vitré, qui souhaitait établir à proximité de son castrum une communauté de moines dépendante de l’abbaye tourangelle de Marmoutier12. Pour le seigneur de Vitré, cette importante donation à un prestigieux monastère de la vallée de la Loire devait permettre de racheter ses fautes et celles de ses proches, l’aumône aux religieux étant expiatoire. L’établissement d’un prieuré bénédictin était également valorisant pour un pouvoir en pleine affirmation dans le contexte de l’enchâtellement13. Quant à l’église Sainte-Marie-et-Saint-Pierre, il faut probablement y distinguer deux églises, selon une disposition héritée du haut Moyen Âge14. Comme l’indique D. Pichot, une poterne Saint-Pierre, ouverte dans l’enceinte de Vitré, pourrait en effet conserver le souvenir d’un second lieu de culte, dont la titulature fut réutilisée à partir de 1550 pour nommer le petit cimetière qui s’étendait au nord-ouest et au sud de Notre-Dame, également appelé « Cimetière neuf » ou « Cimetière des Pauvres » (figure 1)15.

• 16 Guigon, Philippe, Les sépultures du haut Moyen Âge en Bretagne, Rennes, Institut cu (...)
• 17 Meijns, Brigitte, « Des basiliques rurales dans le nord de la France ? Une étude critique d (...)
• 18 Comme le rappelle Daniel Pichot dans : « Vitré : une ville … », art. cit., p. 16, « il para (...)
• 19 Parmi les dépendances des chanoines, on compte, outre deux églises de Vitré (Saint- (...)
• 20 Un acte de l’évêque de Rennes Marbode, connu par deux versions différentes, enregistre le (...)

5La découverte au xix^e siècle à Vitré, mais à un emplacement non précisément localisé, d’une centaine de sépultures en coffres de schiste, sarcophages en calcaire coquillier et fosses en pleine terre, selon une association fréquente sur les sites funéraires du haut Moyen Âge mis au jour dans le Rennais, prouve en effet l’occupation ancienne de l’agglomération, établie le long de la voie antique Rennes-Le Mans16. La communauté de chanoines qui y était établie peut également renvoyer à une situation ancienne, tels les exemples étudiés par B. Meijns pour le Nord de la France17, plutôt qu’à une entreprise du seigneur de Vitré, pour laquelle il n’existe aucune preuve véritablement fondée18. Cela permettrait d’expliquer l’ampleur des possessions de Sainte-Marie, particulièrement riches en églises (neuf édifices, selon un acte de 111619) et le rôle prépondérant de ses clercs dans la vie paroissiale de l’agglomération, puisque, outre Saint-Pierre de Vitré, les chanoines contrôlaient l’église Saint-Martin in eodem castro, jusqu'à leur remplacement définitif par les moines de Saint-Melaine de Rennes en 115820.

• 21 Arch. dép. du Maine-et-Loire, H 3713 (Livre Blanc de Saint-Florent de Saumur), f° 7 (...)
• 22 Annexe n° 2 : In supradicta villa, scilicet Mezvoit, cepit Johannes construere monasterium (...)
• 23 Ibidem : [Eventius] omnes suas consuetudines illi monasterio donavit, et ut etiam feria in (...)
• 24 Ibid. : Canonici quoque Sancti Samsonis concesserunt ea conditione ut neminem sive (...)

6Le deuxième texte est un extrait d’une longue notice de l’abbaye Saint-Florent de Saumur, retranscrite dans le Livre Blanc, cartulaire constitué au xii^e siècle et conservé aux archives départementales du Maine-et-Loire21. Il relate la fondation d’un prieuré en la villa Maboué, près de Dol, en l’honneur de Sainte-Marie et Saint-Florent dans les années 1070 par Jean I^er de Dol-Combourg, avec l’accord du pape Grégoire VII et d’Éven, archevêque de Dol (1076-1081), lequel en consacra le cimetière22. Ce dernier abandonna également aux moines toutes les coutumes qu’il possédait dans la dite villa et leur permit de tenir une foire à la fête de saint Florent, à la condition que les moines ne reçoivent aucun bourgeois résidant dans son bourg à Dol, à moins de son autorisation23. Les chanoines de la cathédrale Saint-Samson approuvèrent cette convention, mais sous réserve qu’aucun des bourgeois du château de Dol, ni des optimates du Ratel, ne soit inhumé par les moines dans le nouveau cimetière, excepté leur consentement24.

• 25 Ibid., f° 76 r° : Hujus ville jam supradicte id est Mezwoit incole si qui prius erant ad pa (...)
• 26 Ibid. : Hic ob salvationem anime sue [Goscelini cognomento Germaion] omnes redibitiones predicte vi (...)
• 27 Ibid. : […] et presbitero ecclesie de Carfenton concambium suum [Goscelini cognomento Germa (...)
• 28 Ibid. : Ne tamen mater ecclesia omnino jus suum amitteret fuit conventio ut monachi annis s (...)

7Outre plusieurs autres donations d’églises et de droits divers par différents vassaux de Jean I^er de Dol et de ses frères, le texte précise que les habitants de la villa Maboué dépendaient à l’origine de la paroisse Sainte-Marie de Carfantin et qu’à ce titre, ils lui versaient les dîmes, leurs prémices et les autres oblations25. Tous ces droits relevaient alors d’un certain Josselin Germaion qui, pour le salut de son âme, abandonna aux moines de Saint-Florent de Saumur, contre soixante sous, tous les revenus qu’il percevait sur cette villa, c’est-à-dire, les dîmes, le droit de sépulture et les oblations26. Pour dédommager le prêtre de Sainte-Marie de Carfantin, le dit Josselin s’engagea à lui verser la dîme de la villa d’Hérald27. En outre, il fut conclu, devant l’archevêque Éven et le comte de Rennes Geoffroy Grenonat (1066-1084), que les moines saumurois, maîtres de la nouvelle obédience de Maboué, devraient payer chaque année à l’église de Carfantin un cens de dix-huit deniers, en reconnaissance de son droit d’église-mère28.

• 29 Les conciles mérovingiens évoquent régulièrement ces lieux de culte fondés dans les domaine (...)
• 30 Pour le récapitulatif et les références de ces mentions, voir : Bourde de la Rogerie, Henri(...)

8Le prieuré de Maboué, qui donna plus tard naissance à la paroisse de l’Abbaye-sous-Dol, se situe au sud-ouest du siège épiscopal, à un peu moins d’un kilomètre de l’église de Carfantin (figure 2). Ce dernier édifice, dédié à Sainte-Marie, relève d’une fondation plus ancienne, sans que l’on puisse en dire plus. Sa possession par un laïc renvoie à une situation courante au xi^e siècle, avant les importants transferts de biens ecclésiastiques aux abbayes bénédictines. Plutôt qu’à une usurpation et à une supposée crise de la société avant la réforme dite « grégorienne », une telle configuration pourrait indiquer que Josselin était le fondateur ou le descendant des fondateurs de cet édifice et qu’à ce titre, il s’en considérait le possesseur légitime, selon une disposition longtemps conforme au droit canonique29. Quant au « Ratel », dont les chanoines de Dol entendaient se réserver la sépulture de ses optimates, il a donné son nom au Clos-Ratel, pays traditionnel de Bretagne qui s’étendait entre Dol et Saint-Malo, et dont on trouve plusieurs autres mentions entre le xi^e et le xiii^e siècle30.

• 31 Arch. dép. d’Ille-et-Vilaine, H 023. Il en existe une édition : « Cartulaire de Sai (...)
• 32 Annexe n° 3 : Scriptura hujus cartule continet conventionem inter abbatissam et Guillermum (...)
• 33 Ibidem : De externis autem hominibus que de Tinteniacensi parrochia non sunt similiter est (...)
• 34 Ibid. : Sed si parrochiani Tinteniacensis ecclesie qui extra castrum habitant aliquid oblat (...)
• 35 Ibid. : Ad Nativitatum Domini, ad confessionem in xl, ad adorandem crucem, ad baptisterium (...)
• 36 Ibid. : Quod si forte ibi, in capella scilicet baptismum factum fuerit, vel sponsus (...)

9Le dernier acte qui nous intéresse est un règlement conservé dans le cartulaire de l’abbaye Saint-Georges de Rennes, constitué au xiv^e siècle et conservé aux archives départementales d’Ille-et-Vilaine31. Émis à l’abbaye Saint-Georges en présence de l’évêque d’Alet Renaud (… 1062-1081), il définit les droits respectifs de l’église Sainte-Marie de Tinténiac et de la chapelle du château de Guillaume l'Ismaëlite : le desservant de la chapelle toucherait la moitié des oblations octroyées par les paroissiens habitant à l’intérieur de l’enceinte du château, l’autre moitié revenant à l’église Sainte-Marie et à sa patronne, l’abbesse de Saint-Georges32. Les mêmes dispositions s’appliquaient aux oblations faites à la chapelle par les non ressortissants de la paroisse33. En revanche, s’il s’agissait d’un paroissien résidant en dehors de l’enceinte du château, la totalité des oblations revenait à l’église Sainte-Marie et à l’abbesse34. Par ailleurs, l’ensemble des paroissiens de Tinténiac devait se rendre à son église-mère pour les principales fêtes (Noël, l’Adoration de la Croix, Pâques et la Sainte-Marie), ainsi que pour les sacrements du baptême et de la pénitence35. Si jamais il arrivait que des baptêmes, des mariages ou des pénitences soient célébrés dans la chapelle, cela signifiait que son desservant était en même temps celui de l’église Sainte-Marie36.

• 37 Actes des ducs de Bretagne (944-1148), op. cit., n° 28. Cette donation est à l’origine de l (...)
• 38 Provost, Alain et Leroux, Gilles, L'Ille-et-Vilaine, Paris, Académie des inscriptions (...)
• 39 Sur cette interprétation du terme vicus au xi^e siècle, voir : Zadora-Rio, Élisabeth, « Deuxième par (...)
• 40 « Cartulaire de Saint-Georges de Rennes », n° 5 : Noverit presencium ac posteriorum prudencia hoc p (...)
• 41 Guillotin de Corson, Amédée, « Les grandes seigneuries de Haute-Bretagne comprises dans le (...)

10La seigneurie de Tinténiac était une possession de l’abbaye Saint-Georges de Rennes, depuis la donation par le duc de Bretagne Alain III (1008-1040) du vicus non exiguum nomine Tinteniacum, cum ipsa ecclesia37. Le site est établi le long d’une voie antique reliant Rennes à Alet (Saint-Servan), mais à ce jour aucune trace d’occupation ancienne n’y a été découverte38. Le statut de vicus attribué à cette localité au début du xi^e siècle et son importance (non exigum) peuvent toutefois laisser penser qu’il s’agit d’un centre de pouvoir du haut Moyen Âge, dont l’église est probablement beaucoup plus ancienne que sa première mention dans les textes39. Avant 1067, l’abbesse Adèle confia la seigneurie de Tinténiac à un chevalier breton nommé Donoal − père dudit Guillaume, surnommé l’Ismaëlite − à qui elle autorisa la construction d’un château40. Le site primitif de cette fortification, installée certainement dans Tinténiac même (in Tinteniaco), n’est pas précisément connu. Le château aurait été réédifié sur un escarpement rocheux, situé à un plus de quatre kilomètres au sud-ouest, au lieu-dit Montmuran, en la commune des Iffs, après sa destruction par Henri II d’Angleterre en 116841.

• 42 Lunven, Anne, « From Plebs to Parochia. The Perception of the Church in Space from the Nint (...)
• 43 Tanguy, Bernard, « Monasteriola aux ix^e et x^e siècles d'après le cartulaire Saint-Sauveur de Redon (...)
• 44 Sur les parochiae et les oratoria, voir : le concile d’Agde de 506 (c. 21) et le concile d’ (...)
• 45 C’est pourtant ce que suppose la majorité des études sur la paroisse qui décrivent (...)
• 46 Dès le viii^e siècle, on trouve mention de relations de subordination entre deux lieux de cu (...)
• 47 Dans le chapitre 1 du deuxième capitulaire de 852, Hincmar recommande ainsi aux doyens de m (...)
• 48 Lauwers, Michel, Naissance du cimetière…, op. cit., p. 36 et Mazel, Florian, De la cité au (...)
• 49 La chronologie est identique en Touraine : Zadora-Rio, Élisabeth, « Première partie (...)

11Ces trois actes constituent les témoignages les plus anciens, conservés en Bretagne, de la reconnaissance d’un statut supérieur réservé à un édifice de culte. Au haut Moyen Âge, les actes du cartulaire de Redon, qui constituent l’unique source diplomatique pour la région, n’introduisent en effet jamais de relation hiérarchique par le vocabulaire42 et parlent soit d’ecclesia, soit de monasterium/monasteriolum43, selon une classification qui semble alors avant tout fonctionnelle. Aucune précision n’est toutefois donnée sur les attributions spirituelles de chacun. Dans la législation canonique, on trouve également, dès le vi^e siècle, une typologie des églises rurales, mais elle est fondée sur la qualité de leur propriétaire. Les canons distinguent ainsi les parochiae, contrôlées directement par les évêques, des oratoria, établis dans les domaines et qui relevaient d’autres pouvoirs44. Les premières disposaient théoriquement de prérogatives plus étendues que les secondes. Seules les parochiae avaient en effet le droit de célébrer les principales solennités, dont les fêtes de Pâques et de Pentecôte, aux cours desquelles était administré le sacrement du baptême. La fonction baptismale relevait ainsi exclusivement des attributions des édifices épiscopaux. Cette documentation conciliaire ne permet pas toutefois de conclure à l’existence d’une hiérarchie ecclésiale fonctionnant en réseau, avec des parochiae dominant un nombre déterminé d’oratoria45. Aucune règle, si ce n’est peut-être celle empirique de la proximité, n’imposait par conséquent aux fidèles de fréquenter une parochia en particulier46. La première formulation aboutie d’une hiérarchie ecclésiale, établie sur des relations de subordination entre des églises majeures et des édifices secondaires ou chapelles, apparaît dans les écrits normatifs d’Hincmar de Reims, au cours du ix^e siècle47. Comme le soulignent M. Lauwers et F. Mazel, il faut toutefois se méfier des descriptions fournies par l’archevêque sur l’organisation des églises locales, lesquelles relèvent souvent d’un idéal et d’un programme de gouvernement, plutôt que de la réalité des faits48. Dans les actes de la pratique bretons, un tel fonctionnement en réseau n’apparaît ainsi qu’au cours du xi^e siècle49.

• 50 L’expression resta en usage par la suite, mais fut concurrencée au xii^e siècle par celle d’(...)
• 51 Dans les actes épiscopaux bretons, l’église cathédrale est souvent appelée « l’égli (...)
• 52 Pour la citation, voir supra, note n° 11.

12Dans chacun des trois documents présentés, l’église majeure est toujours qualifiée de « mère50 », selon un vocabulaire qui rappelle celui employé par les évêques pour justifier le droit prééminent de leur église-cathédrale sur les autres lieux de culte du diocèse à partir du xi^e siècle51. Les évêques de chaque église concernée sont du reste présents : l’évêque de Rennes Main pour Vitré, celui d’Alet, nommé Renaud, pour Tinténiac et enfin l’archevêque de Dol Éven, pour Carfantin et Maboué, ce qui laisse penser que les conventions rapportées par ces documents procédaient de l’autorité épiscopale. La notice relative à Vitré confirme cette idée : on y relève en effet, lorsqu’il s’agit de préciser qui étaient les paroissiens de l’église Sainte-Marie-et-Saint-Pierre, l’introduction d’un discours direct et la conjugaison du verbe « dicere » à la première personne du singulier52. Le scribe en rédigeant son acte semble donc avoir directement rapporté les propos de l’évêque, sans les transformer, peut-être pour donner plus d’autorité au règlement adopté.

• 53 À partir du xii^e siècle, les actes mentionnent également l’obligation de se faire inhumer a (...)

14La sauvegarde de ces droits imposait de définir strictement le cadre de leur exercice. Pourtant aucune délimitation de territoire ne découle de ces différents règlements. En revanche, on y trouve une délimitation précise de la communauté paroissiale, définie en tant que communauté d’habitants. Ces textes sont ainsi les premiers à établir une équivalence entre fidèles d’une église et résidents d’une paroisse. Dans l’acte de Marmoutier relatif à Vitré, le paroissien de l’église Sainte-Marie-et-Saint-Pierre était celui qui habitait (mansionarius) cette paroisse. Parmi les fidèles de l’église de Carfantin, se trouvaient les habitants (incole) de la villa Maboué. Enfin, les paroissiens de l’église de Tinténiac regroupaient tant ceux habitant (habitantes) en dehors, qu’à l’intérieur de l’enceinte du château de Guillaume l’Ismaëlite. À partir des années 1060-1070, le lieu de domiciliation fondait donc l’appartenance à une paroisse, ce qui introduisait une nouvelle notion de contrainte dans le rapport qu’entretenait le fidèle avec son église, celui-ci étant désormais placé sous la dépendance stricte d’un lieu de culte. Cette exclusivité réservée à l’église principale était concrétisée par une série de devoirs sacramentels et matériels. Les habitants de la villa Maboué, en tant que paroissiens de Carfantin, lui payaient les dîmes, prémices et offrandes. Quant aux habitants du château de Tinténiac, qui entendaient l’office à la chapelle castrale, ils étaient tenus de se rendre à leur église-mère pour les grandes occasions53. Si la paroisse pouvait disposer de plusieurs lieux de culte, l’église paroissiale était donc le seul lieu d’assemblée légitime pour sa communauté de fidèles. Le véritable commutateur de la paroisse paraît toutefois moins l’église-bâtiment que son desservant, ce qui révèle l’importance des liens personnels dans sa formation. Toujours à Tinténiac, la possibilité de célébrer des baptêmes, des mariages ou de délivrer le sacrement de pénitence dans la chapelle castrale était ainsi envisageable, à condition que le prêtre de cet édifice fut en même temps celui de l’église principale.

• 54 Brand'honneur, Michel, Manoirs et châteaux dans le comté de Rennes : habitat à mott (...)

15L’obligation de fréquenter une église en fonction de son lieu de résidence définissait de fait un territoire dépendant. Celui-ci ne formait pas toutefois un ensemble cohérent et homogène. Ainsi, lorsque l’évêque de Rennes Main définit le paroissien de l’église Sainte-Marie-et-Saint-Pierre de Vitré comme l’habitant de cette paroisse, il exclut de cette règle les chevaliers du château, qui relevaient certainement d’un oratoire privé. Dans la notice concernant le nouveau prieuré de Maboué, les chanoines de la cathédrale de Dol réservèrent également un sort particulier aux optimates du Ratel, qui étaient ensevelis dans leur cimetière et non dans celui de leur paroisse respective. Enfin, l’acte réglant les droits de l’église-mère de Tinténiac sur la chapelle du château de Guillaume, distingue clairement les paroissiens habitant à l’intérieur de l’enceinte fortifiée, de ceux vivant à l’extérieur, celle-ci formant comme une limite concrète à l’intérieur de la paroisse qui, de surcroît, distinguait une population sociologiquement différente. Le niveau supérieur d’un individu dans la société définissait ainsi un statut particulier de fidèle, souvent soustrait de toute contrainte paroissiale, au sens territorial du terme54.

• 55 À ce sujet voir les travaux de Florian Mazel, cités supra, à la note n° 6.
• 56 Sur les délimitations paroissiales dans l’Ouest de la France, voir Pichot, Daniel, « Parois (...)
• 57 Sur l’idée que l’homme doit se déplacer vers le lieu qui le transformera, voir : Méhu, Didi (...)
• 58 Sur l’importance du sacrement de la pénitence dans la construction du lien paroissi (...)

16Le maillage paroissial, tel qu’il se présentait sous l’Ancien Régime, ne découle pas du démembrement croissant de grandes paroisses primitives. Au haut Moyen Âge, il n’existait aucune hiérarchie ecclésiale, définissant précisément les prérogatives spirituelles de chaque lieu de culte. La mise en ordre du semis ecclésial n’est visible dans les actes de la pratique qu’à partir de la seconde moitié du xi^e siècle. Ce processus de structuration semble alors relever du pouvoir épiscopal, lequel affirme à la même période son autorité sur l’ensemble des lieux de culte situés à l’intérieur du ressort de sa cathédrale55. En imposant la fréquentation d’une église en fonction de son lieu de résidence, il s’agissait de délimiter précisément les contours de la communauté paroissiale. Certes, cela impliquait la détermination d’une emprise territoriale, mais qui correspondait avant tout à un semis d’âmes, et aucune définition stricte de la paroisse, avec des limites linéaires et continues, n’en découla. Les procédures de délimitations paroissiales restèrent ainsi un phénomène marginal et toujours restreint à quelques tronçons litigieux, jusqu’à la Révolution56. La paroisse se définissait davantage par son centre, en dehors duquel la communauté paroissiale comme reproduction locale de l’Ecclesia céleste n’existait pas. Ainsi, ce n’était pas l’appartenance au « territoire » paroissial,qui unissait tous les paroissiens entre eux, mais leur réunion obligatoire dans l’église-bâtiment pour les grandes occasions et les sacrements57. Le prêtre apparaît alors comme le véritable médiateur de cette communauté, rôle consacré par la communion pascale, qui liait personnellement et de façon exclusive le fidèle à son desservant, et dont l’obligation annuelle fut ordonnée par le concile de Latran IV (1215)58.